Шандор Ремете (NAGA-SENA ZHANDER) - один из самых интересных, толковых и знающих практикующих учителей йоги. Иными словами, он знает предмет изнутри (то есть, понимает природу и может показать). Он проводит регулярные семинары по всему миру, в том числе и в Москве. В Киеве Шандор проводил семинар только один раз.
Йога в жизни Шандора Ремете присутствовала практически всегда. В начале 50-х, когда ему было 6 лет и семья жила в Сербии, к йоге его приобщал отец. Когда ему было 17, семья эмигрировала в Австралию. В конце 60-х он занимался восточными единоборствами у мастеров с острова Окинава. Затем был призыв в австралийскую армию и война во Вьетнаме. Затем, уже после Вьетнама, ему попалась под руку книжка
Б.К.С. Айенгара “Пояснение Йоги”. Тут-то все и началось “по-взрослому”! После того, как он выяснил, что Учитель (то есть, господин Айенгар) живет и здравствует в Пуне, он отправился в Индию.
Шандор Ремете долгое время учился у Б.К.С. Айенгара и был одним из лучших его учеников. Многие месяцы, проведенные в Пуне, привели к неоднозначным результатам. После того, как отношения с господином Айенгаром себя исчерпали, а практика перестала приносить те плоды, о которых говорится в текстах хатха йоги, их пути разошлись, и Шандор продолжил изучать и исследовать йогу самостоятельно. Его интересы и исследования распространялись на сидда медицину, систему мармастаана, основы аюрведы и ее связь с йогой, цигун, системы подготовки танцоров бараттанатья и каттакали, натья йогу, то есть, те системы ре-интеграции, которые происходят из одного с йогой источника. На основании своих исследований он разработал, и уже не первый год успешно применяет, подход к изучению хатха-йоги, который назвал Shadow Yoga, Йога Теней.
По окончании тренировочного интенсива для инструкторов, посвященного изучению системы мармастаана, который проходил в августе в живописном сербском селении Доньи Милановац, мы обратились к Шандору с некоторыми вопросами и просьбой прокомментировать некоторые аспекты его статьи, перевод которой мы публикуем под названием “Освоение Шакти” в рубрике “технология просветления”.
Вы долгое время учились у господина Айенгара. Почему вы решили отойти от его “стиля” и заняться дальнейшим исследованием йоги самостоятельно, что, собственно, и привело к “йоге теней” как к системе?
Все очень просто. Я учился не только у Айенгара. Я занимался и аштангой, и прочими вещами, которым меня обучили странствующие садду. Кое-чему меня обучил еще отец. А из ассоциации г-на Айенгара я вышел, когда осознал, что определенные вещи не проявляются. Вот я и решил продолжить поиск самостоятельно. Основная причина в том, что определенные аспекты подготовительной работы в современной йоге не имеют соответствий ни в воинских искусствах, ни в народных танцах, ни в иных подобных искусствах. Тем не менее, эти практики заимствовались из вышеописанных искусств, что очевидно. Однако они не используются в соответствии с предназначением и, естественно, не приводят к тому, к чему должны приводить. Именно внутренняя необходимость заставила меня более тщательно исследовать те области, которые, как правило, не исследуются. Из этих исследований и развилась “йога теней” как система.
В последнее время много говорят об индивидуальном подходе к практике йоги. Говорят, что одно нужно делать для питты, другое - для капхи, третье - для ваты. В определенной мере такие рекомендации могут привести ученика в замешательство, как Вы думаете?
Ну, просто разделять практику на “это - для питты, а это - для капхи или ваты” неразумно. В первую очередь, нужно понимать, что учитель обязан уметь видеть конкретного человека, а затем уже составлять для него практику. И не только относительно того, что с человеком происходит в данный момент, а и принимая во внимание его природу, базовый темперамент. И лишь затем пытаться устранить проявляющиеся расстройства. А не так, что “вот это упражнение исправит это расстройство, а вот это - другое”. Так ничего толкового не получится. Нужно принимать во внимание и то, и другое. Если же не принимать во внимание природу человека, тогда можно получить то, что теперь называют питта-практикой или вата-практикой. Так они еще больше нанесут себе вреда.
Так в этом-то и проблема…
Самое важное - это природа человека. Если базовая природа человека, его основной ритм не принимается во внимание, то так называемая питта- или вата- практика не поможет. Я бы даже сказал так: если у вас человек по природе своей подвижен, а вы “завязываете” его в какую-либо навороченную позу и не даете ему двигаться, так его питта обострится еще больше (смеется). Получается, что вы просто меняете его природный ритм движения. Вместо того, чтобы позволить ему двигаться быстро, вы его затормозите. Как правило, обнаруживается, что такие люди не любят делать то, что их тормозит, замедляет. К примеру, они не любят наклоны вперед. Тогда нужно комбинировать. Позвольте им делать то, что им нравится, а затем дайте им то, что им не нравится! И постепенно они с этим справятся. А просто сесть и написать рецепт “это - для питты, а это - для ваты” - не получится. Чепуха это! Не будет это работать, не будет и все тут. Как и в любом другом деле. Нужно знать, когда переключаться с одного ритма на другой. А ритм постоянно изменяется. Ты же видел, сегодня, например, или как вчера вечером. А вчера утром? Совсем другой ритм. Каждый день не похож на другой! Это тоже нужно принимать во внимание.
А как Вы думаете, почему современная “общедоступная” йога отошла от использования простых движений и форм?
Потому, что людям слишком быстро показывают сложные вещи.
Я потому спрашиваю, что и в статье Вы пишите о простых формах, и даже если открыть, к примеру, базовую книжку по балету, то там все начинается с картинки, на которой ребенок делает одно упражнение в первый год обучения…
Конечно (смеется).
А во второй год обучения ему добавляют еще одно, а через год - еще одно, и так далее.
Конечно! Раньше так все и было…
Да и легче оно получается, когда постепенно, от простого к сложному…
Я тоже считаю, что так легче. Проблема в том, что, с одной стороны, йога стала популярной, а с другой - люди настолько разрушены, что думают, что если они делают “классную” позу, то становятся умнее, разумнее, просветленнее. Понимаешь, о чем я? Отсюда ноги и растут. Такова цена популяризации.
Я по себе знаю. Когда я изучал воинские искусства в Австралии, я учился у мастеров с Окинавы. Это было в шестидесятые, точнее, в конце шестидесятых. Так вот первые три года мы делали самые, самые, самые простые вещи, базу. Нас и близко не подпускали к чему-либо сложному. Нам позволяли делать только очень простые движения. И до тех пор, пока они не становились частью тебя. И только затем нам позволяли двигаться дальше.
Такая же ситуация и в некоммерческих школах йоги. Они постепенно работают над изменением структуры, а уже затем переходят к сложным вещам. Таким образом они не наносят вреда. В Шаолине - такая же система. Там внутренний храм совсем не такой, как внешний. Все так называемое “у-шу” (смеется) преподают снаружи, там, куда приходят люди с ощущением собственной важности. Иначе - невозможно…
Я думаю, что большая часть безобразий в современной йоге происходят от чувства собственной важности и от заблуждений. Слишком уж много мистификаций вокруг йоги. Понимаешь, если нужно ввести человека в заблуждение, используются всякого рода мистификации. Больше за этим ничего нет.
А учителям, которые действительно серьезно относятся к йоге, следует избавиться от желания прославиться. Дело не в известности или неизвестности. Дело в том, чтобы готовить людей таким образом, чтобы они были здоровы и не подвергались опасности, понимаешь? При выполнении простых и мелких движений ты - в безопасности. К тому же, какая разница?! Дело не в так называемой “практике”. Речь идет об умении адаптироваться к различным ситуациям, об умении адаптировать те или иные вещи для себя. А это уже совсем другое дело.
Я думаю, что дело еще и в нетерпении. Люди, особенно в наши дни, не отличаются терпением и просят больше того, с чем могут справиться. Как книжка господина Айенгара…
Которая из них?
Первая, “Пояснение Йоги”. Если читатель внимателен, то он не обнаружит там введения Кришнамачарьи.
Точно, нет там такого.
А знаешь, почему?
Почему?
Старик сказал, что в книжке раскрыто слишком многое. Но книжка, сама по себе, хороша. Он согласился, что книжка даже очень хороша, но, еще он сказал, что раскрыто слишком многое и это приведет к проблемам в йоге. Почему? Потому что некоторых людей природа наделила способностями, и они начинают “с конца книжки”. Я и сам начал с конца книжки. Я подумал, да ну их, эти простые позы; займусь-ка я тем, что в конце. А со временем стало еще хуже… Получается, что, поначалу, человек думает, что он кое-что может, а затем, чуть позднее, оказывается, что - ни фига он не может. Но если дать уму пищу, он ее с удовольствием поглощает. Так и произошло.
Вот поэтому вступления и нет. Он написал очень хорошее вступление к “Пояснению пранаямы”, а к “Пояснению Йоги” - нет. Поэтому пришлось писать Иегуди1.
Очень интересный и поучительный факт. А теперь, несколько слов об очистительных упражнениях и процедурах, которые становятся все популярнее и популярнее в наши дни. Очистительные процедуры - важная часть йоги, это несомненно. Однако в настоящее время столько всего развелось! И диеты по группам крови, и двухнедельные “панчакармы” (совсем не похожие на те, что в Южной Индии), и чаевые диеты, и диеты на основе риса и так далее, и тому подобное.
Ну да, фобии всякие. Конечно! Понимаешь, есть нужно ту пищу, к которой у тебя есть склонность. Вот и вся диета! Дело тут не в группе крови. Позвольте телу решать, что хорошо для его крови! Слюна, как правило, - хороший советчик.
Если практика построена корректно, то приходит осознание того, что пищи нужно совсем немного. Как правило, двух горстей достаточно.
Привычки следует преодолевать, потому что митахара значит “контролируемый прием правильной, то есть нужной, пищи”. Дело тут не в ограничениях. Просто не нужно переедать, и все. Я уже говорил, я много езжу и знаю людей в Австралии, да и не только в Австралии, по всему миру. Так вот, некоторые едят только сырые продукты. Проросшие зерна или бобы. Они берут здоровенную миску (показывает руками размеры приличного чана для плова) проросших зерен, перемешивают их с 6-7 авокадо и все это съедают за раз. Как это называется? Это разве можно назвать “контролируемым приемом правильной, то есть нужной, пищи”? Да от такого количества еды даже свинья с ума сойдет!
Я бы сказал, что это просто еще одно проявление жадности. Чрезмерная практика - еще одна форма жадности. Контролируемый прием нужной пищи в нужных количествах приводит ум в надлежащее состояние. Контролируемое количество нужной практики приносит хорошие плоды. И тогда нет ни питты, ни ваты, ни капхи. От этого нужно отталкиваться с самого начала.
Чрезмерные очистительные практики лишь ослабят систему. Продолжительное время стоит делать лишь каппалабхати и наули. Они способствуют продвижению к пранаяме. Они же удерживают доши в равновесии. К остальным следует прибегать лишь приналичии тех или иных ограничений. Если у человека проблемы с сердцем, то глотание ткани или проталкивание палки вовнутрь - это нормально. Но лишь до тех пор, пока он не освоит технику полностью. Затем практику следует прекратить, и пользоваться ею лишь при возникновении крайней необходимости.
И мне представляется, что, поначалу, процессы эти должны проходить под наблюдением.
А как же! Сначала нужно научиться! А для тех, у кого проблемы с фронтальными пазухами, лучшее средство - сутра нэти, потому что джала нэти и тому подобное со временем приводит к расстройству каппа доши. Сутра нэти - лучшее средство. Эта процедура расширяет проходы, уменьшает внутричерепное давление и таким образом уменьшает количество капха доши. А после достижения нужного результата процедуру следует прекратить.
%%Следующий вопрос - об источниках информации. О том, что в наши дни читают о йоге. Как Вы думаете, есть ли доступ к оригинальным текстам или же к их толковым переводам, то есть к тем, что действительно доносят содержание текста? Ведь в переводе многое утрачивается, как ни крути. И нужно ли ученику изучать санскрит для того, чтобы, в конце концов, добраться до нужной информации?
Думаю, что хорошее знание санскрита не вредит. А если есть знакомые, которые владеют санскритом, то имеет смысл консультироваться у них. Я так и поступаю. Рави2, его брат, да оба они хороши. Их отец пандит. Брат Рави - тоже пандит. Так вот, я беру текст и отправляюсь к ним и прошу проверить перевод. И они исправляют неточности. Вот так я и добираюсь до качественной информации.
Это гораздо лучше, чем современные книги. Многие из них излагают на 300-400 страницах предмет, который раньше излагали в очень коротком стихе. Причина, по которой стих писался коротко, проста - это заставляет “читателя” обдумывать прочитанное. А когда пишется книга о том, что изложено в стихе, это значит, что пищу за тебя пережевывают и лишают тебя возможности ощутить ее на вкус! Тебя лишают возможности даже жевать! Так, читатель превращается скорее в заключенного, чем в того, кто обретает свободу!
Получается, что читатель превращается в “овощ”, которого кормят через капельницу?
Совершенно верно. А оригинальные тексты - очень хороши! Тексты хатха йоги очень хороши. Особенно тексты Горака, Матсьендры… Институт в Лонавле делает хорошие переводы текстов.
%%А где это?
В Индии, конечно. Километрах в двадцати от Пуны. Их можно найти через Google. Большинство из их публикаций очень хороши. И они проводят очень много исследований в этой области… У них есть доступ к хранилищам Махарадж… Они выкупили десятую главу Хатха Прадипики. А ведь широко известны лишь первые четыре главы… Совершенно другая информация! Так вот, некоторые тексты тихонько себе лежат и ждут, когда придет время, чтобы их “нашли” и “открыли”. Говорят, что Натта Сутры утрачены. Не утрачены они! Просто лежат где-то и ждут своего времени, когда кто-нибудь ими заинтересуется. Как только это произойдет, они сразу “всплывут”, как говорится. Поэтому, безусловно, лучше читать тексты, чем книжки о них. Но, при прочтении нужна помощь, потому что, если переводчик - просто переводчик-интеллектуал, он может использовать неверную терминологию. Даже самые известные… Например, в Хатха Прадипике, он говорит об “отличных каранах”. Карана - не асана, правильно? Однако, он говорит о таких “каранах” как джануширсасана, и так далее. Получается, что это - не асана, потому что это - отличная карана. А это подразумевает необходимость движения. Поэтому они - динамичны, а не статичны. Получается, что многое - не переведено. Значит, с человеком, который владеет санскритом, можно сесть и поговорить. А он тебе уже предоставит несколько возможных вариантов толкования. И уже в результате такого обсуждения можно найти нужное толкование, потому что ты погружен в практику.
Многие современные книжки основаны на эмоциях. Таким образом, в них упущена суть. Ну и, конечно же, книжка - хороший источник дохода. Да и издатели на них неплохо зарабатывают. Можно, к примеру, взять статью, которую ты перевел3. Практически, все известные журналы по йоге отказались ее публиковать!
Как Вы думаете, почему они отказались?
Потому, что она не пропагандирует то, что пропагандируют они. Они продвигают тот или иной продукт питания и так далее. А в статье говорится о том, что этого делать не следует, потому что иначе утрачивается суть предмета. Даже журнал под названием Намарупа, из Нью-Йорка. Они взяли статью, почитали ее, воспользовались информацией, а затем связались со мной и говорят: “да, все работает, качественная информация, но мы бы хотели вот сюда вставить вот это, а вот сюда - вот это”! Я им в ответ написал, что если вы хотите написать статью, так напишите сами. Я написал статью, вы говорите мне, что уже пользуетесь этой информацией, и вы же начинаете мне указывать, что и куда вставить!..
А затем мне позвонили из журнала, который издается одним курортом в Юго-восточной Азии. Я и не знал, что их главный редактор - моя ученица. Они захотели опубликовать статью без изменений, и я не возражал. Им статья понравилась.
Это говорит о том, что интерес к описанному подходу существует.
Конечно. С одной стороны, я получил очень много хороших отзывов от тех, кто читал статью. С другой стороны, я просто разослал ее по школам, которые преподают описанный подход. И от них я получил очень много позитивных отзывов.
Предисловие
Как известно, перед созданием чего-то нового учёные просматривают имеющиеся изобретения в этой сфере. Это избавляет от необходимости второй раз изобретать велосипед и помогает оттолкнуться в своём исследовании от уже имеющихся разработок, чтобы уйти мыслью ещё дальше. Многие из представленных в этой подборке последовательностей разных систем претендуют на роль самодостаточных. Создатели последовательностей часто заявляют, что практики по этим схемам достаточно для развития тела и постепенного продвижения к целям йоги. Предлагаю вам самим проанализировать насколько истинно это заявление. Возможно, некоторые элементы последовательностей вы будете использовать в своей личной практики или на занятии с учениками.
Шивананда йога
Основатель этого стиля Свами Шивананда (1887-1963) - йогин, врач и духовный учитель религиозно-философской школы Адвайта Веданты. На Запад, в США, этот стиль привез его ученик и преемник Свами Вишнудевананда (род. в 1927). В школах Шивананда йога обычно изучается “Пурна Йога” (полная йога), т.е. комплекс из хатха (асаны и пранаямы), бхакти (поклонение Богу), карма (бескорыстный труд), и джняна (изучение священных текстов) йоги.
Построение занятия йоги:
- Релаксация (внутренняя настройка на занятие)
- Пранаяма (Капалабхати, Анулома-вилома)
- Динамический комплекс «Сурья Намаскар» (Приветствие солнцу)
- Асаны – основная последовательность (12 асан). Асаны выполняются медленно, осознанно, с глубоким дыханием
- Финальная релаксация - шавасана
Каждый класс начинается и заканчивается пением мантр.
Комплекс Сурья Намаскар (приветствие солнцу):
Комплекс из 12 базовых асан:
Практикующему могут быть предложены более простые или, наоборот, более сложные модификации асан с учетом индивидуальных особенностей. Основная последовательность (12 асан) может быть дополнена более сложными асанами и их вариациями на усмотрение преподавателя
Бикрам йога
Бикрам Чодхари (род. в 1946), индиец, приехавший в США в 1970-е. Он основал сеть йога-студий, запатентовав свой метод, включающий неизменную последовательность из 26 асан, выполняемых в помещении с высокой температурой (около 35 градусов) и влажностью.В рекламах написано, что повышенная температура способствует выведению токсинов, способствует похудению и значительно снижается вероятность получения травм.
Однако повышенная температура даёт ряд противопоказаний, о которых можно прочитать в статье интернет журнала wildyogi.info
Аштанга виньяса йога
Аштанга-виньяса - мощный динамический стиль йоги, в который входят фиксированные последовательности (серии) асан. Асаны связанны друг с другом виньясами - движениями в ритме заданного дыхания. Асаны выполняются вместе с дришти (направлением внимания на отдельные точки тела и пространства), бандхами (напряжением специфических групп мышц) и пранаямой (уджайи - особым видом дыхания). Большинство асан удерживаются 5 дыханий (несколько десятилетий назад удерживались 8 дыханий). Традиционно, освоение следующей асаны в последовательности допускалось только после освоения всех предыдущих асан в серии.Линия преемственности: Шри Рамамохана Брахмачари - Шри Тирумалаи Кришнамачарьи - Шри Кришна Паттабхи Джойс – его внук Шарат Джойс Рангасвами и дочь Рангасвами Сарасвати.
Долгое время школу возглавлял Шри К. Паттабхи Джойс (1916- 2009). После ухода Гуруджи из жизни, продолжателем традиции является его внук Шарат Джойс Рангасвами (род.в 1971) и дочь Рангасвами Сарасвати (род.в 1941).
Аштанга Йога включает в себя шесть серий, разбитых на три уровня:
- Первый (primary) - Йога Чикитса (Yoga Chikitsa) - йога терапия - она укрепляет и чистит тело
- Средний (intermediate) - Нади Шодхана (Nadi Shodhana) - очищает энергетические каналы (нади) и влияет на нервную систему
- Продвинутый (advanced) - Стхира Бхага (Sthira Bhaga) - неизменная держава - приводит к контролю тела и ума. Делится еще на 4 подуровня:
- Sthira Bhaga А и Sthira Bhaga B - предусмотрены для постоянной практики
- Sthira Bhaga C и Sthira Bhaga D – очень сложны в выполнении и существуют почти только теоретически (плакатов по ним найти мне не удалось)
Блочная структура каждой серии
Каждая последовательность строится из блоков:- Сурья намаскар А и Б 5 раз каждый
- Асаны стоя
- Основной блок (серия)
- Блок завершающих асан
Сурья намаскар А, Б и асаны стоя
Завершающий блок
Первая (primary) серия (Yoga Chikitsa)
Вторая (intermediate) серия (Nadi Shodhana)
Третья серия (Advanced A)
Первая последовательность на третьем уровне (advanced) называется "Advanced A" или "Sthira Bhaga A" или "Третья серия".
Четвёртая серия (Advanced B)
Вторая последовательность на третьем уровне (advanced) называется "Advanced B" или "Sthira Bhaga B" или "Четвёртая серия".
Йога теней (Shadow Yoga)
Основатель стиля Шандор Ремете родился в Венгрии в 1943 году. Как говорит сам Шандор, на формирование его стиля оказали влияние традиции Айенгара, Кришнамачарьи и искусство кэндзюцу, в котором делается акцент на развитие «хара» - энергетического центра, расположенного на уровне пупка. В сферу его исследований входят сидда медицина, система мармастаана, аюрведа и её связь с йогой и цигун, а также системы подготовки танцоров бараттанатья и каттакали. Стиль Шандора «Йога Тени» (Shadow Yoga) включает в себя четыре уровня:- Первый уровень «пратигна крама» - исследование. Изучаются базовые последовательности асан, включающие в себя элементы цигун
- Второй уровень («мандала крама», изучение циркуляции праны) - основные асаны и построение вариаций, а также бандхи и мудры (Махабандха, Махаведха и Махамудра)
- Третий уровень («шакти крама») посвящён накоплению и концентрации праны, и включает освоение сложных асан, дающих большую внутреннюю силу, а также изучение марм - «энергетических узлов» в теле, нади - каналов энергии, ритмичного дыхания и взаимодействия всех этих элементов
- Четвертый уровень - («ваджрамукти»), направлен на формирование «алмазного тела», ваджракайи, и представляет из себя свободный стиль, в котором «практикующий знает что делать, когда и где это делать, как делать и когда остановиться.
Йога Теней - это утонченная и мощная система индивидуальной подготовки и развития человека, имеющая целью освоение различных слоёв (теней) человеческого организма. Слои описываются в текстах Йоги как грубое физическое, энергетическое (силовое), ментально-эмоциональное, интеллектуальное тела, а также тело блаженства. Под воздействием стресса и неосознаваемых привычек эти слои “засоряются” и препятствуют свободному течению жизненной силы подобно тому, как тень заслоняет свет солнца. Цель йоги -- растворить этот “мусор”, чтобы освободить и оптимизировать движение жизненной силы.
Формы школы Йоги Теней:
- Бала Крама (Набор Силы) - фундаментальная (то есть, закладывающая фундамент) практика
- Чайя Йоддха Санчаланам (Встряхивание Воина Тени)
- Картиккейя Мандала (Циркуляция (Гирлянда) Света) - утончает дыхательный процесс посредством спиралеобразных движений тела
- Кундалангихара
Кундалангихара, четвертая форма-прелюдия - это расположенные в последовательном порядке раскачивания, повороты, приседания, подъёмы и скручивания. Она изучается совместно с контр позициями в сидячем положении и первыми шагами в шакти чалани мудра - соответственно подобранными для культивации шакти (внутренней энергии) базовыми пранаямами (удджайи, сурья бедха, бхастрика и шитали). Успехи в шакти чалани достигаются благодаря тщательному освоению первых трех этапов в течение двенадцати лет. Чтобы овладеть этими формами, практикующий должен в совершенстве освоить маюрасану, пашчимоттанасану, падмасану или ардха падмасану (полулотос), сиддхасану и три бандхи.
Йога Теней основывается на принципах и практиках, общих для хатха-йоги и внутренних воинских искусств. Йога Теней использует принципы мармастханы (науки о 108 жизненно важных точках тела) для достижения приемлемого сочетания положений тела и ритмичных движений с целью достижения беспрепятственного движения дыхания.
После ОСВОЕНИЯ, указанные последовательности движений используются как подготовка необходимых внутренних условий для практики асаны/виньясы, которая предлагается наставником в соответствии с потребностями ученика
%%Шандор Ремете (NAGA-SENA ZHANDER) – один из самых интересных, толковых и знающих практикующих учителей йоги. Иными словами, он знает предмет изнутри (то есть, понимает природу и может показать). Он проводит регулярные семинары по всему миру, в том числе и в Москве. В Киеве Шандор проводил семинар только один раз.
%%Йога в жизни Шандора Ремете присутствовала практически всегда. В начале 50-х, когда ему было 6 лет и семья жила в Сербии, к йоге его приобщал отец. Когда ему было 17, семья эмигрировала в Австралию. В конце 60-х он занимался восточными единоборствами у мастеров с острова Окинава. Затем был призыв в австралийскую армию и война во Вьетнаме. Затем, уже после Вьетнама, ему попалась под руку книжка
%%Б.К.С. Айенгара “Пояснение Йоги”. Тут-то все и началось “по-взрослому”! После того, как он выяснил, что Учитель (то есть, господин Айенгар) живет и здравствует в Пуне, он отправился в Индию.
%%Шандор Ремете долгое время учился у Б.К.С. Айенгара и был одним из лучших его учеников. Многие месяцы, проведенные в Пуне, привели к неоднозначным результатам. После того, как отношения с господином Айенгаром себя исчерпали, а практика перестала приносить те плоды, о которых говорится в текстах хатха йоги, их пути разошлись, и Шандор продолжил изучать и исследовать йогу самостоятельно. Его интересы и исследования распространялись на сидда медицину, систему мармастаана, основы аюрведы и ее связь с йогой, цигун, системы подготовки танцоров бараттанатья и каттакали, натья йогу, то есть, те системы ре-интеграции, которые происходят из одного с йогой источника. На основании своих исследований он разработал, и уже не первый год успешно применяет, подход к изучению хатха-йоги, который назвал Shadow Yoga, Йога Теней.
%%По окончании тренировочного интенсива для инструкторов, посвященного изучению системы мармастаана, который проходил в августе в живописном сербском селении Доньи Милановац, мы обратились к Шандору с некоторыми вопросами и просьбой прокомментировать некоторые аспекты его статьи, перевод которой мы публикуем под названием “Освоение Шакти” в рубрике “технология просветления”.
%%Вы долгое время учились у господина Айенгара. Почему вы решили отойти от его “стиля” и заняться дальнейшим исследованием йоги самостоятельно, что, собственно, и привело к “йоге теней” как к системе?
%%Все очень просто. Я учился не только у Айенгара. Я занимался и аштангой, и прочими вещами, которым меня обучили странствующие садду. Кое-чему меня обучил еще отец. А из ассоциации г-на Айенгара я вышел, когда осознал, что определенные вещи не проявляются. Вот я и решил продолжить поиск самостоятельно. Основная причина в том, что определенные аспекты подготовительной работы в современной йоге не имеют соответствий ни в воинских искусствах, ни в народных танцах, ни в иных подобных искусствах. Тем не менее, эти практики заимствовались из вышеописанных искусств, что очевидно. Однако они не используются в соответствии с предназначением и, естественно, не приводят к тому, к чему должны приводить. Именно внутренняя необходимость заставила меня более тщательно исследовать те области, которые, как правило, не исследуются. Из этих исследований и развилась “йога теней” как система.
%%В последнее время много говорят об индивидуальном подходе к практике йоги. Говорят, что одно нужно делать для питты, другое – для капхи, третье – для ваты. В определенной мере такие рекомендации могут привести ученика в замешательство, как Вы думаете?
%%Ну, просто разделять практику на “это – для питты, а это – для капхи или ваты” неразумно. В первую очередь, нужно понимать, что учитель обязан уметь видеть конкретного человека, а затем уже составлять для него практику. И не только относительно того, что с человеком происходит в данный момент, а и принимая во внимание его природу, базовый темперамент. И лишь затем пытаться устранить проявляющиеся расстройства. А не так, что “вот это упражнение исправит это расстройство, а вот это – другое”. Так ничего толкового не получится. Нужно принимать во внимание и то, и другое. Если же не принимать во внимание природу человека, тогда можно получить то, что теперь называют питта-практикой или вата-практикой. Так они еще больше нанесут себе вреда.
%%Так в этом-то и проблема…
%%Самое важное – это природа человека. Если базовая природа человека, его основной ритм не принимается во внимание, то так называемая питта- или вата- практика не поможет. Я бы даже сказал так: если у вас человек по природе своей подвижен, а вы “завязываете” его в какую-либо навороченную позу и не даете ему двигаться, так его питта обострится еще больше (смеется). Получается, что вы просто меняете его природный ритм движения. Вместо того, чтобы позволить ему двигаться быстро, вы его затормозите. Как правило, обнаруживается, что такие люди не любят делать то, что их тормозит, замедляет. К примеру, они не любят наклоны вперед. Тогда нужно комбинировать. Позвольте им делать то, что им нравится, а затем дайте им то, что им не нравится! И постепенно они с этим справятся. А просто сесть и написать рецепт “это – для питты, а это – для ваты” — не получится. Чепуха это! Не будет это работать, не будет и все тут. Как и в любом другом деле. Нужно знать, когда переключаться с одного ритма на другой. А ритм постоянно изменяется. Ты же видел, сегодня, например, или как вчера вечером. А вчера утром? Совсем другой ритм. Каждый день не похож на другой! Это тоже нужно принимать во внимание.
%%А как Вы думаете, почему современная “общедоступная” йога отошла от использования простых движений и форм?
%%Потому, что людям слишком быстро показывают сложные вещи.
%%Я потому спрашиваю, что и в статье Вы пишите о простых формах, и даже если открыть, к примеру, базовую книжку по балету, то там все начинается с картинки, на которой ребенок делает одно упражнение в первый год обучения…
%%Конечно (смеется).
%%А во второй год обучения ему добавляют еще одно, а через год – еще одно, и так далее.
%%Конечно! Раньше так все и было…
%%Да и легче оно получается, когда постепенно, от простого к сложному…
%%Я тоже считаю, что так легче. Проблема в том, что, с одной стороны, йога стала популярной, а с другой — люди настолько разрушены, что думают, что если они делают “классную” позу, то становятся умнее, разумнее, просветленнее. Понимаешь, о чем я? Отсюда ноги и растут. Такова цена популяризации.
%%Я по себе знаю. Когда я изучал воинские искусства в Австралии, я учился у мастеров с Окинавы. Это было в шестидесятые, точнее, в конце шестидесятых. Так вот первые три года мы делали самые, самые, самые простые вещи, базу. Нас и близко не подпускали к чему-либо сложному. Нам позволяли делать только очень простые движения. И до тех пор, пока они не становились частью тебя. И только затем нам позволяли двигаться дальше.
%%Такая же ситуация и в некоммерческих школах йоги. Они постепенно работают над изменением структуры, а уже затем переходят к сложным вещам. Таким образом они не наносят вреда. В Шаолине – такая же система. Там внутренний храм совсем не такой, как внешний. Все так называемое “у-шу” (смеется) преподают снаружи, там, куда приходят люди с ощущением собственной важности. Иначе – невозможно…
%%Я думаю, что большая часть безобразий в современной йоге происходят от чувства собственной важности и от заблуждений. Слишком уж много мистификаций вокруг йоги. Понимаешь, если нужно ввести человека в заблуждение, используются всякого рода мистификации. Больше за этим ничего нет.
%%А учителям, которые действительно серьезно относятся к йоге, следует избавиться от желания прославиться. Дело не в известности или неизвестности. Дело в том, чтобы готовить людей таким образом, чтобы они были здоровы и не подвергались опасности, понимаешь? При выполнении простых и мелких движений ты – в безопасности. К тому же, какая разница?! Дело не в так называемой “практике”. Речь идет об умении адаптироваться к различным ситуациям, об умении адаптировать те или иные вещи для себя. А это уже совсем другое дело.
%%Я думаю, что дело еще и в нетерпении. Люди, особенно в наши дни, не отличаются терпением и просят больше того, с чем могут справиться. Как книжка господина Айенгара…
%%Которая из них?
%%Первая, “Пояснение Йоги”. Если читатель внимателен, то он не обнаружит там введения Кришнамачарьи.
%%Точно, нет там такого.
%%А знаешь, почему?
%%Почему?
%%Старик сказал, что в книжке раскрыто слишком многое. Но книжка, сама по себе, хороша. Он согласился, что книжка даже очень хороша, но, еще он сказал, что раскрыто слишком многое и это приведет к проблемам в йоге. Почему? Потому что некоторых людей природа наделила способностями, и они начинают “с конца книжки”. Я и сам начал с конца книжки. Я подумал, да ну их, эти простые позы; займусь-ка я тем, что в конце. А со временем стало еще хуже… Получается, что, поначалу, человек думает, что он кое-что может, а затем, чуть позднее, оказывается, что – ни фига он не может. Но если дать уму пищу, он ее с удовольствием поглощает. Так и произошло.
%%Вот поэтому вступления и нет. Он написал очень хорошее вступление к “Пояснению пранаямы”, а к “Пояснению Йоги” – нет. Поэтому пришлось писать Иегуди1.
%%Очень интересный и поучительный факт. А теперь, несколько слов об очистительных упражнениях и процедурах, которые становятся все популярнее и популярнее в наши дни. Очистительные процедуры – важная часть йоги, это несомненно. Однако в настоящее время столько всего развелось! И диеты по группам крови, и двухнедельные “панчакармы” (совсем не похожие на те, что в Южной Индии), и чаевые диеты, и диеты на основе риса и так далее, и тому подобное.
%%Ну да, фобии всякие. Конечно! Понимаешь, есть нужно ту пищу, к которой у тебя есть склонность. Вот и вся диета! Дело тут не в группе крови. Позвольте телу решать, что хорошо для его крови! Слюна, как правило, — хороший советчик.
%%Если практика построена корректно, то приходит осознание того, что пищи нужно совсем немного. Как правило, двух горстей достаточно.
%%Привычки следует преодолевать, потому что митахара значит “контролируемый прием правильной, то есть нужной, пищи”. Дело тут не в ограничениях. Просто не нужно переедать, и все. Я уже говорил, я много езжу и знаю людей в Австралии, да и не только в Австралии, по всему миру. Так вот, некоторые едят только сырые продукты. Проросшие зерна или бобы. Они берут здоровенную миску (показывает руками размеры приличного чана для плова) проросших зерен, перемешивают их с 6-7 авокадо и все это съедают за раз. Как это называется? Это разве можно назвать “контролируемым приемом правильной, то есть нужной, пищи”? Да от такого количества еды даже свинья с ума сойдет!
%%Я бы сказал, что это просто еще одно проявление жадности. Чрезмерная практика – еще одна форма жадности. Контролируемый прием нужной пищи в нужных количествах приводит ум в надлежащее состояние. Контролируемое количество нужной практики приносит хорошие плоды. И тогда нет ни питты, ни ваты, ни капхи. От этого нужно отталкиваться с самого начала.
%%Чрезмерные очистительные практики лишь ослабят систему. Продолжительное время стоит делать лишь каппалабхати и наули. Они способствуют продвижению к пранаяме. Они же удерживают доши в равновесии. К остальным следует прибегать лишь приналичии тех или иных ограничений. Если у человека проблемы с сердцем, то глотание ткани или проталкивание палки вовнутрь – это нормально. Но лишь до тех пор, пока он не освоит технику полностью. Затем практику следует прекратить, и пользоваться ею лишь при возникновении крайней необходимости.
%%И мне представляется, что, поначалу, процессы эти должны проходить под наблюдением.
%%А как же! Сначала нужно научиться! А для тех, у кого проблемы с фронтальными пазухами, лучшее средство – сутра нэти, потому что джала нэти и тому подобное со временем приводит к расстройству каппа доши. Сутра нэти – лучшее средство. Эта процедура расширяет проходы, уменьшает внутричерепное давление и таким образом уменьшает количество капха доши. А после достижения нужного результата процедуру следует прекратить.
%%Следующий вопрос – об источниках информации. О том, что в наши дни читают о йоге. Как Вы думаете, есть ли доступ к оригинальным текстам или же к их толковым переводам, то есть к тем, что действительно доносят содержание текста? Ведь в переводе многое утрачивается, как ни крути. И нужно ли ученику изучать санскрит для того, чтобы, в конце концов, добраться до нужной информации?
%%Думаю, что хорошее знание санскрита не вредит. А если есть знакомые, которые владеют санскритом, то имеет смысл консультироваться у них. Я так и поступаю. Рави2, его брат, да оба они хороши. Их отец пандит. Брат Рави – тоже пандит. Так вот, я беру текст и отправляюсь к ним и прошу проверить перевод. И они исправляют неточности. Вот так я и добираюсь до качественной информации.
%%Это гораздо лучше, чем современные книги. Многие из них излагают на 300-400 страницах предмет, который раньше излагали в очень коротком стихе. Причина, по которой стих писался коротко, проста – это заставляет “читателя” обдумывать прочитанное. А когда пишется книга о том, что изложено в стихе, это значит, что пищу за тебя пережевывают и лишают тебя возможности ощутить ее на вкус! Тебя лишают возможности даже жевать! Так, читатель превращается скорее в заключенного, чем в того, кто обретает свободу!
%%Получается, что читатель превращается в “овощ”, которого кормят через капельницу?
%%Совершенно верно. А оригинальные тексты – очень хороши! Тексты хатха йоги очень хороши. Особенно тексты Горака, Матсьендры… Институт в Лонавле делает хорошие переводы текстов.
%%А где это?
%%В Индии, конечно. Километрах в двадцати от Пуны. Их можно найти через Google. Большинство из их публикаций очень хороши. И они проводят очень много исследований в этой области… У них есть доступ к хранилищам Махарадж… Они выкупили десятую главу Хатха Прадипики. А ведь широко известны лишь первые четыре главы… Совершенно другая информация! Так вот, некоторые тексты тихонько себе лежат и ждут, когда придет время, чтобы их “нашли” и “открыли”. Говорят, что Натта Сутры утрачены. Не утрачены они! Просто лежат где-то и ждут своего времени, когда кто-нибудь ими заинтересуется. Как только это произойдет, они сразу “всплывут”, как говорится. Поэтому, безусловно, лучше читать тексты, чем книжки о них. Но, при прочтении нужна помощь, потому что, если переводчик — просто переводчик-интеллектуал, он может использовать неверную терминологию. Даже самые известные… Например, в Хатха Прадипике, он говорит об “отличных каранах”. Карана – не асана, правильно? Однако, он говорит о таких “каранах” как джануширсасана, и так далее. Получается, что это – не асана, потому что это – отличная карана. А это подразумевает необходимость движения. Поэтому они – динамичны, а не статичны. Получается, что многое – не переведено. Значит, с человеком, который владеет санскритом, можно сесть и поговорить. А он тебе уже предоставит несколько возможных вариантов толкования. И уже в результате такого обсуждения можно найти нужное толкование, потому что ты погружен в практику.
%%Многие современные книжки основаны на эмоциях. Таким образом, в них упущена суть. Ну и, конечно же, книжка – хороший источник дохода. Да и издатели на них неплохо зарабатывают. Можно, к примеру, взять статью, которую ты перевел3. Практически, все известные журналы по йоге отказались ее публиковать!
%%Как Вы думаете, почему они отказались?
%%Потому, что она не пропагандирует то, что пропагандируют они. Они продвигают тот или иной продукт питания и так далее. А в статье говорится о том, что этого делать не следует, потому что иначе утрачивается суть предмета. Даже журнал под названием Намарупа, из Нью-Йорка. Они взяли статью, почитали ее, воспользовались информацией, а затем связались со мной и говорят: “да, все работает, качественная информация, но мы бы хотели вот сюда вставить вот это, а вот сюда – вот это”! Я им в ответ написал, что если вы хотите написать статью, так напишите сами. Я написал статью, вы говорите мне, что уже пользуетесь этой информацией, и вы же начинаете мне указывать, что и куда вставить!..
%%А затем мне позвонили из журнала, который издается одним курортом в Юго-восточной Азии. Я и не знал, что их главный редактор – моя ученица. Они захотели опубликовать статью без изменений, и я не возражал. Им статья понравилась.
%%Это говорит о том, что интерес к описанному подходу существует.
%%Конечно. С одной стороны, я получил очень много хороших отзывов от тех, кто читал статью. С другой стороны, я просто разослал ее по школам, которые преподают описанный подход. И от них я получил очень много позитивных отзывов.
%%Большое Вам спасибо за комментарии.
Беседа и перевод текста © 2005 Андрей Рожнов
1 Иегуди Менухен, известный музыкант.
2 Равиндранат Пунттоттам, главный врач одной из аюрведических клиник в Южной Индии.
3 статья “Освоение Шакти”.
Мы привыкли считать, что человек состоит из грубого физического тела, иногда вспоминаем про наличие ментального тела, ещё реже о духовной составляющей. Но на самом деле человек устроен гораздо сложнее: помимо физического, ментально-эмоционального тела, существует также энергетическое, интеллектуальное и тело блаженства.
Через все эти тела, которые тесно взаимодействуют друг с другом, составляя единое целое, проходит жизненная энергия, заполняя организм человека силой и светом, необходимыми для жизни.
Однако в современном постоянно ускоряющемся ритме жизни, мы часто сталкиваемся с какими-то трудностями, препятствиями. Мы подвержены постоянным стрессам, страхам, волнениям, переживаниям. Мы предпочитаем привычный образ жизни чему-то новому, так как боимся столкнуться ещё с какими-либо страхами. Всё это создаёт в нашем теле, так называемые "тени", которые образуют небольшие блоки, препятствующие нормальному прохождению жизненной энергии внутри нас. Приводит это постепенно к возникновению болей, а затем и болезней. Наше же тело теряет из-за этого свою гибкость и подвижность, и постепенно разрушается.
На сегодняшний день ряд направлений йоги и медицины работают над устранением этой проблемы. Шандор Ремете (Natanaga Zhander) из Австралии также задумался о разработке такого стиля в йоге, который бы помог человеку избавиться от этих "теней", вернув телу прежнюю гибкость, подвижность, убрав все блоки, а также излечить тело от болезней. В результате чего появилась Йога теней , являющаяся синтезом хатха-йоги, мармастаана (наука о 108 важных точках на теле человека), сидда-медицины, аюрведы, цигун, системы индийских танцев бараттанатья и каттакали и ряда других направлений.
Это новое и красивое направление в йоге позволяет познать скрытые (теневые) стороны сознания человека. Благодаря специальным упражнениям, выполняемым в строго определённой последовательности, тело освобождается от ограничений, сознание проясняется, человек растождествляет себя с умом и ощущает свою прочную связь с Божественным.
Выполняя йогу теней регулярно, человек может ощутить как изменилась эластичность ткани, тело стало более устойчивым, дыхание стало непрерывистым, равномерным, а внутренние жизненные силы протекают в своём строгом ритме. Всё это наполняет человека энергией, радостью, счастьем и приводит к качественным изменениям в жизни.
Школа Йоги теней делится на четыре ступени:
- Чайя Виваранам (раскрытие теней) — это динамическая последовательность упражнений, являющихся вспомогательными, которые направлены на на развитие координации движений рук, ног и дыхания. Благодаря этим упражнениям, человек учится сосредоточенности, восстанавливает чувство ритма. Эта ступено готовит к выполнению простой асаны.
- Балакрама (введение в силу) — данная последовательность является уже базовой. С её помощью развивается скелетно-мышечный аппарат, дыхание стабилизируется, сокращаются излишки жировой ткани, развивается подвижность тела, ум же становится более устойчивым.
- Чайя Йодда Санчаланам (обуздание воина тени) — эта последовательность уже среднего уровня по своей сложности. Движения плавные и спиралевидные. Они помогают скоординировать движения тела и дыхание. Во время упражнений используются замыкания. Человек освобождается от общей напряжённости, усиливается циркуляция жизненной энергии в теле.
- Картиккейя Мандала — это уже сложный уровень в данной практике, состоящий из кругообразных движений тела в соответствии с движением крови. На этом уровне дыхание оттачивается и удлиняется. Происходит подготовка к выполнению сложной асаны.
Эти четыре ступени состят из вариаций фор воина (вирапарампара) и форм солнца (сурьянамаскар) и служат прелюдиями к выполнению виньясы.
Заниматься данной практикой следует обязательно под руководством опытного наставника, который со стороны внимательно наблюдает за действиями практикующего.
Таким образом, йога теней — непрерывная и дисциплинированная практика, пробуждающая сознание человека, дающая силы его телу, укрепляя его, помогающая творчески откликаться на все изменения в жизни и правильно реагировать на них, обрести гармонию с собой и окружающим миром.
Йога тени (чайя йога) - направление не настолько популярное в йоге, чтобы о нем знали все, о нем не снимают фильмы, не пишут в популярных журналах. Как же это хорошо! Потому что йога - это не для всех. «Заставь дурака Богу молиться - он лоб расшибет» - это вообще, то, к чему привела популяризация йоги. Йога -это не только асаны, красивые сложные позы, тренировки по четвергам.
Йога тени - изучение и познание своего внутреннего «я», скрытого за тенью, наслоением теней, которые нужно познать и разгрести, чтобы обрести шакти - внутреннюю энергию.
Это учение принес в мир Шандор Ремете - культовый йог, один из лучших учеников Б. К. С Айенгара. Йога тени - синтез классической хатха йоги, ци гун, других воинских искусств, традиционных танцев. Это очень приблизительное описание этого стиля. В него нужно действительно уйти с головой, чтобы понять суть и смысл йоги, потому что сама йога родилась от архетипичных воинских искусств и танцев, и, только познав простое, мы придем к сложному.
Йога тени и Шандор Ремете
Шандор Ремете - европеец, родом из Венгрии. Он родился в семье, где практиковали учение йогов, и уже с 6 лет, отец начал обучать его азам йоги. Позже семья переехала в Австралию. С юношества он начал изучать японские воинские искусства от учителей с острова Окинава. В это время ему попадает в руки «Прояснение к йоге» («Йога Дипика») Б. К. С Айенгара. Шандор очаровывается ей и уезжает к учителю в Пуну (Индия). Там он становится учеником Айенгара, и несколько лет посвящает обучению у него. Он достигает больших успехов, становясь одним из лучших учеников Айенгара, имеет доступ к редким писаниям йогов, работам Кришнамачарьи.
Однако, в йоге Аейенгара, Шандор Ремете не находит того, что искал, и он начинает идти своим путем. Шандор начинает изучать воинские искусства Индии, а также особое внимание уделяет традиционным народным танцам Южной Индии - катакали и барратанья. Он занимается Аштанга - виньяса йогой, изучает аюрведу, учение о основных точках на теле человека (марма - стаана), ци гун.
Впитав все это, осмыслив и наложив на свой собственный опыт, полученный еще с детства, Шандор применяет все это для создания собственного авторского стиля - Йога тени (чайя йога).
Что такое йога тени?
Вопрос: почему йога тени? Как тень может скрыть свет солнца, так и внутренние тени скрывают свет нашей души, закрывая внутренние силы, делая нас слабыми. Да вообще в нашем современном обществе кто может похвастаться чистотой и ясностью ума, не затемненностью сознания, силой мысли и формы, гибкостью тела и ума? Никто в полной мере. Йога - в изначальном смысле дает все эти сокровища. Но мир спешки и поверхностности, и йогу так преподносит. Начинаем осваивать самые клевые асаны, забывая, что монахи Шаолиня много лет выполняют одно простое движение. Движение от простого к сложному, от начала к концу - наша жизнь как она есть. Так почему же, имея столько проблем и стрессов, болезни, вялое тело и затуманенное сознание, мы не стремимся убрать эти тени, а лишь, в лучшем случае, завуалировать эти вещи, прикрыв их более светлой, рафинированной тканью?
В древнем тантрическом писании «Шива Свародайя» есть раздел «Чайя Пуруша». Там описывается наблюдение за тенью человека, очень внимательное проникновение в ее особенности, по которой можно определить состояние человека. Подобные описания есть в «Чарака самхита». Наверное, не зря йоги древности уделяли много внимания этой теме.
Двигаясь от простого к сложному, от наблюдения к движению, можно научиться пробуждать свою шакти.
Система Шандора Ремете включает несколько этапов, по которым нужно постепенно двигаясь, углубляясь как в теорию, так и в практику йоги. Наблюдение за собой и индивидуальный подход -очень важные составляющие йоги тени.
1 Этап - раскрытие своих теней (Чайя виваранам) . Это первые вспомогательные упражнения, направленные на укрепление опоры: ноги, руки, дыхание. Происходит пробуждение чувства ритма, координации, устойчивости.
2 этап - Введение в силу (Балакрама). Это база. Освоение динамических техник, которые укрепляют опорно-двигательную систему организма, приводят ум в безмятежность, укрепляют намерение. Два первых этапа готовят ученика к освоению простой асаны.
3 этап - Обуздание воина тени (Санчаланам) . Это уже средний уровень сложности. Развитие тазобедренного отдела. Плавные спиралевидные движения, движения танца. Учит отдачи и спонтанности движений. Подготовка к средней сложности асаны.
4 этап - Картикея мандала. Продвинутый, сложный уровень. Особое дыхание. Круговые сложные движения.
Кроме того, в занятиях используются длительные стойки, перевернутые позы. Все это учит выдержанности и укреплению тела, сухожилий, делая ткани более эластичными. Постепенно двигаясь в этапах, меняется дыхание, оно удлиняется при переходе к плавным, круговым движениям. Все это сопровождается обязательным усвоением и практикой удияна бандхи (брюшного замка). Йога тени очень сильно развивает третий центр - волю, хара - так называли этот центр в боевых практиках Востока. С постепенным изменением тела идет трансформация сознания, отбрасывание страхов и зажимов, ученик получает умение контролировать потоки силы и сознания - вот цель йоги. Это и цель данной практики - к этому шел Шандор Ремете, не найдя результатов в современной йоге (кроме поверхностных, таких как улучшение физики тела).
Очень важным моментом является не возможность практиковать Йогу тени без наставника, учителя. Прямая преемственность очень важна. Только под чутким контролем учителя ученик может обрести силы, изучить свои тени. До сих пор инициацию в эту практику дает сам лично Шандор Ремете.
Йога тени - для людей готовых погрузиться в себя и не испугаться, погрузиться в настоящую йогу (связь). Эта сложная система, требующая внутренней дисциплины и взятия ответственности. Однако приобрести можно нечто большее, чего все ожидают от привычных занятий в йога клубах.
