Представленное на этой карте состояние стресса временами посещает всех нас, но люди, стремящиеся к совершенству, особенно ему подвержены. Мы создаем его сами, идеей, что без нас ничего не произойдет - особенно именно так, как мы этого хотим! Что заставляет нас думать о том, что мы особенны? Вы думаете, что солнце не взойдет, если вы лично не завели будильник? Прогуляйтесь, купите цветов и устройте себе пикник - подойдет все "неважное". Просто выйдите за пределы досягаемости этой мартышки.
Смысл карты: Все личные цели невротичны. Человек, познавший суть, приходит к пониманию того, что он неотделим от целого, и ему не нужно искать свою судьбу. Все случается, мир движется - назовем это Богом... он управляет событиями. Ему не нужно бороться, не нужно совершать усилий или что-то завоевывать. Он может расслабиться и просто быть. Человек, познавший суть, это не деятель. Случайный человек - это деятель. И конечно, он всегда в беспокойстве, напряжении, стрессе, муке, он постоянно сидит на вулкане. Вулкан может начать извергаться в любую секунду, потому что этот человек живет в мире неопределенности и верит, что мир не определен. Это создает напряжение в его жизни: глубоко внутри он знает, что ничто не предопределено.
На самой поверхности находится крийя йога. По теории Маршалла Говиндана – переводчика «Тирумандирама» с тамильского на английский – основатель крийя йоги Бабаджи есть не кто иной, как один из восемнадцати тамильских сиддхов. Сам Говиндан получил инициацию непосредственно от Бабаджи в тонком теле, и его утверждения не поддаются подтверждению или опровержению. Таким образом, идущая через него современная крийя йога как традиция еще более спорна, нежели современная хатха йога. При скептическом подходе, требующем преобладания достоверности над суждением, обращают на себя внимание две «мистические гипотезы»: во первых, сама идея Говиндана об ученичестве Бабаджи у Боганатхара; во вторых, все его астральные встречи в некоем гималайском ашраме с неизвестным «бабой», посвящающем в широко распространенные среди подвижников мудры и пранаямы. Очевидно, что несложно поставить под вопрос как древние истоки данной крийя йоги, так и ее принципиальное отличие как отдельной традиции. Примечательно лишь то, что здесь тоже практически отсутствуют асаны при сохраненном акценте на качественное изменение физического тела.
Исходная традиция крийя йоги, основанная Шри Лахири Махасаи полтора века назад, возводится к Махаватару Бабаджи, которого ее адепты считают сиддхом или натхом. Это пример системы, где все вышеприведенные традиции оказались в определенной мере смешаны на базе применения хатха йогических техник, сведенных в разработанную последовательность. Несмотря на сравнительно недавнее происхождение, новая традиция успела разделиться на несколько линий преемственности, где передаются несколько отличающиеся варианты практики. На опыте личного общения с тремя учителями крийя йоги и получения посвящения от двух из них, я привожу наиболее показательные моменты пограничных ситуаций – как лакун в промежутках между традициями, так и их наложения. Однако я могу делиться лишь внешней информацией, поскольку при посвящении требуется хранить полученные техники в глубочайшей тайне. Тем не менее, если традиция натхов только начинает воскресать из забвения, многие русские инструктора по хатха йоге приняли посвящение в крийя йогу, и она гораздо лучше известна в России. Все учителя, с которыми я встречалась лично, относятся к традиции Шри Лахири Махасаи.
Кхечари мудра – основа системы
Кхечари мудра, как и все мудры вообще, исконно принадлежит к традиции хатха йоги, упоминается в древних и средневековых трактатах, и не является изобретением или принадлежностью крийя йоги. Наоборот, включение Кхечари мудры в крийя йогу в качестве самой первой ступени, без прохождения которой нельзя продвигаться далее, делает данную систему во многом близкой к истокам хатха йоги. Наибольшее внимание Кхечари мудре уделяет Йогирадж Ракеш Пандей, известный читателю по демонстрации хатха йогических сиддх. В принципе, для него все четыре ступени передачи представляют собой совершенствование Кхечари мудры. Он родился в деревне неподалеку от Варанаси и провел детство в монастыре в обществе отца и садху, где глубоко впитал духовные устремления и заинтересовался йогой. В юности он вступил в контакт со Свами Нитьянандой Гири, учителем крийя йоги в почти неизвестной линии передачи и основателем центра крийя йоги в Хаоре под Калькуттой. Его учитель Свами Шуддхананда Гири в свою очередь обучался непосредственно у Шри Лахири Махасаи и тоже имел небольшой центр крийя йоги в деревне Моури в Восточной Бенгалии. На протяжении четырех лет Ракеш Пандей практиковал техники крийя йоги, осваивая по одной ступени данной системы за год, и в конце концов был уполномочен своим учителем давать передачи другим ученикам.
Несмотря на деревенское происхождение и духовные искания, Йогирадж Ракеш Пандей получил хорошее образование, а недавно защитил докторскую диссертацию по хатха йоге, написанную на санскрите и снабженную фотографиями его личных практических достижений. Ему неоднократно был присвоен титул йог шри, а кроме того он издал свою книгу по хатха йоге на хинди. Дважды его приглашали преподавать йогу в Сингапуре, где провел каждый раз несколько месяцев, но предпочел вернуться в родную Индию. Впервые я встретилась с Ракеш Пандеем на конференции по йога терапии, где он демонстрировал очистительные крийи, будучи в этом действительно непревзойденным мастером. Но тогда мы не познакомились лично, и я попала в его дом спустя целый год – всего за несколько часов до поезда в Непал. Уже в первые часы я была несказанно поражена сочетанием в нем обширных познаний и простоты жизни. Я приняла от него посвящение в крийя йогу по возвращении, когда время общения было ничем не ограничено. В дальнейшем я получила передачу также от другого гуру, но наше общение с Ракешем Пандеем не прекратилось.
Во время визита в Варанаси главного редактора журнала «Йога», имеющего передачи в крийя йоге от Шри Шайлендры Шармы, мы провели целый вечер в доме Ракеша Пандея, а на следующий день отобедали вместе. Конечно, было крайне интересно узнать, что он думает о Кхечари мудре. По его мнению, практика этой тайной мудры позволяет обрести контроль над четырьмя составляющими телесной жизни обычного человека: пищей (ахара) , сном (нидра) , страхом (бхе) и сексом (майтхуна) . Собственно, слово «кхечари» переводится как «движение в акаше» , и овладевший этой техникой йог обретает подлинную свободу перемещения в пространстве, нескованный более законами материального мира. Надо отметить, что Ракеш Пандей лично встречался еще двадцать лет назад с Шри Шайлендрой и даже его учителем – внуком Шри Лахири Махасаи, который был в то время уже очень стар, но все еще оставался превосходным практикующим йогом. Вообще, непосредственных учеников великого учителя крийя йоги не так мало, ведь Шри Лахири Махасаи жил в Варанаси, и нам неизвестны имена еще многих учителей, избегающих мирской славы. Но Ракеш Пандей заслуживает особого уважения, как учитель, совместивший в своей практике крийя йогу и хатха йогу, что соответствует углублению обеих традиций в их исторических истоках.
Для примера, в книге Свами Нитьянанды «Крийя йога виджняна» на первое место выводится Маха мудра (тоже баховая техника хатха йоги), после которой идет описание целостной системы пранаямы, и только затем вводится Кхечари мудра, после которой добавляется две другие мудры – Йони мудра и Джьоти мудра. Именно в такой последовательности сам Шри Лахири Махасаи объявлял крийя йогу естественной (сахаджа) . А именно, практика пранаямы доставляет успокоение ума, а при вполне равновесном уме достигается состояние, при котором сложная Кхечари мудра выполяется автоматически, так что язык сам заворачивается назад и заходит в носовую полость через отверстие позади мягкого нёба. Совершенство в Кхечари мудре переводит осознанность в ананду (блаженство), и именно в этом состоит ее основное назначение, в силу которого она предписывается в качестве обязательной для каждого практикующего. Кхечари мудра должна выполняться в Маха мудре, но мы не будем углубляться в технические тонкости . На основании данного описания сахаджа крийи (естественного выполнения) Свами Нитьянанда подчеркивает, что Шри Лахири Махасаи отвергал применение всяческих техник на растягивание или подрезание языка. Ракеш Пандей мог заимствовать их от своих учителей хатха йоги, которых у него было немало.
В контексте традиции натхов скрыты истоки применения Кхечари мудры. Натхи утверждают, что кха – это пространство светящегося сверхсознания (Шива), а чари – движения форм в пространстве (Шакти). Все формы проявления Шакти есть мудры, поскольку она составляет отражение света Шивы, неотделимое от самого Шивы. Мудра как «печать» отражает свет (пракаши) в явной форме. При практике Кхечари мудры тело наполняется светом сверхсознания, элексиром бессмертия (амрита) , и в нем пробуждаются духовные силы. В тантрически шактийских культах Кхечари существовала как практика работы с сознанием, но натхи восприняли ее, как и многие другие практики, не только как медитативные техники, но и совершенно конкретные упражнения физического тела. Кхечари выполняется как дохана (растягивание или подрезание уздечки языка), после чего язык заводится назад в отверстие в нёбе, что позволяет контролировать жизненную силу и сознание. Кхечари считается главной среди всех мудр, и она содействует остальным мудрам в хатха йоге. Вот почему некоторые учителя считают эту практику базовой, обучая своим вариациям выполнения Кхечари. Она вполне сочетается с другими техниками: так, можно мысленно повторять мантры и выполнять другие мудры.
Вернемся к исконному замыслу применения Кхечари мудры и мудр вообще в хатха йоге. Классическое описание Кхечари именно как хатха йогической практики впервые встречается в «Горакша шатаке»: «Сознение странствует в эфире (кхе) , поскольку язык, введенный в отверстие (кхе) над горлом, меняет местоположение». Это описание очевидным образом символично и тесно связано с тантрическими практиками, в которых Кхечари позволяет йогу использовать накопленный в голове оджас, «не теряя семя даже в объятиях страстной женщины». Данная полярность мужского и женского соотносится с делением человеческого тела на правую и левую стороны и определением мудры как «печати», посредством которой хатха йог способен запечатывать, то есть изолировать, отдельные части своего тела или же придавать телу полностью герметичность, чтобы производить в нем нужные преобразования. Примечательно, что исследователь Д. Г. Уайт впервые увидел Кхечари мудру в исполнении встреченного по дороге в Кедарнатх молодого нага бабы из Джуна акхары. Он поясняет (со ссылкой на Марка Дичковски): наги – это особый воинствующий отряд из ведантического ордена дашанами санньясы, который весьма тесно связан с натха сиддхами. Здесь возможно возвратное обращение к использованию хатха йогических техник.
Фото 22. Йогирадж Ракеш Пандей (кхечари мудра)
Последовательное освоение крий
Восемь лет назад Свами Шанкарананда основал крийя йога ашрам в Ришикеше, перебравшись сюда из прежнего ашрама в Ориссе, который продолжает действовать до сих пор. Хотя я жила подолгу там годами, ранее я никогда не посещала этот ашрам, уже имея передачу в крийя йоге от Ракеш Пандея. Случайно ознакомившись с описанием практик, вводимых в этом ашраме на первой ступени, я обнаружила некоторое отличие от полученных в своей линии передачи и пожелала встретиться с учителем для беседы. Свами Шанкарананда Гири представляет линию передачи, которая идет от Шри Лахири Махасаи через Шри Юктешвара Гири и его ученика Прабхуджи Свами Нараяну Гири. Кроме последнего Свами Шанкарананда считает учителем Свами Харихарананду Гири, ученика Парамахамсы Йогананады, через которого другая линия передачи при обратном прослеживании снова замыкается на Шри Юктешваре. Хотя на момент моего нежданного визита в ашрам Свами Шанкарананда только что вернулся из поездки по всей Индии и собирался через несколько дней в Америку, он радушно уделил мне время для встречи, после чего я посетила проводимую им медитацию в огромном зале, по конструкции отчасти напоминающем Матри Мандир в Ауровиле.
Маршалл Говиндан, М. А.
Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов.
Согласно приведённый в книге данным, представляется вероятным, что многие мировые религии получили своё начало от древней (около 10000 лет или более) традиции сиддхов, существовавшей на примыкавшем к Южной Индии континенте Гондвана (Лемурия). За пределами Индии эта традиция малоизвестна. Возможно это связано с тем, что её носители - бессмертные сиддхи - предпочитали в своей деятельности оставаться "за кадром". Сегодня эта древняя традиция становится нам известной как крийя йога (йога осознанного действия), благодаря Бабаджи, который во II веке н.э. достиг физического бессмертия и ныне обитает в Гималаях. В первой части книги приводятся исторические сведения о сиддхах и их традиции, описывается путь Бабаджи к бессмертию и его деятельность в наше время. Во второй части приводятся начальные упражнения крийя йоги, а также информация для желающих изучать её более глубоко.
Автор книги учился крийя йоге у ученика Бабаджи - йога Рамайяха. После восемнадцати лет напряжённой практики он получил прямое указание от Бабаджи обучать под его руководством других людей. Краткая биография автора помещена в конце книги. Особый интерес она представляет для тех, кто всерьёз решил посвятить себя йоге, так как показывает путь, который прошёл человек принявший такое же решение.
Книга снабжена иллюстрациями, картами, списком литературы, словарем терминов. Для удобства поиска имён, мест и работ при переводе были добавлены указатели. Простой язык и разъяснения специальных терминов делают книгу доступ-ной не только для практикующих йогу и востоковедов.
Перевод с английского; Татьяна Данилевич, Людмила Кисличенко, Михаил Кисличенко.
Редакция: Николай Воронцов, Александр Журавлёв, Святослав Завьялов, Людмила Кисличенко, Михаил Кисличенко, Ольга Клестова, Татьяна Комарова, Наталья Потапова.
Художественное оформление: обложка, Бабаджи - Клермонт Маленфэнт, с помощью Macintosh II; обложка, Бабаджи и Матаджи - Гейл Террэнт, масло; графические иллюстрации в тексте - Барбара Миллер.
© Babaji Kriya Yoga Order of Acharya USA, Inc 2001
Babaji and the 18 Siddha Kriya Yoga Tradition
by M. Govindan, M.A.
© Babaji Kriya Yoga Order of Acharya USA, Inc. 2001
Предисловие Эдмонда Айяппы
ВВЕДЕНИЕ
Бабаджи. Кто такие 18 сиддхов? Как была написана эта книга. Цели этой книги.
ЧАСТЬ 1. СИДДХИ И БАБАДЖИ
ГЛАВА I. ТРАДИЦИЯ ВОСЕМНАДЦАТИ СИДДХОВ
История восемнадцати сиддхов. Исчезнувший континент Кумари. Геологические свидетельства существования Гондваны. Археологические остатки хараппской цивилизации. Тамильские литературные Сангамы. Свидетельства широких связей с дальними странами. Лингвистика. Учение сиддханты. Йога и медицина сиддхов. Метафизика и медицина. Древняя химия. Медицинская система сиддхов в наши дни.
ГЛАВА II. РОЖДЕНИЕ И ДЕТСТВО БАБАДЖИ НАГАРАДЖА
Рождение Бабаджи. Храм в Чидамбараме. Случай с джекфрутом. Похищение и годы скитаний.
ГЛАВА III . САМОРЕАЛИЗАЦИЯ БАБАДЖИ
Паломничество в Катиргаму на Шри Ланке. Катиргамский храм. Встреча Бабаджи с Боганатаром. Ваоаджи получает посвящение Агастьяра в Куртралламе. Соруба самадхи в Бадринате.
ГЛАВА IV. МИССИЯ БАБАДЖИ
Ади Шанкарачарья (788-820). Кабир (1407-1518). Лахнри Махасайя (1828-1895). Шри Юктешвар Гири Махарадж (1855-1936). Парамаханса Йогананда (1893-1952). ЙогРамайях{1923-...). Нилакантан(1901-...). Первая встреча Рамайяха с Нилакантаном. Организация Крийя Бабаджи Сангама. Деятельность Крийя Бабаджи Сангама.
ГЛАВА V. АШРАМ БАБАДЖИ: ГАУРИ ШАНКАР ПИТАМ
ГЛАВА VI. СИДДХ ТИРУМУЛАР
Миссия Тирумулара. Учение «Тиру-Мандирама». Личная ответственность за свою судьбу. Йога Тирумулара в сравнении с йога-сутрами Патанджали
ГЛАВА VII. СИДДХ АГАСТЬЯР
Ашрамы Агастьяра. Агастьяр и арийское вторжение в Южную Индию. Агастьяр и тамильский язык. Вклад Агастьяра в науку.
ГЛАВА VIII. СИДДХ БОГАНАТАР
Жизнь как океан. Миссия в Китае и трансмиграция. Трансформация физического тела. Боганатар становится известен как Лао-Цзы - основоположник даосизма. Возвращение а Индию. Основание храма вКатиргаме и достижение соруба самадхи. Вторая миссия в Китае. Деятельность Боганатара в настоящее время. Избранные фрагменты текстов сиддха Боганатара. Посвящение в самадхи.
ГЛАВА IX. РАМАЛИНГА СВАМИГАЛ
Краткая история жизни Рамалинги. «Божественная песнь Милости». Храм Мудрости. Во все тела Его творения...». Путь трансформации. Шуддха дехам. Пранава дехам. Джнана дехам. Наследие Рамалинги.
ГЛАВА X. СУПРАМЕНТАЛЬНАЯ ЭВОЛЮЦИЯ
Шри Ауробиндо и 18 сиддхов. Встреча с йотом Лили. В поисках «тайны». «Золотое» супраментальное. Путтуччери. Кризис трансформации. Третий этап. Дилемма: лидеры эволюции и «атмосферная пропасть». Уход.
ЧАСТЬ 2. ИСКУССТВО КРИЙЯ ЙОГИ
ГЛАВА XI. ПСИХОФИЗИОЛОГИЯ КРИЙЯ КУНДАЛИНИ-ЙОГИ
Дыхание и физиология. «Закон обратных пропорций» и продолжительность жизни. Накопление пранической энергии. Крийя йога. Крийя хатха-йога. Крийя кундалини-пранаяма. Нади и чакры. Кундалини. Стадии практики и пробуждение кундалини. Признаки пробуждения кундалини.
ГЛАВА XII. ПУТЬ КРИЙЯ ЙОГИ
Ключ к трансформации человеческого общества. Интегральная йога. Крийя хатха-йога. Крийя кундалини-пранаяма. Крийя дхьяна-йога. Крийя мантра-йога. Крийя бхакти-йога. Крийя карма-йога. Семейная жизнь и тантра. Начало практики крийя хатха-йоги и посвящение в техники крийя кундалини-пранаямы, дхьяны и мантры. Антар крийя йога и интеграция йоги в повседневную жизнь. Указания ученику крийя йоги. Любовь. Регулярная садхана крийя йоги. Сатсанг. Йогическая вегетарианская диета. Превращение сна в йогический отдых. Ментальная чистота, терпение, молчание и другие качества. Стремление к получению вдохновения от Бабаджи и 18 сиддхов.
Как была написана эта автобиография. Ранние годы и идеализм. Разочарование. Поиск смысла. Открытие крийя йоги. Встреча с йогом Рамайяхом. Инициация в крийя йогу Бабаджи. Требования к учащимся в ашраме крийя йоги. Преданность Бабаджи и его крийя йоге. Ранние трудные уроки. Первые назначения. В «сердце тьмы». Сосланный в «Сибирь». Паломничество в Шри-Ланку. Получение права посвящать других в крийи. Маха Кумбха Мела и Бадринат. «Иди и учи других крийя йоге». Крийя ногу Бабаджи практикуют люди по всему миру. Информация для желающих обучаться крийя йоге Бабаджи.
БИБЛИОГРАФИЯ 235
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ 240
УКАЗАТЕЛЬ ИМЁН И НАЗВАНИЙ 242
УКАЗАТЕЛЬ МЕСТ 246
СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ 250
Предисловие Эдмонда Аияппы
В книге «Бабаджи и традиция крийя йоги восемнадцати сиддхов» рассматривается влияние бессмертных сиддхов (высших мастеров йоги), в том числе Бабаджи, на науку и культуру всего человечества. М. Говиндан прекрасно сочетает глубокие научные знания с духовным опытом, приобретённым в течение многих лет практики крийя йоги. В книге приведены проникающие до самых глубин души высказывания сиддхов. Это - самое широкое и точное изложение традиции крийя йоги из всех, до сих пор изданных на английском языке.
Для того чтобы читателю было легче знакомиться с работой Сатгуру Крийя Бабаджи, уместно сказать несколько слов о самом авторе книги.
Говиндан и я получили посвящение в крийя йогу от ученика Бабаджи - йога Рамайяха из Тамилнаду, Это произошло более двадцати лет назад. Книга даёт представление об уникальных отношениях Йогияра с бессмертным гималайским мастером. В течение всей своей жизни Йогияр демонстрировал невиданную преданность дравидийской традиции сиддханты, что полностью оправды-вает его титул «Вивекананда Юга», как называли его те, кто его хорошо знал. Йогияр обучал Говиндана и остальных своих учеников с большой любовью, проявлявшейся в виде истинной дисциплины и требовательности. Отношения между Шри Юктешваром и его учени-ком Йоганандой или между Наропой и Миларепой могут служить ярким примером глубины обучения, получаемого в его ашраме. Мало кто мог выдерживать его мощную энергию - слабые, эгоцентричные, поверхностные натуры убегали от него, как только сталкивались с его силой. Йогияр совершал фундаментальную перестройку в умах, сердцах и душах своих учеников одним только словом, взглядом или просто жестом. Он видел людей насквозь. Есть много учителей способных обучить практическим приёмам духовного роста, но очень немногие обладают необходимыми мудростью и глубиной, чтобы обнаруживать и устранять тонкие привязанности эго у своих учеников.
В течение 1973 года Говиндан и я жили в ашраме крийя йоги в Канадукатане (Тамилнаду) и часто вместе выполняли тапас (интенсивную логическую практику) и мауна-йогу (соблюдение внутреннего и внешнего молчания), прерываясь лишь дважды в день для приёма пищи. Во время этого глубокого внутреннего поиска мы обнаружили друг в друге отражение великого мастера Бабаджи, которое с годами становилось всё ярче и ярче.
Говиндан был мощным каналом божественной энергии и идей, и часто оказывал финансовую поддержку, например, при сооружении или развитии храмов и центров йоги в Индии и на Западе.
Мастером Бабаджи и Йогияром на нас с Говинданом было возложено великое поручение - подготовить всё необходимое для сооружения в Порто Ново гранитного храма в том месте, где произошло рождение Бабаджи. С помощью д-ра Каран Сингха, Йогияра и в особенности самого Бабаджи этот проект был успешно завершён. С разрешения Бабаджи на каменной крыше храма были высечены сцены из юношеских лет его жизни.
В течение последующих лет преподавания и обучения, во время совершения паломничеств, интенсивной практики и выполнения бесчисленных проектов карма-йоги (йоги бескорыстного служения) мы с Говинданом упорно вспахивали почву жизни плугом крийи, наблюдая постепенное собственное преображение: из неопытных матросов - в отважных рулевых духовного корабля.
В 1988 году Говиндан ощутил внутренний зов помогать другим в их духовных поисках и в осознавании их прямой связи с Бабаджи. В 1989 году я тоже воспринял подобный внутренний призыв от Бабаджи.
Практикующие крийя йогу Бабаджи знают, что хотя великий крийя-мастер обитает где-то далеко в Гималаях, для тех, кто стремится к раскрытию секретов крийи, он доступен как внешне, так и внутренне, как в Непале, так и в Америке. Философы и академики всю свою жизнь посвящают педантичным умственным упражнениям по поводу смысла существования. Посвящённые же в крийя йогу проникают за пределы мысли как таковой и погружаются прямо в свет даршана 1 великого гималайского мастера. Полностью расшифровать значение слов сиддхов можно только используя «ключи» крийя йоги.
Мантра-сиддх Рама Девар сделал всем нам прямой вызов: «Почему вы до сих пор не отдались? Разве то, что Шакти 2 должна дать вам, не будет самым полным удовлетворением?»
Давайте же отдадимся внутреннему свету крийи и будем практи-ковать йогу Бабаджи, чтобы достичь божественной радости на физическом, витальном, ментальном, интеллектуальном и духовном уровнях! Поверь в свою божественность и погрузись в неё! Книги могут воодушевить, священнослужители могут указать путь, но, как сказал Халиль Джибран, «в одиночестве и без гнезда должен лететь орёл через солнечный круг». Свет крийи призывает не только превзойти формы и структуры, но и трансформировать их. Прими на себя ответственность за своё духовное развитие и развитие других людей. Не будь пассивным свидетелем вялого роста или еще хуже – духовной инертности. Не в этом задача осознавания! Стань динамичным, деятельным участником трансформации Бытия. Даосы говорили: «Путешествие в миллион миль начинается с одного шага». Обрети уверенность, ибо Бабаджи говорит: «Сделайте один шаг ко мне - и я сделаю десять шагов навстречу вам, мои возлюбленные сыны и дочери».
Воистину, эта книга ковалась в течение десятилетий молотом самопожертвования и любви. Да послужит она магнитом, притягивающим искрение устремленные души в поле воздействия «вселенской передающей станции» Бабаджи! И пусть свет с её страниц распро-странится по всему миру!
Ом Тат Сат Аум!
Ашрам Кали Лока Крийя йоги
Грин Белли Лейк, Калифорния
ВВЕДЕНИЕ
Бабаджи - живущий в настоящее время в Гималаях великий мастер йоги, которого иногда называют Крийя Бабаджи Нагарадж, Махаватар Бабаджи или Шива Баба. Его тело осталось таким же молодым, каким оно было в шестнадцать лет, когда Бабаджи преодолел смерть и достиг высшего состояния просветления. Ученик Бабаджи, Ади Шанкарачарья (788-820 гг. н.э.) в своём знаменитом поэтическом сочинении описывает его следующим образом:
Взгляни! Под деревом баньяна вокруг своего учителя, имеющего вид юноши, собрались ученики почтенного воз-раста. Как странно! Наставник обучает их через молчание, и этого достаточно для разрешения всех их сомнений. 3
Более 65 лет назад известные теософы Чарльз Лидбитер и Анни Безант дали описание одного удивительного человека. По-видимому, это был не кто иной, как Бабаджи:
Это он - «юноша шестнадцати лет», Саната Кумара, воплощение вечно девственной юности, новый правитель Земли, прибывший в своё царство, а рядом - его ученики, помощники, три кумара. Здесь тридцать могущественных иерархов, чьё величие неизмеримо земными мерками. Они облачены в божественные тела, созданные ими посредством крийя-шакти. Вот первая оккультная иерархия, ветви единого раскинувшегося дерева баньяна, питомник будущих адептов, центр всей оккультной жизни.
За последние сорок лет вслед за книгой «Автобиография йога», написанной Парамаханса Йоганандой в 1946 году, появилось ещё несколько книг, в которых говорится о великом духовном мастере Бабаджи, живущем на протяжении многих веков в Гималаях и являющемся лишь немногим. Шри Юктешвар, гуру Йогананды, сказал, что то, чего достиг Бабаджи, настолько грандиозно, что не может быть постигнуто 5 Йогананда утверждает, что Бабаджи является махаватаром, или великим аватаром. 6 Слово «аватар» санскрит-ского происхождения и означает «нисхождение», то есть воплощение божества в человеческой форме. В своей книге Йогананда описывает сиддхов как достигших победы над смертью. О сиддхе Агастьяре он говорит как об аватаре и чудотворце из Южной Индии, который живёт с дохристианской эпохи, и о котором существует много литера-турных свидетельств на тамильском языке. 7 Агастьяр принадлежит к традиции восемнадцати сиддхов, хорошо известной среди говорящего на тамильском языке населения Южной Индии.
Многие говорят о том, что Бабаджи принимает различные телесные образы. Баба Хари Дас идентифицировал с ним Хайракан Бабу, появившегося в Раникете (Утар-Прадеш) в конце XIX - начале XX вв. н.э. 8 Леонард Орр идентифицировал с Бабаджи юношу, появившегося невдалеке от того же Раникета примерно в 1970 году. 9 Многие европейцы посещали этого юношу до его смерти в 1984 году. 10 Однако, по мнению автора и йога Рамайяха этот Хайракан Баба не является Бабаджи. Свами Сатьешварананда описывает свои уникальные встречи с Бабаджи. 11 Все эти авторы пишут о фантастических переживаниях, испытанных во время этих встреч ими самими и другими людьми. Часто трудно даже поверить в те чудеса, которые они описывают. Эти рассказы подвигли многих людей на практик йоги. К сожалению, не имея достаточного понимания древней традиции того контекста, в котором Бабаджи излагал свою крийя йогу, а также не представляя степени строгости необходимой для этого дисциплины, большинство ищущих через какое-то время оставляло её, когда оказывалось, что их личный опыт не достигает того фантастического уровня, о котором поведали авторы книг.
Эти авторы не сообщают конкретных подробностей жизни Бабаджи и не говорят о том, как он достиг просветления и бес-смертия. И, главное, ни один из них не объясняет, во имя какой цели Бабаджи обрёл бессмертие и как эта цель связана с жизнью каждого из нас.
Кто такие 18 сиддхов?
Шива Пураны содержат много описаний того, как Шива с незапамятных времён сидит, погружённый в медитацию, на тибетской горе Кайлаш. Он почитается всеми йогами как Бог, а всеми богами – как Верховный Бог, История традиции сиддхов насчитывает миллионы лет и начинается с рассказа о том, как в огромной пещере в Амарнате (кашмирские Гималаи) Шива посвящал свою супругу Шакти Парвати Дэви в крийя кундалини-пранаяму (искусство дости-жения контроля над дыханием). 12 Позже на тибетской горе Кайлаш йог Шива дал посвящение и другим, в том числе сиддхам Агастьяру, Нанди Девару и Тирумулару. Впоследствии Агастьяр дал посвя-щение Бабаджи.
Южноиндийская традиция выделяет восемнадцать сиддхов, которые довели до совершенства свои духовные, интеллектуальные, ментальные, витальные и физические тела. В различных источниках встречаются разные имена этих восемнадцати сиддхов, но, по всей видимости, это вариации тех имён, которые перечислены ниже в таблице. 13 Рядом с именем каждого указаны место, где он достиг соруба самадхи (состояния совершенства), имена его гуру, учеников и тот вклад, который он внес в духовную науку. 14
Кроме этих сиддхов, широко известных как «паттинетту» (восемнадцать), есть ещё и ряд других, упоминаемых в различных источ-никах. Это Конкеяр, Пуннакесар, Пуластияр, Пунайканнар, Пулипани, Каланги, Алуккани, Агапайер, Тхерайяр, Ромариши и Аввай.
После слияния с Богом, или конечной реальностью, на духовном плане, что подобно растворению соляной куклы в водах океана, тамильские йога-сиддхи прошли через последовательную транс-формацию своих интеллектуальных, ментальных, витальных и, наконец, физических тел. 15
Достигнув такой интегральной реализации, они осуществили божественную трансформацию всей своей человеческой природы. Хотя то, чего они достигли, непостижимо для обычного человеческого разума, изучение их жизнеописаний и текстов даёт нам бесценное осознание внутреннего потенциала человека.
Всё это 18 сиддхов и Бабаджи обрели благодаря милости Бога (которого сиддхи именовали Шива, Муруган, Вишну или Шакти) и использованию специальных крий (техник) для подготовки своих низших тел к нисхождению божественного. Эти техники в своей совокупности известны как крийя йога сиддханта, то есть практические приёмы йоги, способствующие совершенной реализации Истины, или Бога.
История 18 сиддхов и Бабаджи Нагараджа будет изложена ниже. Она очень важна для современного человека, поскольку раскрывает способы самотрансформации, которые доступны каждому человеку через использование техник крийя йоги. Более того, она призывает нас не пренебрегать обыденной жизнью в наших поисках духовного просветления, как это делают представители многих религиозных сект и движений, связанных с традицией духовного отшельничества, в том числе некоторые из так называемых групп нью-эйдж, а, наоборот, полностью посвятить свою повседневную жизнь божественной трансформации. Каждый из 18 сиддхов внёс свой существенный вклад в науку, медицину, литературу, йогу или философию. Работая анонимно и оставаясь "за сценой", они вдохновляют и направляют ищущих в их разнообразных поисках. Этим они способствуют эволюции человечества, его продвижению к более высокому уровню – космическому сознанию.
Более пятидесяти лет назад Анни Безант в книге «Мастера» дала яркое описание их работы: «Бесчисленными путями они помогают прогрессу человечества. Из высшей сферы, где они обитают, они изливают на весь мир свой животворящий свет. Как физический мир существует благодаря жизни Бога, фокусируемой Солнцем, так и Мастера, связанные особым отношением с религиями, используют эти религии в качестве сосудов, в которые они вливают духовную энергию; она распределяется между адептами каждой религии определённым образом – происходит «наделение милостью». Далее идёт интеллектуальная работа, когда Мастера излучают мыслеформы высокой интеллектуальной мощности, которые улавливаются гениальными личностями, усваиваются и передаются миру. На этом же уровне они дают наставления ученикам, указывая задачи, к решению которых им надлежит обратиться. Затем следует работа в более низком ментальном мире: образование мыслеформ, воздействующих на конкретные умы и направляющих их к полезной деятельности в той или иной сфере; обучение обитателей «небесного мира». Большая работа ведётся также в промежуточном мире, где оказывается помощь так называемым «мёртвым». Проводится обучение и наблюдение за молодыми учениками, обеспечивается поддержка многочисленным нуждающимся. В физическом мире, насколько это позволяет закон, корректируются и нейтрализуются неблагоприятные течения, постоянно регулируется равновесие между силами, работающими на эволюцию и против неё, поддерживается добро и ослабляется зло. Мастера управляют духовными силами, действуя в сотрудничестве с Ангелами Наций, подобно тому как другие управляют материальными силами». 17
Как была написана эта книга
Читателю будет интересно узнать, как была написана эта книга. Автор собирал материал, включённый в данную работу, на протяжении двух десятилетий после того, как впервые узнал о Бабаджи через Общество Самореализации (ОСР) в Лос-Анджелесе, где проходило детство автора в 1950-60-х годах. В 1969 году он испытал ряд духовных переживаний, изменивших направление его жизни. Подав в том же году заявление о вступлении в монашеский орден ОСР, он во время испытательного срока имел счастье встретиться с йогом С.А.А.Рамайяхом, непосредственным учеником Бабаджи, обучавшимся у него в Гималаях. Это произошло в феврале 1970 года в Вашингтоне. В то время автор был студентом четвёртого курса школы дипломатической службы Джорджтаунского университета. Вскоре он получил от Рамайяха посвящение, после чего принял участие в работе организованного Рамайяхом незадолго до этого центра крийя йоги в Лос-Анджелесе. Позже Рамайях посвятил его в высшие техники крийя йоги, и он интенсивно их практиковал на протяжении почти двух десятков лет.
Автору была предоставлена возможность служить миссии Бабаджи через Рамайяха и Международный Сангам Бабаджи, постоянно проживая с 1970 до конца 1988 года в центрах Сангама, расположенных во многих странах мира. Более трех лет автор провёл в Индии и за это время смог оценить величие традиции тамильской Шива-йога сиддханты. Он лично участвовал в организации и разви-тии центров крийя йоги в Лос-Анджелесе, Империале, Калексико, Юме, Чикаго, Вашингтоне, Балтиморе, Нью-Йорке, в Монреале, в Лондоне, в Канадукатане, Мадрасе, Порто Ново, Атхануре (Индия), в Коломбо, Джафне, Катиргаме (Шри Ланка), в Куала-Лумпуре, Ипохе (Малайзия), а также в Сиднее (Австралия). В 1985-86 годах автор руководил строительством медицинского колледжа и клиники Сангама в Южной Индии, в 1987-м был организатором 34-го ежегодного Съезда мировых религий и йоги прошедшего в Монреале (Канада), в работе которого приняло участие более тысячи человек. На всех этапах этого многообразного служения автор постоянно ощущал руководство со стороны Бабаджи. Многочисленные духовные пере-живания, произошедшие за годы практики крийя йоги и служения, углубляли это руководство. Постепенно он научился лучше понимать сообщения Бабаджи и исполнять его волю.
2 января 1984 года Рамайях предложил автору выполнить ряд условий для того, чтобы получить право давать посвящение другим в продвинутые техники крийя йоги. После того, как эти условия были выполнены, в рождественский день 1988 года, во время медитации Бабаджи лично предложил автору оставить Сангам и под его руководством обучать крийя йоге других. Последовавшая вслед за этим неделя была наполнена интенсивными медитативными переживаниями.
Цели этой книги
КРИЙЯ ЙОГА. КАК ЗАНИМАТЬСЯ КРИЙЯ ЙОГОЙ?Крийя Йога. Как практиковать Крийя Йогу?
Крийя Йога - это древняя йогическая традиция, которая включает в себя серию практических приемов регулирования и гармонизации внутренних энергий человека, что способствует реализации его духовного потенциала. Слово "крийя" означает "деятельность, совершаемую с полным осознаванием". Методы Крийя Йоги - это сочетание Крийя Хатха Йоги (контроль над физическим телом с помощью асан, бандх и мудр), Раджа Йоги (приведение дыхания и ума в спокойное состояние) и Лайя Йоги (реализация состояния "не-ум"), что, в конечном итоге, приводит человека к самореализации.
О Крийя Йоге
Крийя Йога Бабаджи – это научное искусство абсолютной Божественной Истины и Самореализации. Она была возрождена великим мастером Индии Бабаджи Нагараджем как синтез древних техник традиции 18-ти сиддхов. Она включает в себя серию 144 техник "крий", сгруппированных в пять фаз или ветвей.
Крийя Хатха Йога : включает в себя "асаны" - физические позы релаксации, "бандхи" - мышечные замки, и "мудры" - жесты. Все они ведут к улучшению здоровья, покою и пробуждению основных энергетических центров - "чакр". Бабаджи отобрал наиболее эффективную серию из 18 поз, которые выполняются попарно. Они заботятся о физическом теле не ради него как такового, а как об инструменте или храме Бога.
Крийя Кундалини Пранаяма : сильнодействующая техника, является мощным дыхательным упражнением для пробуждения латентной энергии и циркуляции её через 7 основных чакр между основанием позвоночника и макушкой головы. Она активизирует их ответные психические состояния и делает их динамической силой на всех пяти планах существования.
Крийя Дхьяна Йога : медитация, научное искусство управления разумом: очищение подсознания, развитие концентрации, ментальной ясности и видения, пробуждение интуитивных и творческих способностей. Приводит к бездыханному состоянию общения с Богом, "самадхи".
Крийя Мантра Йога : мысленное повторение тонких звуков для пробуждения интуиции, интеллекта и чакр. Мантра становится заменой концентрированной на "Я" мысленной болтовне и развивает способности аккумуляции больших количеств энергии. Мантра также очищает привычные подсознательные склонности.
Крийя Бхакти Йога : деятельность, направленная на преданное служение для развития чистой Божественной универсальной любви и духовного блаженства. Она включает в себя повторение мантр, пение, ритуалы, паломничество и поклонение Богу. Постепенно все эти виды деятельности пропитываются сладостью, потому что "Возлюбленный" ощущается везде.
"Крийя йога приводит к интегральной трансформации индивидуума на всех 5 планах существования: физическом, витальном, ментальном, интеллектуальном и духовном. Каждый может практиковать её и следовательно, найти счастье и покой."
Определение Бабаджи его Крийя Йоги
Крийя Йога получила новый расцвет в прошлом столетии благодаря великому святому, который вел семейный образ жизни, Йогираджу Шри Шьям Чаран Лахири, известному в мире как Лахири Махасая. Лахири Махасая получил посвящение в Крийю от Махамуни Бабаджи в 1861 году.
Хотя существуют различные линии и учителя Крийя Йоги, в династической (от отца к сыну) линии Лахири Махасая учение и техники сохранились в своей первоначальной чистоте, передавая аутентичное духовное знание в его целостности.
В настоящее время главой династической линии является Шибенду Лахири, праправнук Лахири Махасая. Шибенду Лахири получил посвящение в Крийя Йогу в древней традиции индийских Риши, то есть от отца к сыну, в 1961 году. Его отец, Ачарья Гурудев Шри Сатья Чаран Лахири официально объявил Шибенду своим преемником в 1987 году, незадолго до своей кончины. Шибенду Лахири принял на себя обязанности хранителя династической линии и сейчас скромно живет в доме, принадлежащем семейному храму "Сатьялок" (Варанаси, Индия). Являясь, подобно своим предкам, домохозяином, Шибенду Лахири прошел через все аспекты бытия человека, чтобы показать последователям, что этот фактор не является препятствием на пути их духовных постижений. Основную часть своего времени он проводит, выполняя ведические церемонии, давая посвящение в Крийю и проводя встречи и беседы со своими последователями и гостями.
В своем естественном состоянии наше тело функционирует в гармонии и созвучии с полнотой творения, и жизнь протекает в спокойном и стабильном русле. Основной корень наших страданий и несчастий - это ум, заполненный формулами, концепциями, генетическими, общественными и культурными наслоениями и программами разного типа. Этот ум не позволяет нам воспринимать жизнь такой, какой она есть, а вовлекает нас в бесконечный круговорот противоречий и конфликтов, надежд и отчаяния, а мир и удовлетворение, вопреки всем усилиям, остаются недостижимым миражом.
Шибенду честно говорит, что настоящий учитель не дает утешения своим ученикам, а помогает им аккумулировать силу, чтобы мужественно взглянуть на самого себя и избавиться от любого рода фантазий, пустых надежд, зависимости, страха и алчности. Свобода - это то, что никто не может вам дать. Свобода - в вас и для вас. И когда ум освобождается от сковывающих решеток ментально-эмоциональных построений, тогда человек становится доступным энергии полного понимания и осознания. Тогда жизнь перестает быть предметом борьбы и преодоления проблем, становясь чудом, полным знания и радости единения.
