08.09.2015
В текстах даются следующие определения Лайя-йоги и её процессов: «Лайя-йога восхваляется десять миллионов раз – это растворение сознания; идёшь ты, стоишь, спишь или ешь – всегда размышляй об Атмане (о том, кто воспринимает). Таков смысл Лайя-йоги». («Йога-Таттва-Упанишада», 23, 24) «Шива возвестил много истин – таких, как бессмертие растворения (Лайя-Амрита) и другие. Одну из них, ведущих к Освобождению, я передал тебе кратко». («Гхеранда Самхита», 7.22 , Гхеранда) «Когда прана достигает недвижности – это рассвет лайя-йоги. Посредством растворения (лайя) достигается счастье, высшее состояние блаженства собственной Сущности». («Йога-биджа», 151, Горакшанатх) «Шри Адинатха объяснил один и четверть крора методов Лайи. Мы рассматриваем наданусандхану как наиболее эффективную из всех Лайа. Лайа-йога особенно превозносима. Но каковы характеристики Лайи? Лайя не возвращает в мир чувств, Лайя оставляет объекты опыта». («Хатха-йога ратнавали», 12-13 Шриниваса). «Шри Адинатха (Шива) дал 250 тысяч путей Лайи. Главный из них – путь Нада». («Хатха-Йога-Прадипика», 4.65, Сватмарама) «Звуки из Анахаты соединяются с Чайтаньей (Чистое сознание), мысль поглощается (Паравайрагья) и прекращается, лишенная своих объектов. Это растворение – лайя, ведущее к высшему состоянию Вишну (Вишну Парампада)». («Хатха-Йога-Прадипика», 4.99, Сватмарама) «Благодаря недвижению ума достигается равновесие праны, благодаря этому бинду становится неподвижным. Благодаря неподвижности бинду обретается вечная саттва и бессмертие тела (пинда-стхайрья). Над органами чувств ум – владыка, владыка ума – прана, владыка праны – лайя, эта лая заключена в наде. По устранении вдоха и выдоха, уничтожении стремления [ума] к объектам, йогин достигает растворения (лайя), свободного от движения и изменения. В спонтанно обретаемом состоянии лайи устраняются все санкальпы, порождающие всевозможную деятельность ума. Это состояние неописуемо». («Горакша-вачана-санграха», 132-135, Горакшанатх) Считается, что Бог Шива Адинатха передал множество тысяч практик Лайя-йоги, основная из них – это наданусандхана, куда входят методы концентрации на звуке (нада), слышимом в анахата-чакре. Нада – это Шива-Шакти-самарасья. Обычно в текстах упоминаются 4 стадии практики: арамбха (начало) – развязывается узел «брахма-грантхи» и прана входит в сушумну, в сердце раскрывается ананда и слышны звуки анахата-нады. Далее следует «гхата-авастха» (сосуд), она соответствует развязыванию узла «вишну-грантхи», опыту ати-шуньи. «Паричайя-авастха» (нарастание), опыт «Махашуньи» и «Нишпати-авастха» – завершающая стадия, в которой происходит развязывание узла «рудра-грантхи», когда сжигаются все семена кармы. В этой стадии Лайя-йоги йогин обретает совершенное тело – дивья-деха или сиддха-деха. Существует много синонимов и определений этого достижения: кайя-сиддхи, пинда-самвит, дживан-мукта и т.д. В «Сиддха-сиддханта-паддхати» Горакшанатхом сказано: «Йогин постигает состояние самарасья в своём теле, он познал микро- и макрокосм (Вьяшти-пинда и Пара-пинда). Он всё видит в себе и себя во всём». Лайя-йога, как правило, включает в себя подготовительные практики, в которых используются пранава Ом или же бхрамари-пранаяма, т.е. грубая форма звука, от которой можно «оттолкнуться» и перейти к внутренним практикам. В них нада поглощается в свой источник проявления, т.е. бинду. Так же существует множество других методов Лайя-йоги, например: пранаяма, мудры, бандхи, дришти, аджапа-джапа или аджапа-гайятри, чакра-бхеда, концентрация на адхарах и лакшьях, все они являются составной частью практики Лайя-йоги. Нада – это майтхуна (союз, соитие) Шивы и Шакти, соприкосновение пустоты и формы, при этом образуется мудра (отражение трансцендентного света в каком-либо объекте), в мудре образуется нада. При нарастании силы нады образуется бинду, из бинду – камакала (тройное бинду). Понятие того, где именно проявляется нада, часто очень разнится: ряд источников говорит, что в анахата-чакре, другие тексты натхов утверждают, что в области черепа (брахма-гуфе). Но нада сама по себе не ограничена рамками локализации в физическом мире, нада – это поток или движение Шакти. Шакти пульсирует в нади (каналах) как тонкого, так и грубого тела, когда мы закрываем уши, мы слышим пульсацию нады, все движения в этом мире – это Шакти. Без Шакти не может произойти ничего, никакого изменения, в том числе и духовного, поэтому все практики натхов, так или иначе, пробуждают Кундалини-шакти, или же подготавливают к этому тело, ум и дух человека. Существует две реальности – пассивная и активная, которые не являются чем-то отдельным, а следовательно, через Шакти мы познаем Шиву, и наоборот. Сознание и энергия – нераздельны. Нада – это потоки праны в каналах, и нада также является Кундалини-шакти, она – Высшая трансцендентная реальность, «незатронутая», отображаемая во всех звуках и явлениях мира. Все явления растворяются в этой реальности, если в микрокосме мы испытываем этот процесс, то наши прана и сознание переходят на более высокий запредельный уровень, и мы достигаем самадхи. Этот процесс достигается посредством лайя-йоги, где и практикуется нада-йога. Можно по-разному называть этот процесс: поднятие Кундалини, Нивритти и т.д. Все практики, так или иначе, ведут к расширению ограниченного сознания и слиянию его со сверхсознанием «Парасамвит» или Сознанием Шивы. В Натха-сампрадайе практика распознавания внутреннего звука анахата-нады, считается одной из самых основных, «анахата» на санскрите означает «незатронутая» реальность. Звук анахата-нада переводится как «непораженный» или тот, который не происходит посредством соприкосновения двух объектов. Звук – это проявление мысли, как сознание имеет свою градацию, так же ее имеет и звук. Сама практика называется «наданусандхана», «анну» означает «сверх», «сандхана» – соединение, т.е. предельное погружение ума в наду и растворение в ней. Это погружение в более тонкую звуковую вибрацию отражается на сознании: восприятие переходит в пустоту, в неизведанное, запредельное и само становится им, мысль растворяется в своем источнике – Читте. Наданусандхана является йогической техникой, где звук является методом погружения сознания в сердце своей сущности, которая пребывает в Атмане. В этой практике вы познаете Бога внутри своего существа. Наданусандхану еще называют надопасаной (почитание нады), так как нада – это Шива и Шакти. Надопасана – это почитание (но весьма непосредственное) того, что не все способны выявить, что становится возможным благодаря хорошей шоддхане. Еще, безусловно, плоды такой внутренней практики, сказываются, в целом, на психофизическом состоянии практикующего, поэтому внутренняя практика отражается и на теле. Тело становится подобным пространству, в нем появляется легкость и много других признаков того, что практика высших разделов йоги идет в правильном ключе. В общем-то, тело – это не только инструмент, как многие практикующие йогу считают, это также и среда, в которой окончательно реализуется цель йоги. Наданусандхана начинается с повторения Омкары или же медитации на звук бхрамари, подобному звуку пчелы. Тут, конечно, есть свои тонкости – в названии есть слово «бхрама» (трутень), этот трутень издает глухой звук, подобный гулу, который вы издаете при вдохе. А есть «бхрамари» (пчела самка), она издает звонкий гул, подобный звуку, который мы издаем при выдохе. Чаще всего выдох называют шуньякой, и он больше подходит для растворения ума, поэтому обычно многие выдох и используют в этой практике. Кумбхака – «кувшинная» задержка дыхания, здесь нет звука, вызванного процессом вдыхания и выдыхания. Обычно бхрамари относят к разновидности кумбхак, в принципе, эта кумбхака может сама по себе стать кевали, если вы сможете услышать внутренний звук. Неслучайно такое название сравнивают с пчелой, так как она собирает нектар, но, в данном случае, бхрамари позволяет собирать нектар Нады. Этот нектар образуется внутри тела. Просто звук при вдохе и выдохе успокаивает нервную систему, снимает стресс, а вот внутренний, не произведенный звук уже погружает в глубокую медитацию, растворяя более инертные состояния сознания. К тому же, бхрамари – это, по сути, звук самой анусвары, она изображается в виде бинду – точки, расположенной поверх всех букв санскрита, которые являются лепестками чакр, каналами нади. Можно сказать, что звук бхрамари – это звук все проявленных звуков, ко всему прочему, он при своем завершении переходит в наданту (завершенное звуковое состояние, связанное со смолканием ума). Так как ум следует за звуком, то, когда звук смолкает, ум тоже растворяется. В таком состоянии пустоты уже можно перейти на более высокий уровень слышания звука из ничего, из пустоты и углубленного погружения в него. В Надопасане, конечно, есть еще моменты, например, разные градации слышимого звука по тонкости. Звук связан с праной, поэтому бхрамари-пранаяма и помогает, посредством праны и звука, растворить ум. Считается, что благодаря смолканию ума внутренняя Шакти начинает пробуждаться и подниматься вверх через чакры. Внутренние звуки связаны с внутренней активностью праны, но эта практика более высокого уровня, в ней задействованы разные уровни пробуждающейся Шакти и сознательной силы. Внешне практика кажется простой, но все зависит от того, насколько вы хорошо понимаете, что такое нада, что такое анахата-нада, шабда-брахман, мантра как проявление чит-шакти. Чтобы от практики наданусандханы получить максимальную пользу, нужно действительно неплохо понимать теорию этой садханы натхов. В большинстве случаев, она людьми рассматривается часто поверхностно, просто как разновидность бхарамари-пранаямы. Пранаяма – это всего лишь один из легкодоступных для понимания методов, но есть методы более глубокие, которые приводят к максимальной трансценденции человеческого сознания. Наданусандхана – одна из главных практик у натхов, хотя сами теории нады встречается во многих тантрических школах и соответствующие практики тоже. Например, в Кашмирском шиваизме тоже есть подобные техники, и даже теории о градациях звука, соотношения его с разными уровнями сознания, как и праны. У натхов, в основном, уделяют внимание ключевым моментам практик, связанных с надой. Осветите, пожалуйста, тему слышимых звуков. Что это, и почему они по-разному описаны в разных источниках?
Я считаю, что наилучшее описание этих звуков можно найти у натхов, в тантрах Кашмирского шиваизма, в Кубджика-тантрах и упанишадах, таких как «Матсьендра-самхита», «Падартхадаршана», «Кубджикамата-тантра», «Хамсопанишад», «Шарада-талака», «Брахмаямала», «Свачханда-танра», «Малинивиджая» и др. Звуки описаны как: В «Дикшоттара-тантре» три первых звука соотносятся с идой, пингалой и сушумной, тремя основными нади. Действительно, где-то упоминается три звука, где-то десять или меньше. Думаю, что здесь такая же ситуация как и с количеством чакр, – все зависит от видения того или иного Гуру и системы, которой он учит. Не только количество, но и последовательность, в которой должен быть услышан звук, в разных источниках описана разная. Кстати, в «Сиддха-сиддханта-паддхати», нада вместе с Кундалини-шакти считается внутренней лакшьей, на которую нужно направить свое сознание и познать. Также говорится о том, что надо ее воспринимать в пространстве головы, что согласуется с описанием чакр и тем, что объяснено в Хатха-йога прадипике. Четыре стадии лайя-йоги, работа со звуком, с праной (пранаяма), – это одна практика.
Методы Лайя-йоги
Значение нады
Практика наданусандханы
Выполнение наданусандханы
Вопрос к Гуру Йоги Матсьендранатху Махараджу
Теги:
Как самостоятельное Учение, Лайя-йога сложилась примерно к концу I тыс. В связи с этим говорят о том, что Лайя-йога состоит из пяти янтр, а само Учение иногда называют «панча янтра», т.е. пять путей, рисунков или пять узоров Вселенной.
Эти пять янтр (янтры - это символические изображения энергетических структур различных божеств, как они видятся мудрецам) таковы:
I. Праджня-янтра (Вселенная Мудрости), связана с наставлениями по открытию природы Ума, прямому введению и созерцанию, включает также медитацию, концентрацию и самооcвобождение.
Особую часть Праджня-янтры составляет «Учение пространства» - этот раздел связан с изучением шамбхави-мудры или способа созерцания, благодаря которому достигается объединение внутреннего и внешнего пространства. В искусство шамбхави-мудры входят различные виды созерцания, созерцательного недеяния, расслабления, медитации на небесное пространство и интеграция с пятью элементами, благодаря которым йогин учится объединять внутреннее и внешнее пространство.
II. Шакти-янтра (Вселенная энергии). В контексте Шакти-янтры изучается Кундалини-йога, Крийя-йога, Шат-чакра-йога, благодаря которым йогин учится контролировать свои праны, очищает энергетические каналы, пробуждает энергию Кундалини и раскрывает пространство пяти элементов в своем теле.
III. Джьоти-янтра (Вселенная света). В разделе Джьоти-йоги йогин особым образом практикует созерцание света, благодаря чему у него появляются внутренний, внешний и промежуточный знаки. Когда видения развиваются в потоке его сознания, он видит различные янтры, узоры, сияющие радужным светом божеств, даже если он не выполнял практику и не начитывал мантру, они спонтанно возникают как усиление, углубление его собственной внутренней ясности. Практикуя Джьоти-йогу, йогин открывает секрет творения внешней Вселенной, он понимает, что внутренний свет исходит из его сердца, затем проецируется через глаза, порождая иллюзию внешней Вселенной, порождая секрет творения Вселенной, благодаря такому созерцанию, йогин работает, объединяя пустотное осознавание и появление видений до тех пор, пока они не исчерпаются.
К Джьоти-йоге относится также практика внешнего, внутреннего и промежуточного знаков и практика пяти пространств.
Джьоти-йога является сугубо тайным Учением о недвойственном свете, с помощью которых удачливый йогин за одну жизнь полностью освобождается от всех ограничений своей кармы, достигая Радужного тела, высшей ступени духовной реализации (саруба-самадхи). В «Адвайя Тарака Упанишаде» Джьоти-йога также называется «Тарака-йогой».
Джьоти-йога основана на понимании законов движения ветра по каналам (нади). Четыреста тысяч энергетических каналов, которыми пронизано наше тонкое тело, проводят жизненную силу (прану). Когда главные из этих каналов: ида, пингала и сушумна полностью очищаются, йогин может воспринимать пять чистых видов пространства. Пять видов пространства – это пять элементов в их исконной чистоте, очищенные от нечистого кармического видения, связанного с загрязненным телом. Из этих элементов йогин создает Световое тело, победно завершая свою практику через Великий Переход (кайя-вьюха).
IV. Нада-янтра (Вселенная звука). Она включает в себя путь осознавания внутреннего звука. Нада-йога является настоящим сокровищем, таинственным мистическим путем достижения внутренней реализации вплоть до Освобождения в Радужное тело, передаваемой в цепи преемственности сиддхов. Медитируя на внутренний звук, внешние звуки пяти элементов, йогин обнаруживает подлинный источник любого звука – это изначальное пространство недвойственного осознавания. Работая с единством проявляющихся звуков и созерцательного присутствия, йогин силой созерцания берет под контроль праны в своем теле вплоть до высшего Освобождения.
V. Нидра-янтра (Вселенная сновидений). Нидра-янтра делится на йогу сновидений и йогу сна.
В Йоге Сновидений ученик развивает осознанность в тонком иллюзорном теле до тех пор, пока оно не обретет полноценное бытие.
В Йоге Сна йогин упражняется в распознавании пространства Ясного Света.
Таковы пять янтр, практикуемые в контексте Учения Лайя-йоги.
Два основных раздела Учения в Лайя-йоге
В Учении Лайя-йоги существует два основных метода поглощения (лайи).
Первый – «растворение «я» (антахкарана лайя чинтана), который заключается в растворении ума в осознавании, а осознавания – в недвойственности.
Второй метод называется «растворение пяти элементов» (панчабхута лайя чинтана), который заключается в последовательном растворении пяти элементов, начиная с элемента земли.
В соответствии с этими двумя подходами к поглощению в Лайя-йоге выделяются два основных раздела Учения: первый – Вселенная Мудрости (Праджня-янтра), второй – Вселенная Энергии (Шакти-янтра).
Янтра Ума связана с открытием природы Ума и созерцательной практикой присутствия, она олицетворяет абсолютную истину.
Янтра Энергии связана с относительным измерением и нашими относительными проявлениями, такими как энергетическое тело, каналы, чакры и пр. Раздел энергии еще также называют раздел методов или тайных устных наставлений. В разделе энергии мы тренируемся очищать нади, управлять пранами и вводить их в сушумну, познавая взаимосвязь элементов тела, звука, света и осознавания.
Если в разделе Ума мы практикуем только созерцательное присутствие и пребывание в естественном состоянии, то в разделе Энергии мы практикуем созерцание, связанное со звуками и видениями.
"Теперь я расскажу о первом ростке полной реализации Брахмана, которая достигается через шесть чакр в должном порядке". - "Шатчакра-нирупана”, пролог.
Лайя-йога - это искусство высвобождения латентной энергии, скрытой в нервной системе человека. Когда мы эволюционировали от физически мотивированных животных к животным ментально мотивированным, мы потеряли большую часть нашей физической силы и сопротивляемости. Но, возможно, сила и сопротивляемость наших пещерных предков все еще замкнута в нашей центральной нервной системе (а именно, в спинном и головном мозге) в форме потенциальной энергии. Лайя-йога - ключ, который пытается отпереть эти скрытые энергетические резервы.
Скрытая энергия, о которой мы говорим, называется кундалини и символизируется змеей, свернувшейся в три с половиной оборота. Эта символика открывает нам секрет применения кундалини.
С незапамятных времен змея была сексуальным символом, и это наводит на мысль, что кундалини внутренне связана с сексуальным выражением человеческой природы. В самом деле, сексуальная активность происходит из потока силы кундалини и является наиболее конкретным примером скрытой в нас энергии, оказывающей влияние на всю нашу жизнь. Оргазм сексуального единения считается подобным трепету и блаженству подъема кундалини.
Эта связь между сексуальной активностью и кундалини привела к развитию двух независимых шкоту мысли. Школа тантры учит поднимать и высвобождать кундалини через физический акт полового контакта. Секс рассматривается как канал, через который эта энергия может выразить себя. Школа йоги учит, что сексуальную активность нужно сдерживать (для этого разработан специальный кодекс поведения -брахмачарья), подавляя таким образом кундалини, пока давление не возрастет до такой степени, при которой энергия кундалини станет достаточно интенсивной, чтобы подняться спонтанно. Каждая из этих школ обладает своей половиной ключа к решению проблемы, что совершенно запутало людей Запада, которые применяют упражнения, предписанные обеими школами.
Мудрость ментального контроля
Змея является не только символом стремления к продолжению рода, но и символом мудрости - мудрости ментального контроля. Здесь заключен намек на то, что, если такая энергия, как кундалини, существует, ее можно высвобождать осторожным воздействием разума в тех местах, где она склонна проявиться. Первый опыт пробуждения и подъема кундалини рекомендуется получать после установления самоконтроля посредством дисциплин раджа-йоги.
Последний пункт, на который следует обратить внимание ученика, касается образа змеи, которая всегда изображается свернувшейся. Это поза змеи, приготовившейся к броску, и точно так же кундалини, заключенная в нас, сжата, как пружина, готовая преобразоваться под воздействием соответствующих условий из статической потенциальной энергии в кинетическую. Три витка спирали соответствуют трем состояниям энергии (положительному, отрицательному и нейтральному), а половина витка представляет кундалини как всегда готовую перейти от потенциальной формы к кинетической.
На Востоке учат, что как заклинатель змей должен прежде всего обрести иммунитет к змеиному яду, так обучающийся лайя-йоге должен приготовить себя к шоку от пробудившейся кундалини.
Процесс самонаблюдения
Древние йоги получили свои выдающиеся знания о человеческом теле главным образом путем самонаблюдения. Благодаря раджа-йоге им удавалось настолько сконцентрироваться на себе, что они, скорее, внутренне чувствовали, чем видели основные кровеносные сосуды, нервы и органы. Из этого самонаблюдения выросла теория существования нади, или психических каналов, через которые может проявляться кундалини.
Наиболее важными из этих астральных каналов считались ида, пингала и сушумна. Ида и пингала, согласно данной теории, поднимаются по левой и правой сторонам спины (и соответствуют симпатическим нервным узлам, находящимся в этих местах), тогда как сушумна поднимается между ними в том месте, где находится спинной мозг.
Ида отвечает за женскую, лунную, охлаждающую энергию, тогда как пингала проводит энергию горячую, солнечную. Такое размещение является транскультурным, поскольку послужило примером для алхимиков Европы эпохи Возрождения (и более ранней). В алхимии эти противоположности обозначались как солнце и луна, король и королева, горячая, пылающая сера (душа) и холодная, жидкая ртуть (дух).
Сушумну можно назвать каналом "сознания Христа” в каждом из нас, - Христа, который остается безучастным ("распятым”) к тем эмоциям, что бушуют в иденпингале (двух разбойниках, висящих по обе стороны от Христа).
Альбрехт Дюрер, величайший художник немецкого Возрождения, создал великолепную гравюру, изображающую Распятие, где разбойники висят по обе стороны от Христа. Солнце (пингала) венчает правого разбойника, луна (ида) - левого.
Кундалини хранится в основании позвоночника в яйцевидной канде, от которой, согласно теории, отходят 72000 каналов, включая иду, пингалу и сушумну. Задача лайя-йоги - привести в состояние покоя иду и пингалу и раздуть огонь кундалини, чтобы он вошел в сушумну, пробуждая на своем пути различные жизненные центры (чакры), и дошел до верхнего центра (сахасрары), где и происходит соединение кундалини-шакти (женской, восприимчивой энергии) и шива-шакти (мужской, проективной энергии).
Эта концепция может восприниматься как символически, так и буквально. Каждая чакра, когда до нее добирается пламя кундалини, становится местопребыванием определенного бога и богини. Это можно понимать как объединение солнечной (рациональной) и лунной (эмоциональной) сторон нашей жизни, которое происходит в процессе восхождения к духовному сознанию.
Лайя-йога - это трансцендентная алхимия. Тело становится, с одной стороны, алхимическим котлом, а с другой - жертвенным крестом. Огонь кундалини пережигает (очищает) соль (материальные аспекты), серу (душу) и ртуть (дух).
В конечном счете при неоднократном очищении и экстракции происходит алхимическая трансмутация и переход в более совершенное бытие. Достигается единство Тела, Души и Духа и йог-алхимик становится "философским камнем”.
Основные понятия теории чакр
Обычно учат, что человеческое тело содержит семь важных психических центров: пять расположенных вдоль позвоночника и два в голове. Эти центры называются чакры или падмы. Чакра означает "колесо”, и, таким образом, предполагается, что эти центры подвижны или активны. Падма означает "лотос”, и, поскольку лотос, как любое растение, есть нечто растущее, психический центр не может считаться полностью развитым, пока его "лепестки” не раскрылись в полном цветении.
Психический центр - это вращающийся вихрь энергии в точке, где соединяются разум и тело.
Греческие школы мистерий поддерживали ту же идею роста внутреннего потенциала, когда называли посвященных в первую ступень неофитами, т. е. буквально "новыми растениями”. У европейских алхимиков и розенкрейцеров аналогом лотоса была роза, цвет которой, красный, желтый или белый, свидетельствовал о степени открытости психических центров. Западный эквивалент понятия чакр как движущихся объектов - алхимические планеты, вращающиеся по орбитам человеческого микрокосма.
Цветок - это мощный женский символ. Чашечка цветка готова принять оплодотворение энергией огня (сфокусированного внимания).
Шестилепестковый цветоклотоса -это макрокосм (Большая Вселенная), он посвящен Вишну-Хранителю. В этом контексте кундалини является эквивалентом насекомого, осуществляющего перекрестное опыление каждой из падм.
Цветок гибискуса, посвященный Шиве, имеет пять лепестков, он представляет пять чувств человека и поэтому является символом микрокосма. Бог (дэва) и богиня (дэви) в каждой чакре-падме становятся, стимулированные кундалини, соответственно тычинкой (лингамом) и пестиком (иони).
Еще более важным является то, что гибискус посвящен Шакти Шивы, множество имен которой включает эпитет Кали. Черная Кали - вечная Мать всего проявляющегося как материя. Кровавая краснота цветка - это ее священная менструальная жидкость. Красный цвет также символизирует раджас, или динамический принцип природы.
Гибискус - род растений из семейства Malvaceae, произрастающих в теплых зонах северного полушария. Известен также как розовая мальва. Цвета варьируют от желтого до красного, пурпурного и белого.
Учению лайя-йоги о чакрах уже порядка 2500 лет. Эта теория лишь недавно была заново открыта на Западе как психосоматическая медицина и (совсем недавно) как психонейроиммунология. Идея чакр, рассматриваются ли последние как объекты "тонкого” тела или функции комплекса "гипофиз - надпочечники”, -это целостная карта, воссоединяющая разум и тело, разделенные картезианским дуализмом, который царил последние несколько сотен лет в европейской науке.
Старый каламбур
"Что есть материя?” - "О, это очень сложная идея!” "Что есть идея?” - "О, это очень сложная материя!” давно перестал быть каламбуром!
Чакры - это точки переключения направления движения энергии, а лайя-йога -древняя "единая теория поля”, охватывающая все бытие в целом.
Вернемся к нашему первоначальному определению чакры: "чакра - вращающийся вихрь энергии в месте соединения разума и тела”. Переведите это на язык западной анатомии и физиологии - и вы увидите, что каждой чакре соответствует важная железа или группа желез и одно из основных нервных сплетений. Интересно, что места расположения чакр соответствуют областям, в которых наиболее часто возникают психосоматические заболевания.
- Муладхара означает "корневая основа”, она расположена в основании спины и психически проявляется через половые железы и тазовое сплетение. Эта чакра управляет сексуальной функцией человека (эту ответственность она разделяет со следующей чакрой), и поэтому в ней следует искать причины сексуальных расстройств. Муладхара, согласно теории, оказывает влияние на ноги и имеет отношение к чувству обоняния.
- Свадхиштхана означает "свое место”. Все жидкости в теле сохраняют равновесие с помощью этого центра. Физиологически связана с надпочечниками, почками и подчревньш сплетением. Корень свадхшитханы расположен в первых позвонках крестцовой области. Классическое учение связывает с неисправной работой свадхиштханы нарушения жидкой среды организма, такие, как анемия, анурия, полиурия и т. п. С ней также связаны половые выделения (сперма, смазка), руки и чувство вкуса.
- Манипура, или "город драгоценностей”, находится в поясничном отделе позвоночника и соответствует солнечному сплетению. Железы, чаще всего связываемые с маттурой: поджелудочная, селезенка и печень. Солнечное сплетение ("солнечный центр”) часто называют вторым мозгом, его психосоматическое влияние хорошо известно тем, кто когда-либо страдал от желудочных спазмов. Индийцы верят, что, в зависимости от даты рождения, некоторые люди предрасположены чувствовать эмоциональное напряжение в этой области, которое может вызвать ряд болезней - от язвы желудка до камней в желчном пузыре. Манипура оказывает влияние также на глаза и анус.
- Анахата, центр "нерожденного звука”, находится на уровне верхних позвонков грудного отдела позвоночника и проявляется через сердечное сплетение и тимус. Со сферой анахаты связывают такие сердечные болезни, как учащенное сердцебиение, тахикардия, стенокардия и инфаркт миокарда. Анахата также отвечает за чувство осязания и репродуктивную функцию гениталий.
- Вишуддха, или центр "чистоты”, - последняя из чакр, укорененных в позвоночнике (в данном случае - в шейном отделе). Физические носители: щитовидная и паращитовидные железы, гортанное сплетение, голосовые связки. Слишком высокая или слишком низкая активность щитовидной железы, так же, как и речевые дефекты, может быть спровоцирована у некоторых людей стрессом. (Сенсорным входом вишуддхи являются уши.)
- Аджня, или центр "господства”, помещается между бровями, в глубине головы - в районе гипофиза, в так называемом "турецком седле”. Аджня - "третий”, или "всевидящий”, глаз. Ему соответствуют межбровное сплетение и передние доли мозга. Интересно, что гипофиз считают "надзирателем” над другими железами, не имеющими выводных протоков. Вероятно, гипофиз связан с этой чакрой.
- Сахасрара означает "тысяча лепестков”. Это название напоминает нам о тысячах тысяч клеток мозга, с которым соотносится эта чакра. С сахас-рарой связана шишковидная железа, о которой мы знаем довольно мало.
Теория говорит, что, когда кундалини поднимается и соединяется с сахас-рарой, произошедшее в результате этого потрясение нервной системы пробуждает ото сна шишковидную железу и мы обнаруживаем, что овладели сиддхи, или психическими силами. Сиддхи -это дремлющие внутри нас сенсорные способности, утраченные нами из-за долгого бездействия.
Австралийские аборигены, например, способны, подобно собакам, находить след по запаху. Жители пустыни могут чувствовать воду на расстоянии и вообще гораздо острее воспринимают окружающую среду, чем их цивилизованные собратья. Сиддхи аборигенов, как и сиддхи животных, остаются активными под давлением обстоятельств.
В этом месте я должен обратить ваше внимание на то, что при установлении соответствий между анатомическими органами и чакрами возникают некоторые проблемы. Например, свадхиштхана связана с надпочечниками. Но свадхиштхана находится ниже пупка; если же ваши надпочечники будут находиться так низко, у вас возникнут серьезные проблемы и вам потребуется помощь врача.
Но обратите свое внимание вот на что: тантра-йоги соотносят со свадхиш-тханой чувство вкуса, элемент воды (жидкость), сексуальность и луну, и тесно связывают ее с муладхара-чакрой (а это элемент земли, в алхимии - "соль”).
Я до крайности упрощу функцию надпочечников, назвав их "железами СССС” (соль, секс, стресс, сахар). Повышенная активность надпочечников (болезнь Аддисона) приводит к гипертрофированной остроте вкуса и недостаточному поглощению сахара и соли. С другой стороны, низкая активность коры надпочечников (болезнь Кушинга) имеет результатом "лунное лицо”, чрезмерное поглощение сахара и соли, понижение вкусовой чувствительности и чрезмерное производство андрогенов (половых гормонов).
Сравнение чакр с эндокринными железами вытекает из западной привычки к логическому материализму и удобству массового копирования - только несколько людей на Западе и Востоке способны мыслить оригинально. Все корреляции желез с чакрами должны исходить из физиологических, функциональных установок, а не из анатомических, структурных. Тонкость индийского интуитивного духа я попытался продемонстрировать в книге "Экстаз через тантру”.
Теория лайя-йоги отнюдь не исчерпывается материалом, изложенным здесь, но я постарался дать именно те сведения, которые соответствуют цели этой книги. Прежде всего, я сконцентрировался на рационализации данной теории в более или менее приемлемой форме.
Рассматривая эту теорию как целое, читатель без труда увидит два подхода.
- Теорию можно воспринимать как аллегорию восхождения и преобразования человеческого сознания в божественное.
- Эта древняя теория содержит материал, который несомненно имеет отношение к гипотезам современной психосоматической медицины.
Транскультурная алхимическая аллегория
В основании спинного мозга (сушумны) находится сгусток астральной энергии. Здесь спит Шакти (спящая красавица), ожидающая Шиву (прекрасного принца). Поцелуй Шивы-сознания может освободить ее от транса, и тогда они могут подняться в головной мозг, в "брачный покой”, которому анатомы дали название таламус (по-гречески - "спальня”).
- Шакти -это вдова Исида; это девственница Белоснежка, которой служат семь чакр (они являются "гномами”, пока их не пробудят).
- Шакти - это невеста Золушка, чья алхимическая зола, тлеющая в очаге {канде), готова в любую минуту вспыхнуть, родив пламя кундалини, устремляющееся в дымоход (сушумну). Этот очаг микрокосма извлекает золото из серы, серебро из ртути, объединяет солнце и луну, красную и белую розы, вытягивает настойку из составных частей, квинтэссенцию из элементов и осторожно подогревает "философское яйцо” в перегонном кубе черепа, в конечном счете обнаруживая философский камень.
Второй старший аркан Таро. Колонны - ида и пингала, завеса закрывает вход в сушумну, жрица - кундалини?
Это искусственная конструкция западного разума. Что необходимо отметить - это распространенное смешение нервных сплетений центральной нервной системы (спинной мозг и тридцать одна пара периферийных нервов) и автономных нервных сплетений.
- Сарасвати (богиня мудрости): Кора головного мозга, сенсорные и моторные полосы, лобные доли.
- Манас (разум): Оптическая хиазма и зрительная кора.
- Акаша (пустота): Гортань.
- Хрид (сердце): Сердце и легкие.
- Агни (бог огня): Поджелудочная железа, желудок.
- Сурья (солнце): Печень и желчный пузырь.
- Чандра (луна): Селезенка.
- Апас (вода): Все жидкие выделения, выходящие через мочеполовые органы
- Ганеша (Владыка сонма богов): Этого слоноголового бога некоторые традиции связывают с гениталиями, маткой и прямой кишкой.
14. Лайя-йога – это полное растворение (лайя) субстанции ума (читты). Это достигается через санкеты (условия и состояния, в которых ум сосредотачивается). Адинатха преподал восемьдесят миллионов санкет различным ученикам.
Санкрити спросил:
Почтенный (Бхагаван), скажи мне! Кто такой Адинатха, и как Его распознать?"
Даттатрея:
15-17. Адинатха, Шива, Ишвара и т.д. – это также имена Махадэвы. Странствуя в горах Шрикантхи и совершая Свои лилы (дивные деяния) со Своей женой Гаури, Он из сострадания преподал по одной из санкет каждому из лидеров праматхов, Его ганов (слуг), в белоснежных горах (Гималаях) на пике Читракута, который был окружён банановым лесом.
18. Невозможно объяснить все из них (санкеты) подробно. Поэтому Я постараюсь изложить некоторых из них, которые могут практиковаться легко.
19. Первая санкета – шунья-медитация (пустота), которая может называться трансцендентальной медитацией. Это первая санкета, преподанная Адинатхой, и она может практиковаться везде, стоя или идя, во сне или во время приёма пищи.
20. Следующая санкета состоит в медитации целеустремлённого (матрена) обращённого внутрь (хьяпара) лицезрения (дришти) вершины носа (наса-гра). Третья состоит в сосредоточении ума в задней части головы, и этой практикой возможно преодолеть смерть.
21. Следующая санкета состоит в сосредоточении видения между двумя бровями. Санкеты медитации и сосредоточения ума на лбу или около бровей также превосходят остальные.
22. Сосредотачивать глаза и ум на большом пальце левой или правой ступни, лёжа на земле лицом вверх в позе трупа – это также хорошая санкета. Если йог практикует её в одиноком месте, держа своё тело в ненапряжённом положении, он обретёт сиддхи (успех).
23. Подобным образом Бхагаван Шанкара преподал им множество самкет. С помощью этих или других санкет, если ум сосредотачивается, это называется лайя-йогой. Теперь Я преподам тебе карма-йогу (крийя-йогу, которую также называют раджа-йогой).
24-25. Эта карма-йога состоит из восьми ступеней. Это яма (внешние заповеди), нияма (внутренние заповеди), асана (положения тела), после неё идёт четвёртая – пранаяма (управление дыханием и жизненной силой), пятая – пратьяхара (отвод внимания от чувственных ощущений благодаря однонаправленному сосредоточению на другой объект), из дхараны (сосредоточения), как утверждается, проистекает седьмая – дхьяна (медитация), а восьмая – самадхи (продвинутое состояние медитации). Эта практика, как утверждается, приносит плоды всякой пуньи (всех добрых дел). Великие святые, такие как Яджнявалкья и т.д., ведали об этой аштанга-йоге (восьмиступенчатой йоге).
26-28. Махариши Капила и Его ученики практиковали хатха-йогу. Есть восемь главных крий – маха-мудра, маха-бандха, кхечари-мудра, джаландхара-бандха, уддияна-бандха, мула-бандха, випаритакарани (ширша-асана) и ваджроли. Ваджроли состоит из трёх частей – ваджроли, амароли и сахаджоли. Сейчас Я приведу тебе их лакшану (определение) и способы их практики.
29. Существует десять ям, согласно некоторым риши, Которые осознали истину (таттву). Главная из них на пути к спасению – лагху-ахара (надлежащий контроль в отношении пищи или ограничение в питании), а другие не столь же необходимы. Таким же образом именно ахимса (принцип ненасилия) – главная среди ниям, а не что-то ещё.
30. Из восьмидесяти четырёх лакхов (8 400 000) асан (положений тела), согласно Адинатхе, падма-асана (поза лотоса) – наилучшая среди них. Её детали приводятся ниже:
31. Чтобы сесть в позу, которую называют падма-асаной, йогу следует сначала сесть в такой позе, чтобы обращённая кверху подошвой одна стопа (правая или левая) была на бедре другой ноги, затем обращённую кверху подошвой другую стопу следует поместить на другое бедро, в то время как пятки обеих ступней должны касаться друг друга около пупа. Позвоночник должен быть прямым. Ладони рук следует поместить на пятки обеих стоп перед пупом. Йогу следует неотрывно лицезреть вершину носа, язык должен быть в таком положении, чтобы он касался верхней части верхних передних зубов. Подбородок должен быть приближён к груди. Приведя тело в это положение, садхаке (практикующему йогу) следует стремиться медленно вдохнуть как можно больше воздуха. Затем ему следует стремиться задерживать его внутри в течение как можно большего количества времени, а после этого ему следует медленно выдохнуть воздух.
32. Это называют падма-асаной (позой лотоса). Практикой этой асаны искореняются все виды болезней. Её практикуют только разумные садхаки, и совершенство в ней обретается только ими.
33. О Санкрити, выслушай внимательно путь практики йоги, который Я поведаю тебе. Йоги стремятся практиковать его во всей его полноте.
34. Практикующий йогу, будь он молодым, старым или больным, обретёт совершенство (сиддхи) в йоге, если он практикует её тщательно.
35. Практикующий йогу, будь он брамином или саньясином, буддистом или джайном, капаликой (шиваитом) или чарвакой (атеистом), если он практикует йогу с верой в неё (шраддхой), он несомненно обретёт все виды сиддх (всякое совершенство).
36. Практикующий йогу несомненно достигнет успеха. Но невозможно обрести совершенство (сиддхи) без практики. Невозможно достичь успеха только чтением книг по йоге. Тот, кто не практикует йогу, не может обрести успеха (сиддхи). Как может тот, кто прекратил всякую деятельность или очень жесток, обрести сиддхи, даже если он – мундита (постригся в монахи) или данда-дхари (странствующий с посохом), носящий оранжевую (т.е. монашескую) одежду (кашая-васани) или повторяет имя Нараяны, или если он – джатила (с длинными свалявшимися волосами) или намазывает пепел на своё тело, или постоянно произносит "намах Шивая", или если он – пуджари (священник) или преданный двенадцати мест (двадаша-стхана-пуджа, называемых джьётир-лингамами), или если он говорит очень сладко.
37. Следует знать, что невозможно обрести сиддхи или совершенство в йоге только ношением внешних знаков святых. Совершенство приходит только в результате сострадания Гуру. Такова истина, единственная истина, Санкрити.
38. Есть некоторые, которые проводят беседы о йоге или носят внешние знаки йога, не практикуя йогу, – они обманывают и вводят в заблуждение людей, только получая пищу и исполняя свои желания.
39. Есть опытные обманщики, которые обманывают, говоря о йоге как о высоком пути, и хотят показывать, что они – великие йоги, хотя они всего лишь глупцы и живут ради удовлетворения своих желаний.
40. Тот, кто никогда не практикует йогу, но довольствуется только беседами и внешними признаками, постепенно будет узнан и отвергнут.
41. Этот тип людей – только препятствие в практике йоги, их нужно отвергать в любом случае. Путь сиддхи, или обретение совершенства в йоге, состоит в следующем:
42-44. О великий святой (маха-муни) Санкрити! Когда кто-то приступает к практике йоги, первую стадию называют правеша-авастха, и на ней есть очень много препятствий, первое из которых – аласья (леность и медлительность), второе – сплетничанье с вводящими в заблуждение обманщиками, третье – мантра-джапа (представление о том, что любая вещь может быть обретена или достигнута посредством мантра-садханы), четвёртое – дхату-вада (алхимия, представление о том, что бессмертие может быть обретено с помощью средств, приготовленных из таких металлов, как золото или ртуть, и т.д.), пятое препятствие – пища и музыка, и т.д. Таким образом, имеется много вещей, вызывающих ложные представления о том, что они могут обеспечить наслаждение, которые приходят к йогу в самом начале, но все они должны быть оставлены в стороне, и следует, прилагая собственные усилия (свая), практиковать пранаяму, сидя в падма-асане.
47. В хижине не должно быть выделений, отбросов и т.д., которых числом восемнадцать, и должна быть дверь, чтобы закрывать хижину.
48. Его (т.е. йога) сиденье должно быть сделано либо из ткани, либо из шкуры оленя. Ему не следует сидеть на сиденьях других людей. Ему также следует избегать общества других людей и не быть затрагиваемым другими. В этой хижине у него должно иметься широкое сиденье.
49. Сидя на этом месте, удерживая тело прямым, мудрый человек должен поприветствовать с молитвенно сложенными ладонями то своё божество, которое он любит больше всех остальных. После этого ему следует закрыть правую ноздрю, которую называют пингала, большим пальцем правой руки и медленно вдыхать через левую ноздрю, которую называют ида. Затем ему следует удерживать воздух в лёгких без какого-либо усилия как можно дольше. Это называется кумбхака-пранаяма.
50. После этого ему следует медленно выдыхать прана-вайю через правую ноздрю (пингалу). Сразу же без задержки ему следует вдыхать прану (воздух) через пингалу (правую ноздрю) и удерживать его снова как можно дольше. Подобным образом ему следует вдыхать через ту ноздрю, через которую воздух выдыхался перед этим, и выдыхать через другую без задержки. Такова пранаяма, которая называется сахита-кумбхака.
51. Так йогу следует практиковать кумбхака-пранаяму вышеприведённым образом двадцать раз утром. Эта кумбхака-пранаяма называется сахита-кумбхака. Тот, кто практикует эту сахита-кумбхаку, становится свободным от всех грах, или беспокойств.
52. Таким же образом вышеупомянутую сахита-кумбхаку следует практиковать двадцать раз в полдень, а также её следует практиковать вечером и в полночь.
53. Поскольку эта кумбхака-пранаяма выполняется ежедневно с речакой (выдохом) и пуракой (вдохом), она, таким образом, называется сахита-кумбхака.
54. Эту сахита-кумбхаку следует практиковать четыре раза в день в течение трёх месяцев без какой-либо лени, и тогда все нади (энергетические каналы тонких тел) будут очищены.
55. Когда происходит очищение нади, в теле йога появляются определённые признаки. Я поведаю тебе о них всех.
56. Благодаря этому тело становится лёгким и ярким, улучшается пищеварительный огонь (джатхара-агни), а также тело становится тонким и стройным.
57. Теперь Я поведаю о тех вещах, которые создают преграды в практике йоги, и от этих вещей необходимо отказаться. Это соль, горчица или её масло и т.д., кислые вещи, острые (тикшна), вызывающие разогрев тела, с резким и горьким вкусом, употребление пищи в большом количестве, компания женщин для наслаждения, использование огня и общение со сплетниками – всего этого также нужно избегать.
58. Я поведаю тебе о способах достижения быстрого успеха в йоге. Употребление топлёного сливочного масла (гхрита), молока (кшира), сладкой пищи (мишта-анна) и умеренность в еде (митахара) рекомендуется для очень быстрого достижения успеха в йоге.
59. Следуя вышеприведённому правилу, следующий по пути йоги должен практиковать пранаяму четыре раза в день по двадцать циклов за один присест. С помощью этого он будет в состоянии удерживать воздух (прану) внутри так долго, как он желает. Посредством этого вида практики может быть достигнута пранаяма кевала-кумбхака.
60. Нет ничего недостижимого во всём мире для того, кто достиг кевала-кумбхаки без речаки (выдоха) и пураки (вдоха).
61. Во время практики кевала-кумбхака-пранаямы тело сперва начинает потеть, и поэтому его следует вытирать должным образом. И если следующий по пути йоги практикует кумбхаку дальше, он испытывает дрожь в теле, когда он сидит на своём сиденье (асане).
62. При всё большей и большей практике кумбхаки появляются дардури-вритти (левитация в начальной форме "подпрыгивания" подобно лягушке). На этой стадии йог, сидя в падма-асане, может двигаться [без физических усилий] по поверхности земли и "подпрыгивать" как лягушка.
63. При ещё большей практике кумбхака-пранаямы наступает стадия полёта с отрывом от земли (левитации), или пребывание йога в воздухе без какой-либо поддержки или помощи. На этой стадии проявляется сверхчеловеческая способность (сила), и йог никогда не испытывает никакого беспокойства или боли, даже если он ест слишком много или слишком мало.
64. Благодаря совершенству в практике кумбхаки у йога значительно уменьшается (альпа) выделение урины (мутра) и экскрементов (пуриша) и потребность в сне (свальпа-нидра); глисты, повышенное выделение слюны, пота или выделение плохого запаха изо рта или от тела и т.д. не имеют места (букв. "очень трудно подступиться") в его теле.
65. В результате дальнейшей практики появляется могучая (бхрища) сила (бала), в результате которой (йена) обретаются бхучара-сиддхи, так что йог способен (кшама) побеждать всех существ земли. Тигры (вьягхра), буйволы (лулая) и другие дикие обитатели джунглей, и даже (ева) слоны (гаджа), а также львы (симха) могут быть убиты всего лишь шлепком ладони йога. На этой стадии йог обретает индивидуальность подобно Камадеве, божеству любви.
66. В это время у йога может наступить большая задержка (препятствие) из-за его беспечности и неразумности (прамады). Женщины, привлекаемые притягательностью его личности, будут желать вступить с ним в половые отношения. На данном этапе, если он будет общаться с ними и терять своё семя (бинду), он обессилит, и это приведёт к его погибели (винащйати), он потеряет здоровье (аюх-кшая) из-за потери семени (бинду-нащ), и пагубные изнуряющие (также "демонические") силы (даса) будут колебать и ослаблять его и возьмут верх над ним (джаяте). Поэтому (тасмат) он должен избегать компании женщин и продолжать практику йоги, относясь к ней с большим почтением.
67. Если йог не теряет своё семя, то аромат исходит от его тела, и, таким образом, ему следует прилагать все усилия к сохранению семени. После обретения контроля над кумбхака-пранаямой, сидя в уединении во время практики, ему следует произносить пранаву (слог Ом) в растянутой (плута) манере произношения, избавляясь от грехов, обусловленных совершёнными прежде плохими делами. Произнесение мантры Ом (пранавы) устраняет все препятствия (сарва-вигхна-ха) и всякие вредные влияния (сарва-доша-ха).
68. Этой практикой йог может достичь предварительного совершенства в кевала-кумбхаке, то есть он достигает арамбха-авастхи ("начальная стадия"), первой стадии кевала-кумбхаки. Если после этого йог продолжает свою практику йоги (здесь – практику пранаямы), то наступает вторая стадия (гхата-авастха, "сосредоточенно занятый, продвинутый").
69. Когда достигается единство праны (здесь: один из 5 жизненных потоков или "ветров" энергии в теле человека, движущийся вверх и оживляющий тело) и апаны (один из 5 жизненных потоков, движущийся вниз), манаса (ума; инертного нетворческого классификатора в противоположность буддхи) и праны (здесь: универсальная животворящая энергия), Атмана (высшего личного Я; Бога, видимого через призму души снизу, с точки зрения человека) и Параматмана (универсальной Души, или Бога, видимого сбоку с точки зрения самого Бога) и их отличия и различия устраняются, тогда эта стадия называется гхата-двая-авастха (букв. "вторая продвинутая", иногда гхата-авастха), для которой характерна регулярная (постоянная) практика сдерживания и удерживания праны (тонкого дыхания, энергии). Эта стадия ведома только йогам.
70. Когда йог достигает этой стадии, определённые признаки появляются в его теле, и эти признаки будут объясняться далее.
71. После достижения этой стадии нет никакой потребности в вышеупомянутой практике четырёхразовой кумбхака-пранаямы, её следует оставить, и вполне достаточно практиковать её только один раз в день – либо днём, либо ночью. Но совершенно необходимо практиковать кевала-кумбхака-пранаяму раз в день.
72. Этой практикой йог достигает пратьяхары, в которой, выполняя кевала-кумбхаку, йог совершенным образом отстраняет органы чувств от соответствующих им объектов, и это называется пратьяхарой.
73. В практике пратьяхары йог должен осознавать, что всё то, что он видит, слышит, обоняет, различает на вкус и осязает посредством своих органов чувств, то есть глаз, ушей, носа, языка или кожи, – всё это только Всевышний. Подобным образом йогу следует осознавать все объекты органов чувств [пребывающими] только в Атмане (высшем Я). Пребывая в совершенной осознанности, посредством практики пратьяхары йог должен прилагать усилия (ятна) к поддержанию этого обращённого внутрь состояния органов чувств три часа (яма-матра) ежедневно (пратидинам).
74. Практикой пратьяхары йог обретает дивные (сверхъестественные) способности в себе. Вследствие этого он может слышать или видеть вещи издалека (ясновидение и яснослышание). Он может оказаться в любом месте в мгновение ока. Он может обрести красноречие. Он может принять любую форму или пойти куда угодно по своему желанию. Он может исчезать по своей воле, и железо может быть преобразовано в золото натиранием или нанесением его экскрементов и урины; йог обретает способность летать в небе благодаря практике пратьяхары.
75. Йогу следует оставаться разумным и рассудительным в отношении обретения махасиддх (запредельного совершенства) в йоге, и ему не следует наслаждаться имеющимися сиддхами (достижениями), потому что они (сиддхи) – препятствия на пути получения махасиддх.
76. Йогу не следует демонстрировать свою силу никому и хранить её втайне от других. Он может показать её, если ему угодно, только тому, кто предан ему. В противном случае ему следует вести себя подобно глупцу, безумцу или глухому, чтобы хранить свою силу в полной тайне.
77. Иначе, несомненно, много людей станут его учениками. Йог будет занят их деятельностью, и у него не будет времени для его собственной практики. Без практики йоги он будет обычным человеком.
78. Памятуя совет своего учителя, ему следует продолжать регулярную практику день и ночь, и посредством этого он достигает гхата-авастхи (естественного прекращения физического дыхания).
79. Достижение этой стадии (гхатавастхи) никогда невозможно ненужным обсуждением. Для этого необходима регулярная практика йоги. Поэтому йогу следует продолжать практику с полной преданностью.
80. Если йог продолжает свою практику йоги, то затем наступает стадия паричая-авастхи (знакомство). Прана (воздух), вступая в соприкосновение с внутренним огнём, пробуждает кундалини ("змею") и беспрепятственно вступает в сушумна-нади, ум (читта) также вступает на великий путь (сушумна-нади) с праной (воздухом).
81. Махапатха-щмащана (великий путь кремации) и сушумна ("милость") – одно и то же. Различные названия используются в различных культах, но результат один и тот же.
82. Йог, читта (ум) которого вступает в сушумну с воздухом (праной), воспринимает настоящее, будущее и прошлое одновременно.
83. В результате этого достижения йогу, сидя в одиноком месте, следует стремиться узнать изо всех сил о том, что произойдёт в будущем, и затем ему следует практиковать пять типов дхараны для достижения контроля над пятью бхутами (первоэлементами: землёй, водой, огнём, воздухом и пространством).
84. Теперь Я поведаю метод практики притхиви-дхараны, посредством которого можно избежать страха опасности, проистекающей от земли (притхиви). Для притхиви-дхараны йогу следует удерживать свою прану (воздух) под пупом и выше ануса (гуда) в течение пяти гхати, то есть двух часов. Эту практику называют притхиви-дхарана, потому что место между пупом и анусом называется местом земли в теле. Эта притхиви-дхарана устраняет все опасности, которые могут приходить через земные объекты, и она спасает йога от смерти, которая может прийти через земные объекты.
85. Если йог удерживает свою прана-вайю в течение пяти гхати, то есть двух часов, около пупа, это называется джала-дхарана. Тогда от воды нет никакой опасности. Практикующий никогда не умрёт из-за воды.
86. Удерживание праны в течение пяти гхати в верхней стороне пупа называется агнея-дхарана (агни-дхарана). После достижения агнея-дхараны йог никогда не сгорит и не умрёт из-за огня.
87. Благодаря агнея-дхаране йог воистину обретает дивные сверхъестественные силы. Его тело не обжигается, даже если бы оно было брошено в агни-кунду (костёр).
88. Удерживание праны в течение пяти гхати между пупом и межбровьем в трёх главных местах, то есть в анахата-чакре у сердца, вишуддха-чакре у шеи и аджня-чакре между бровями, называется вайю-дхарана или вайяви-дхарана. Благодаря совершенству в вайяви-дхаране устраняется возможность опасности от вайю (воздуха и ветра).
89. Удерживание праны с усилием в течение двух часов выше середины бровей (аджня-чакра) называется акаша-дхарана.
90. Йог, который практикует акаша-дхарану, достигает состояния бессмертия. Он предельно наслаждается всюду и получает вечное наслаждение.
91. Таким образом йог, если он мудрый, должен практиковать пять дхаран, после чего его тело станет совершенным (непреложным) (дридха-щарира), и он побеждает смерть – даже в Брахма-пралаю (окончательное растворение вселенной), когда весь мир приходит к концу, он не умрёт.
92. [После достижения совершенства в дхаране йог должен] практиковать (самабхйаса) дхьяну (медитацию) в течение 24 минут (гхатика), удерживая (нирудхйа) свою прану (вайю) в вышеупомянутых местах (шаштимева) и медитируя (дхйайа) на своё возлюбленное божество.
93. Этот вид дхьяны (медитации) называется сагуна-дхьяна (медитация с качествами, или аспектами), и она наделяет такими сиддхами (силами), как анима и другие (махима, лагхима, гарима, прапти, пракамья, ишитва и вашитва). Если йог медитирует (дхйатва) на ниргуна[-Брахмана] (запредельную Реальность, которая вне качеств или аспектов, то есть Всевышнего Бога) [в "форме"] кха ("пространства"; также означает Брахман или "пещера", что может указывать на области мозга в черепе), (а не как приносящего мирские вещи, не имея желания к мирскому), он ниспосылает свою душу (прападйате) на путь спасения-мокши (мокша-марга, путь полного избавления от иллюзии).
94. Достигнув совершенства (сампанна) в ниргуна-медитации ("ниргуна-дхйана", или в медитации на ниргуна-Брахмана), йог должен практиковать достижение (абхйаса) самадхи (последней ступени йоги). Воистину (ну), самадхи будет достигнуто (самавап) им в течение (йат) двенадцати дней (дина-два-даща).
95. Практикой самадхи (букв. "удерживанием праны-воздуха", вайю-нирудхйа) [йог] становится (бхавед) мудрецом (медха-ви) (он обретает ритамбхара-праджню – цельное знание о запредельной истине), дживан-муктой (освобождённым при жизни) и непреложным (дхрува). Самадхи – это осознание (авастха) неразрывного единства (сама-та) дживатмы (индивидуального высшего Я) и Параматмана (Бога).
96. После достижения этой стадии, если йог хочет оставить своё тело, он может оставить его самостоятельно и растворить навсегда (лийет) свою душу во Всевышней Душе (Парабрахмане), отбрасывая все виды хороших и плохих карм ("будь эти кармы "шубха" – чистые, хорошие – или "ашубха" – грязные, плохие").
97. Если ему нравится (прия) его тело, и он не хочет оставлять его, он может странствовать во вселенной, обладая такими сиддхами, как анима (неограниченное уменьшение в размерах) и другие.
98. Время от времени (кадачит) по своей воле (свеччхая) он может преобразовывать (бхутва) своё тело в божественное, пригодное (самчарет) для получения небесных наслаждений в раю (сварге). Он может проявляться как человеческое существо (манушья) или и вовсе (вапи) как полубог (якша) по своей воле в мгновение ока (кшанад).
99. Он может (сйат) проявляться в теле льва, тигра, слона или множества любых других (враджет) живых существ, включая мельчайших (джанту). Воистину (ева), существуя и действуя (варттет) по своей воле и в соответствии со своим желанием (ятхешта), йог подобен (виддхан) Махешваре.
100. О Самкрити, Я поведал тебе надлежащим образом этот путь мудрых к освобождению – восьмиступенчатую йогу (аштанга-йога-та), [которая впервые была исследована и преподавалась] всеведущим мудрецом (кави) [Шукрачарьей (Венерой)]. Далее (парам) Я поведаю тебе о том пути, который был принят великим и благородным (адина) философом-сиддхом Капилой и другими. В практике (абхйаса) этих двух путей имеются присущие им различия (бхеда), но (ту) их результат (пхала) – одинаковый.
101. Теперь Я поведаю тебе махамудру, которая была преподана Бхайравой, высоко ценившим её.
