Внимание!

Если вы видите это сообщение, то у вас в браузере отключен JavaScript . Для корректной работы портала вам необходимо включить JavaScript . На портале используется технология jQuery , которая работает только при условии использования браузером этой опции.

Заголовки

Раджа Йога - это йога воспитания сознания. Человек, практически изучающий эту йогу , приобретает истинное знание своего , а вместе с ним - необыкновенные внутренние силы и способность влиять на других людей. Раджа Йога по отношению к психическому миру человека, к его самосознанию, представляет собою то же самое, что Хатха Йога по отношению к миру физическому. Хатха Йога это гимнастическая технология комплексного совершенствования тела и сознания, то есть того набора инструментов, за счет использования которого осознающее существо движется по Пути осознания . Раджа Йога - йога преодоления ума, т.е. иллюзорного, неправильного самосознания человека, это йога приобретения контроля над сознанием. Раджа Йога учит человека прежде всего тому, что составляет основу всей философии мира - познанию самого себя. Как Хатха Йога смотрит на физическое тело как на несовершенное и нуждающееся в изменении к лучшему, точно так же и Раджа Йога рассматривает психический аппарат человека совсем не как идеальный, но нуждающийся в изменении к лучшему и совершенствовании.

Задача Раджа Йоги - это постановка ума , сознания, аналогичная постановке голоса у певцов. Обычная западная мысль совершенно не понимает необходимости постановки сознания, считая, в общем, что обычное сознание вполне достаточно для человека, что он и не может иметь другого сознания. Раджа Йога находит, что даже очень сильный ум, как и сильный голос, нуждается в правильной постановке , удесятеряющей его силы и способности и умножающей его производительность, заставляющей его лучше звучать и лучше воспроизводить и по-иному распределять взаимоотношения идей, охватывать за раз больше материала.

Первое, что утверждает Раджа Йога - это то, что человек совсем не знает себя, что у него совершенно ложная, искажённая идея себя. Непонимание себя - главное препятствие человека на его пути, главная причина его слабости. Представьте себе человека, который не знает своего тела, его членов, их числа и относительного положения, не знает, что у него две руки, две ноги, одна голова и т.п. - это будет точной копией нашего отношения к своему психическому миру. Психика человека, с точки зрения Раджа Йоги - это система искривлённых и затемнённых стёкол (фильтров), через которые сознание получает совершенно не соответствующее действительности изображение. Главное несовершенство психики - это то, что она заставляет человека считать реальным то, что она полагает реальным.

Новое самопознание достигается в Раджа Йоги путём изучения принципов психического мира человека и продолжительных упражнений сознания. Изучение принципов психической жизни показывает человеку, что для него возможны четыре состояния сознания. В индийской психологии они называются:

• глубокий сон;
• сон со сновидениями ;
• бодрственное состояние;
• турийя , или состояние просветления.

В эзотерических учениях эти состояния сознания определяются несколько иначе, но число четыре остаётся неизменным, их взаимные отношения также близки к приведённой выше схеме. После этого следует изучение психических функций - мышления, чувств, ощущений и т.д., как в отдельности, так и в их взаимоотношениях, изучение снов, изучение полусознательных и бессознательных психических процессов, изучение иллюзий и самообманов, изучение разных форм самогипноза и самовнушения - с целью освобождения себя от них.

Одна из первых практических задач, которая стоит перед человеком, начавшим изучать Раджа Йогу , - это достижение способности останавливать поток мыслей, умение не думать, т.е. совершенно сдерживать по своей воле ум, давать полный отдых психическому аппарату. Эта способность останавливать мысли считается необходимым условием для пробуждения некоторых дремлющих в человеке сил и способностей. Умение не думать - необходимое условие подчинения бессознательных психических процессов воле. Только овладев умением останавливать ход своих мыслей, человек может приблизиться к тому, чтобы слышать мысли других людей, слышать все голоса, непрерывно звучащие в природе, голоса малых жизней его собственного тела, голоса больших жизней , в которые входит он сам. Только умея создавать пассивное состояние своего ума, человек может надеяться услышать голос безмолвия, который единственно способен раскрыть человеку скрытые от него истины и тайны.

Научившись по желанию не думать, человек получает возможность сократить бесполезную и ненужную трату психической энергии, уходящей на ненужное мышление. Ненужное мышление - одно из главных зол нашей внутренней жизни. Как часто бывает, что в ум попадает какая-нибудь мысль, и ум, не имея сил отбросить её прочь, переворачивает её вновь и вновь бесконечное число раз, как ручей переворачивает лежащий на дне камень. Это особенно часто бывает, когда человек взволнован, обеспокоен или оскорблён, когда он чего-то опасается, что-то подозревает и тому подобное. Люди не знают, какое огромное количество энергии тратится на это ненужное верчение в уме одних и тех же мыслей, одних и тех же слов. Люди не знают, что человек, сам того не замечая, в течение часа или двух может тысячу раз повторить какую-нибудь глупую фразу или отрывок стихотворения, беспричинно поразившие его ум.

Когда ученик научится не думать, его учат думать - думать именно о том, о чём он хочет думать, а не о том, что ему приходит в голову. Это метод сосредоточения. Полное сосредоточение ума на одном объекте и способность не думать в это время ни о чём другом, не отвлекаться случайными ассоциациями даёт человеку огромные силы. Он может тогда заставить себя не только не думать, но и не чувствовать, не слышать, не видеть происходящего вокруг; может не испытывать неудобств - ни жары, ни холода, ни страданий; может одним усилием ума сделать себя нечувствительным к любой, даже самой сильной боли. Это объясняет теорию, согласно которой хатха-йоге легче обучаться, используя методы Раджа Йоги .

Как только мы осознаем свои духовные потребности, приходит понимание, что они не имеют ничего общего с Востоком или Западом. По этой причине йога стала очень популярна во всем Мире. В Центрах и Ашрамах Раджа Йоги проводятся курсы, основанные на детальном изучении сутр Патанджали Махариши , который придал Раджа Йоги ее нынешнюю форму. Изучение этих текстов раскрывает нашу тенденцию к повторению определенных действий, которые укрепляют наши глубоко укоренившиеся привычки. В то же время они указывают нам на возможность меняться. В Раджа Йоги этот процесс называется сублимацией – мы можем сублимировать наши мысли и действия в новую форму. Мы не становимся бездеятельными, но достигаем лучшей и более мирной жизни с помощью новых мыслей и действий. Если мы чувствуем себя психологически пойманными в темный угол, не стоит расстраиваться. Раджа Йога дает надежду и силы.

Свами Вишну-Девананда заложил хорошую основу для нашей практики в пяти знаменитых принципах йоги:

Здоровье – это богатство. Покой ума – счастье. Йога указывает путь через:

• Правильные упражнения - асаны ;
• Правильное дыхание - пранаяма ;
• Правильное расслабление - шавасана ;
• Правильное питание;
• Позитивное мышление и медитация - веданта и дхьяна .

В ашрамах мы находим самые благостные условия: природа, занятия йогой, здоровая пища, свежий воздух. Они служат фонтанами силы для продолжения практики в обычной жизни. Выполняйте асаны и пранаямы . Учитесь расслабляться в стрессовой ситуации через отстраненность. Очень постепенно меняйте диету, особенно если вы только начинаете практиковать. Позитивное мышление приведет к медитации . Прекрасный инструмент для медитации - повторение мантр , использование звуковых вибраций, создающих, хранящих и разрушающих все во вселенной. Эти звуки живут и внутри нас, ведь наше тело и ум – часть вечно меняющейся природы. Мы сливаемся с непреходящим духом, оставляя позади все изменяющиеся явления во время практики. В этот момент мы выходим за пределы природного плана и ныряем в чистое бытие. Это наше право по рождению и цель любого йогина или духовного человека.

Практикуйте, изучайте и углубляйте занятия йогой . Они – ваш верный спутник на всю жизнь, даже если в какой-то момент из-за болезни тело будет неспособно выполнять упражнения. У судьбы свои пути, кто угодно может заболеть по кармическим причинам. Но никто не в силах отнять ваши внутренние ценности, через которые вы можете настроиться на Божественную Реальность. Даже если вам кажется, что вы разваливаетесь, просто сядьте и подключитесь к своей космической сути, внутренней энергией, что всегда присутствует в вас. Она просто скрыта от нас из-за постоянного злоупотребления органами внешних чувств.

Раджа Йога - это самостоятельное изучение своей психики. Не нужно обращаться к другому человеку, чтобы он объяснял, кто я такой. Вместо этого мы смотрим на себя и пользуемся возможностью очиститься без чувства стыда. Когда кто-то указывает нам на недостатки, мы можем чувствовать стыд оттого, что нас разоблачили, выставили напоказ. Раджа Йога включает внутренне очищение, невидимое другим. Практикующие с нами могут знать о нашем очищении, но не будут комментировать это.

Наряду с познанием психики, следует устанавливать связь с чистой духовностью, с божественным. Это намного более личный вопрос, здесь каждый волен выбирать из множества возможностей. Христианин может избрать в качестве объекта концентрации Иисуса , крест, Деву Марию или младенца Иисуса , или читать молитвы по четкам. Подобно птице, отдыхающей на ветке, ум человека нуждается в фокусной точке во время медитации, иначе он рискует упасть в свои старые мысли. Можно выбрать и буддистское, или иудейское, или исламское священное изображение.

Если по какой либо причине ваша душа не лежит к традиционным религиозным формам, можете выбрать какой либо ведический образ. Для понимания этого вопроса необходимо введение в философию веданты. Веданта – высшая из философских систем, известных человеку, так как она утверждает существование единой реальности. Она говорит о непреходящей реальности, неизменной и присутствующей во всех видимых и невидимых проявлениях природы, а также в каждом из нас. Она вечная и всепроникающая.

Чтобы соединиться с космическими энергиями путем повторения мантр , нужно привести свое тело в абсолютно спокойное состояние. Кроме физического очищения мы будем очищаться еще и психически. Поразительно видеть, что только ни выходит из нашего ума: газеты, телевидение, профессиональный рост, личные отношения, работа, проблемы и переживания о будущем. Мы перегружены и не можем найти ни капли покоя в том компьютере, что носим в голове. Нам нужно постоянно удалять его содержимое, чтобы быть способными воспринимать новую информацию.

Удаление всего ненужного происходит во время медитации . Мы не делаем специального выбора, это происходит на основе осознания. На санскрите это называется видья , противоположность которой – авидья , или неведение . Осознание – это не тот вид знания, что мы привыкли получать извне, это знание, происходящее из внутреннего опыта. Этот опыт случается, когда мы соприкасаемся внутри нас с чем-то большим, чем обычные ощущения тела и ума. Возникает некая отстраненность, которая происходит совсем не от безделья, лени или нетерпимости, а от бескорыстной любви. Практикующий осознает, что он несом некой великой силой, и именно это понимание приносит отстраненность. Всего, что идет до этого момента, можно достичь в современных йога-центрах. Именно отсюда начинается истинный путь Йоги , настоящая практика, то, что происходит в ашрамах: глубокая медитация, пение мантр, открытие себя позитивности йоги во время лекций, преодоление таких препятствий как: Я не уверен, действительно ли это возможно для меня . Сатсанг буквально означает Пребывание с Истиной . После участия в сатсанге во время занятий в ашраме персональная практика протекает с легкостью, с новым позитивным настроем и убежденностью продолжать занятия в повседневной жизни.

Основное препятствие на пути к себе – нехватка дисциплины. Поняв это, мы пытаемся постепенно нарабатывать самодисциплину. Свами Шивананда объясняет на многих примерах, как это можно делать: например, с помощью мауны - молчания или дисциплины речи. Это, однако, не означает молчание, когда вы все равно один. Мауну нужно практиковать во время занятий обычными делами, не делая из этого шоу с табличкой на груди: Я выполняю мауну . Она состоит в отпускании происходящего, мы даем свободное течение развитию событий. Это действительно требует большой самодисциплины и является временем доказанным способом развития настоящей самодисциплины.

То, что обычно понимается под дисциплиной, движимо сильными эгоистическими мотивами, как например, утреннее вставание оттого, что иначе я могу потерять работу. Следить за машиной, иначе я не смогу на ней нормально ездить. Поддерживать нормальный вес путем умеренного питания, чтобы хорошо выглядеть и найти партнера. Это все мотивированная дисциплина, не имеющая ничего общего с духовным ростом. Каждый делает это. Самодисциплина означает внутренний отказ от чего-то, отречение без какого либо ощутимого результата, кроме более высокого уровня контроля над умом. Это совершенно другая мотивация, намного более трудная, чем дисциплина, ведущая к видимому, конкретному результату. В конце концов, можно прожить жизнь и без асан , медитации , мауны и пр. Мы же как-то справлялись с грузом жизни и без них. Только если мы очень серьезно спросим себя, как преодолеть эти трудности, появится мотивация для настоящей самодисциплины. Постепенно приходят результаты, и мы убеждаемся в необходимости такой дисциплины – тогда все становится намного проще.

Мауна – простое и эффективное лекарство, даже если практиковать его хотя бы по часу в день. Свами Шивананда предлагает практиковать мауну в субботу или воскресенье, когда вы не работаете, иначе можно очень быстро потерять работу. Есть множество маленьких упражнений для тренировки самодисциплины. Если вы привыкли класть сахар в чай, оставьте эту привычку ненадолго, не заменяя сахар медом или другими подсластителями. Вы почувствуете, как ваш ум привык к сахару – он будет счастлив, только если получит сахар. Значит, наше счастье зависит от ложки сахара. Если вы и так не едите сахар, вы скажете: Я уже саморелизовался, мне не нужен сахар . Тогда откажитесь от привычки смотреть телевизор, слушать музыку, читать газету или звонить по телефону по вечерам. Все эти упражнения в наше время являются тапасом, или аскезой. Заместите ваши привычки практикой йоги, медитацией. Бросьте чрезмерное планирование, постоянно занимающее вас какой-нибудь деятельностью и не позволяющее вам просто побыть с собой. Какой бы вид самодисциплины вы ни выбрали, через какое-то время ум понимает, что кто-то проверяет его движения, и ему это совсем не нравится.

Тогда ум начинает вести себя якобы очень интеллигентно, но это чисто инстинктивная реакция: ум толков, как собака, кошка, птичка, инстинктивно знающие, где найти пищу и приют. Мы говорим: Посмотрите, какое сообразительное животное! . Но это лишь инстинкт, который есть и внутри нас, и который проявляется со всеми своими трюками, как только мы начинаем сознательно обуздывать свой ум. Осознание своих инстинктов – это часть самопознания, оно позволяет постепенно сублимировать их, не впадая в крайности, избегая революционных настроений, и поддерживая внутренний покой. Как только мы впадаем в крайность, внутри вспыхивает революция – и нам придется начинать все сначала. Это происходит, если мы плохо осведомлены и пытаемся быстро продвинуться вперед. В таком случае происходит обратная реакция, проявляющаяся в виде какого-либо пристрастия.

С тапасом , или самодисциплиной, нужно работать очень осторожно, в соответствии со своими способностями. Это так же как принятие теплой ванны – нужно сначала потрогать воду, прежде чем залазить в ванну – вдруг она окажется слишком горячая. Проверив температуру воды, можно добавить еще горячей или холодной воды. Это относится и ко всем упражнениям в аскезе. Не бросайте все свои привычки разом: ни алкоголя, ни мяса, ни рыбы, только салаты, асаны по 2-3 часа каждый день, подъем в 5 утра, медитация в 6, а потом на работу. Вскоре ваши коллеги спросят:

Что с тобой? Ты такой бледный, еле дышишь – что ты делаешь?

О, я занимаюсь йогой .

От вас отвернутся с мыслью: ну вот, еще один фантик. Он, наверное, в секту попал . Потом ваш коллега идет к боссу, а через месяц вы получаете дружелюбное письмо, сообщающее, что в связи с развитием фирмы Ваша должность закрывается.

Пожалуйста, будьте очень осторожны! Самодисциплину следует практиковать через одно из пяти чувств: слух, зрение, вкус, обоняние или осязание. К счастью, их только пять, иначе бы у нас было больше проблем. Избегайте крайностей.

Наименование статьи	Автор
Базовые принципы Йоги - Яма и Нияма	Васильев Т.	27274
Психическая энергия и здоровье человека	Николай Баныкин	25595
Цель и философия Йоги	Свами Вишну-Девананда	14835
Пять самых распространенных ошибок начинающих в йоге	Марианна Горошетченко	9515
Отношение и позиция Церкви к Йоге	Виктор Сергеевич Бойко	6342
Управление мышлением через Йогу		5913
Восемь ступеней йоги (Айенгар)	Джуди Смит	5750
Познание истинного Я – путь к совершенному знанию	Рамачарака	5254
Прана – абсолютная энергия	Рамачарака	3419
Что такое карма?		2708
Бог в системе Йоги		2393
Состояние внутреннего конфликта и состояние Единства		2109
Йога - современная концепция древнего учения		2066
Айенгар о Йоге	Айенгар Беллур Кришнамачар Сундарараджа	1881
Йога и бессмертие человека	Денис Чичиян	1742
Регулирование режимов повседневной жизни	Дэвид Фроули	1720
Эволюция человека и загробные миры	Свами Шивананда	1579
Йога - ключ к полной жизни	Годфри Девере	1446
Медитация как средство решения проблем	Шри Чинмой	1411
Йога универсальный инструмент для души и тела	Свами Вишну-Девананда	1394
Основания для занятия йогой	Свами Сатьянанда Сарасвати	1341

Философия йоги на Западе многие века была недоступной и непонятной. Первым, кто на научной основе стал интересоваться йогой, был великий философ Шопенгауэр. Ближе всего по духу ему была именно раджа и буддхи йога, то есть йога ума и сознания. Шопенгауэр опирался на Упанишады, но современному учёному или изучающему йогу доступны многие другие исторические и очень древние документы, что, несомненно, упрощает погружение в мир йоги и облегчает понимание её особенностей.

Раджа йога многими источниками трактуется как царица йоги, так как она напрямую связана с практиками контроля разума. Мы же инстинктивно считаем ум «царём» всего нашего организма, ведь он вольно или невольно подчиняется приказам ума и находится под его непрерывным неусыпным вниманием.

Суть этого направления в йоге

В интернете можно найти некоторые статьи, в которых раджа йога трактуется как практика для царей, «королевская йога», едва ли не способ стать абсолютным властителем. На деле это совершенно неправильное объяснение сути этого направления. По своей природе любой вид йоги направлен не вовне, на окружающий мир, а внутрь, на достижение внутреннего равновесия и гармонии с самим собой, единением с верховным Абсолютом Духа.

Раджа йога направлена на работу с умом человека, поэтому считается одним из самых важных направлений. Так как тело и ум человека находятся в постоянной и неразрывной связи, чтобы повлиять на состояние ума, нужно научиться в совершенстве управлять собственным телом. На этом этапе многие начинающие практиковать йогу делают основные ошибки. Они слишком много внимания уделяют телесным практикам, ограничивая духовные, например, медитацию или дыхательные упражнения. На самом деле в раджа йоге крайне важны все этапы. Только научившись управлять своим телом и психоэмоциональными проявлениями, можно надеяться перейти к контролю ума. Для этого и существует классическая методика для начинающих.

Все уроки проводятся по системе, включающей в себя восемь этапов, или уровней. Из-за этого раджа йогу часто называют аштанга-йога (аштанга – это восемь ступеней):

• Яма – правила поведения.
• Нияма – погружение в духовные практики.
• Асана – выполнение специальных упражнений для гармонизации духа и тела.
• , также приводящие к объединению духовной и телесной сущности.
• Пратьяхара – отвлечение от внешних воздействий.
• Дхарана – концентрация умственных способностей.
• Дхьяна – состояние медитации.
• Самадхи – полное умиротворение, внутреннее созерцание своего единения с верховным разумом.

Только пройдя все эти восемь ступеней, можно по-настоящему освоить раджа йогу. При этом каждый этап очень важен, его нельзя пропускать или исключать, так как все вместе они являются единым целым, основным условием освоения йоги ума. Работать над собой с целью постижения раджа йоги лучше всего под руководством опытного учителя, однако существуют и упражнения для начинающих, позволяющих начать обучение лично. На данный момент лучшим и едва ли не единственным руководством подобного типа является книга Виллис Слейтер «Раджа йога. Классическая методика для начинающих». Она доступна и на русском языке. В ней достаточно просто и доходчиво изложены основные условия практического освоения этого вида йоги.

Книга В. Слейтер как помощь для начинающих йогинов

Эта книга в значительной степени облегчит усвоение йогических практик, так как в ней изложены все методики, основанные на большом личном опыте автора. Они адаптированы для понимания представителей нашей расы с его специфическим менталитетом. Весь курс достаточно упрощён и доступен даже тем, кто йогой никогда и ни в какой форме не занимался.

Книга описывает упражнения для начинающих, рассчитанные на десять месяцев занятий. Всего в ней 10 уроков, то есть на усвоение упражнения и его перенесения в постоянную практику отводится целый месяц. Опираясь на эту книгу, освоить этот упрощённый вариант раджа йоги будет намного проще, нежели пытаясь сделать это, опираясь на другие внешние источники. Кроме того, наличие грамотного и хорошо сформулированного «учебника» поможет намного проще и быстрее освоить практику, а также поможет начинающим не наделать грубых и опасных ошибок.

Университет Брахма Кумарис

В наши дни царская йога становится все более популярной, не удивительно, что появляется множество различных её адаптаций и вариантов. Одним из наиболее широко известных центров, занимающихся пропагандированием именно этого направления, является Брахма Кумарис, или Всемирный Духовный Университет Брахма Кумарис. Он представляет собой современное религиозное течение, основанное на раджа йоге как одной из медитативных практик.

Брахма Кумарис использует очень упрощённый и адаптированный для понимания и освоения современными людьми вариант раджа йоги. Брахма Кумарис заимствовал многие свои положения из «Йога-Сутр» Пантаджали.

Все члены Брахма Кумарис отказываются от половых контактов, не едят мяса, становясь сторонниками вегетарианской диеты. Также для сторонников Брахма Кумарис характерен отказ от употребления спиртных напитков, курения и использования наркотических веществ.

Главная цель Брахма Кумарис - достижение блаженного состояния тотального счастья, полного благополучия. Для этого в Брахма Кумарис используются 4 основных принципа:

• Знание
• Соединение в мыслях
• Положительные качества
• Служение

Рост численности поклонников этого Университета говорит о высокой популярности этого вида раджа йоги.

Царь царей

При переводе с санскрита раджадхираджа - это царь царей. Таким образом, раджадхираджа йога - это практика, позволяющая йогину перестать отождествлять себя исключительно физическим телом, и почувствовать себя душой - частью всемирного разума. Если считать разум царём человеческого тела, то душа становится царём царей - руководителем разума. Именно это и подчёркнуто в названии этой системы.

Раджадхираджа йога имеет глубокие корни и древнюю традицию. Она фактически выросла из лучших проявлений тантры, а в прошлом веке её практики были восстановлены, расширены и развиты, а также адаптированы под требования и особенности современных людей.

Практикуемая раджадхираджа йога базируется на мягком выполнении ряда асан, которые призваны сбалансировать тело и дух. Они подбираются индивидуально учителем для каждого конкретного ученика, так же, как и мантры, мысленно повторяемые во время выполнения всего комплекса упражнений и каждой конкретной асаны в частности. Такой комплекс способствует гармонизации гормонального фона, тем самым улучшая общее состояние организма и способствуя дальнейшему процессу освобождения разума.

Используемые упражнения

Нужно всегда помнить, что физическая сторона упражнений, дыхательных практик (пранаям) и медитаций не является приоритетной, этот лишь средство для достижения духовного совершенства. Однако все они способствуют укреплению здоровья и совершенствуют тело, что приводит к физической крепости и долголетию. В результате практикующий аштанга йогу получает большой запас жизненных сил и душевную и физическую закалку, а также запас времени для достижения духовного совершенства и возможности контролировать свой ум и управлять им.

Хотя раджа йога связана со всеми восемью ступенями аштанга йоги, в основном она использует последние четыре, то есть пратьяхра, дхарана, дхьяна и самадхи. Именно поэтому пытаться целиком и полностью освоить при помощи только асан или пранаям не удастся. Нужно всегда помнить, что основной целью является духовное совершенствование, поэтому весь упор приходится на медитацию, а все остальные методики являются вспомогательными и подчинёнными.

Некоторые виды упражнений могут показаться начинающим очень простыми, иногда даже - излишне простыми, не приносящими никакого явного эффекта. Но следует помнить, что и «Москва не сразу строилась», поэтому ожидать сиюминутного проявления каких-либо результатов не стоит. Однако любое постепенное воздействие обязательно приведёт к успеху.

«Царская йога» не ставит перед человеком цели «нахрапом» овладеть всеми знаниями. Для достижения цели весь путь разбивается на этапы:

• Устранение негативных чувств и проявлений.
• Развитие в себе позитивных свойств и умений, чувств.
• Накопление праны.
• Прохождение различных состояний сознания.
• Самадхи.

Наряду с обычными упражнениями, которые могут показаться слишком простыми, существует и практика правильного дыхания. Это очень важный этап, которому нужно уделять достаточно внимания. Способность контролировать дыхание также приходит только с опытом, но без старания и усердия этого никак не достичь.

1. Стартовое упражнение - задержка дыхания. Она должна быть вдвое дольше выдоха и в 4 раза дольше вдоха.

2. Второй этап - максимальное замедление мыслительных процессов до полного отсутствия мыслей. В это время психика будет отдыхать, но постоянно находится под контролем. В дальнейшем это даст возможность контролировать и бессознательное.

3. Третий уровень - медитация. Это глубинное погружение в самого себя поможет со временем овладеть искусством осознания своей духовной сущности.

Для контроля разума нужно освоить способы управления собственным телом. В раджа йоге часто практикуется эка пада раджакапотасана, или поза царя голубей. Она отличается сильным выдвижением вперёд груди, что напоминает горделивое поведение этой птицы. Поза эка пада раджакапотасана может иметь несколько разновидностей, в которых конечности занимают разные положения. При этой асане занимается положение сидя на полу, чаще всего одна нога поджимается пол себя, а вторая отводится назад, сгибается в колене и поднимается вверх. Верхняя часть корпуса вытягивается вверх и подтягивается к поднятой стопе, выгибаясь вперёд дугой. Такая поза способствует оживлению кровоснабжения мозга и «вытягивает» позвоночник, помогая мыслительным процессам.

Практика царственной йоги для начинающего может быть как очень сложной, так и приятной и доступной. Очень многое зависит от настроя практикующего и его желания достичь успеха. Прежде чем приступать к изучению раджа йоги, человеку нужно осознать, с какой целью он это делает. Только после этого ему будет намного проще проходить все этапы обучения и успешно продвигаться по пути йоги царей.

Во многих источниках раджа-йога объясняется как практика контроля разума. Это «царица» , потому как разум и есть «царь» нашего . Именно под воздействием мозговых импульсов происходят те или иные изменения в нем.

Королевская йога напрямую связана с работой над разумом, поэтому считается одним из главных разделов . Тело и разум человека находятся в тесной зависимости, поэтому для сознания нужно совершенствовать физические возможности.

Как вы уже поняли, раджа-йога - подчинение разума своей воле. В переводе с санскрита «раджа» означает «царь». Согласно учению, тот, кто сможет покорить свой разум, обретает свободу подобно радже. Именно над ним называют главным достижением в королевской йоге.
В некоторых источниках этот вид йоги называют высшим уровнем , потому что только чистое и сильное и спокойный разум могут дать право приступать к более сложным практикам, таким, как раджа-йога. Давайте разберемся, что это такое и как правильно освоить практику.

Философия Санкрии

Согласно философии, этот вид йоги наиболее подходит для спокойных и уравновешенных людей. Поэтому ее еще называют «йогой концентрации», но высшим достижением в ней является легкое осознание бытия, схожим с «божьей благодатью». Теория раджа-йоги предусматривает философию Санкрии так же, как и другие виды йоги, например аюрведа. Основная идея состоит в развитии материальных уровней в сторону духовных при помощи практической йоги.

На каждом этапе у йога появляются новые умения, но они не сравнимы с «высшей реализацией». Смысл в том, чтобы человек не останавливался после обретения необычных свойств, практикующий должен продолжать развиваться до конечной немыслимой реальности, которую называют Брахман.

Основная цель раджа-йоги состоит в достижении свободы путем работы с разумом, освобождении от осознанием. Постижение этой практики включает контроль всех мыслительных процессов или ментальных изменений.
Если сравнивать царскую йогу с привычной , то разница кардинальна. Если практикующий хатха-йогу приступает к духовным занятиям с и , то в раджа-йоге Садхана начинается с умственной работы, хотя и здесь присутствуют некоторые для .

Восемь ступеней практики - аштанга-йога

Царскую йогу часто связывают с 8 ступенями, по числу предписаний, которые нужно выполнять. В этом списке: , Нияма, Асана, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, . Давайте рассмотрим каждый из этих этапов более подробно, выполнять их нужно именно в данной последовательности:

Эта ступень связана с моральными канонами, которые сохраняют психику от отрицательных и переживаний, плохих поступков и, как следствие, несчастья. Яма включает в себя пять принципов: ахимса (отказ от насилия по отношению ко всему живому), сатья (отказ от вранья), брахмачарья (воздержание от , болтливости и эмоциональности), астея (отказ от воровства), апариграха (самостоятельность, отказ от подарков).

• Нияма

По правилам Ниямы, йогу необходимо развивать некоторые добродетели. Основных предписаний также пять: шауча (полное очищения тела, души и разума), сантоша (ценим то, что имеем), тапас (аскетичный образ жизни, дисциплина), свадхьяя (изучение святого письма), ишварапранидхана (почитание Бога).

• Асана

Это специальные позы, которые помогают объединить тело и ум при помощи . Дословно с санскрита «асана» переводится как «удобная и устойчивая поза». На этом этапе йог обретает спокойствие и свободу в теле.

• Пранаяма

Данный уровень связан с правильным дыханием, а именно специальными упражнениями для его настройки и контроля.

• Пратьяхара

Во время пратьяхары йог отвлекается от внешнего мира и собственных чувств. На этом этапе человек становится сильнее в духовном плане, достигается сосредоточение разума и усиление воли.

• Дхарана

На данном этапе йог учится концентрироваться. В этом и есть смысл практики, в умении сосредоточиться на определенном предмете. Предполагает медитативное объединение объекта и субъекта. Только после обретения навыка медитации можно переходить на следующий уровень.

• Самадхи

Последняя ступень, после которой начинается йога для профессионалов. Самадхи связана с полным просветлением, освобождением от мрачных мыслей, обретения собственного «я». С этого момента йог посвящает свою жизнь служению людям.

Брахма Кумарис Всемирный Духовный Университет - сравнительно новое религиозное течение монахов-отшельников, которое пропагандирует определенную медитативную форму раджа-йоги. Это упрощенный вариант классической раджа-йоги, описанной Патанджали в «Йога-сутрах».

Организация «Брахма Кумарис» делает акцент именно на медиумизм, имеет общие сходства с движением нью-эйдж. Главный офис университета находится в Маунт-Абу (Раджастхан, ).
Высшим благом в раджа-йоге Брахма Кумарис считается божественное блаженство, то есть абсолютная чистота и покой, вечное счастье и освобождение от негативных эмоций. Для достижения этих благ нужно придерживаться четырех основных принципов жизни: гьян (знание), йога (мысленное соединение), дхарна (усвоение положительных качеств) и сева (служение).

Кроме того, практикующие должны отказаться от продуктов животного происхождения, алкоголя, наркотиков и курения, придерживаться целибата.

Йог Рамачарака (настоящее имя Вильям Аткинсон) - это известный американский писатель, который многие годы продвигал индийскую философию на родине. Его книга «Раджа-йога» является одним из самых популярных руководств по этой духовной практике. В ней достаточно сложные вещи описываются доступным языком. Рамачарака рассказывает, как люди могут познать себя настоящего и отказаться от ложных знаний и убеждений.
Знаменитая тренировка ума от йога включает два упражнения, которые помогут познать скрытые интеллектуальные возможности и стать увереннее в себе.

Фиксируемся в удобном положении, чтобы тело не привлекало внимание. Важно ощутить легкость в мышцах и расслабиться.

1. Место выполнения упражнений должно быть тихим, позвольте разуму свободно занимать пространство.
2. Первым делом, после того, как сосредоточитесь, займите ум мыслью «Я есть». Примите себя как отдельное от тела, неуязвимое и независимое существо.
3. Подумав об этом несколько мгновений, попытайтесь воспринимать свою духовную оболочку как что-то могущественное, способное управлять разумом.
4. Следите за тем, чтобы ум не метался из стороны в сторону, мысли были четкими, не зависели от внешних факторов.
5. Развивайте мысли, рассматривайте свое «я» как единое с с жизнью, силой, разумом и бытием. В этот момент вас переполняет чувство умиротворения и контроля над собственным разумом.
6. Забудьте обо всех мирских делах и проблемах, сосредоточьтесь только на своем «Я есть».
7. Не пытайтесь освоить все и сразу. Ваша цель объединить внутри себя все энергии.
8. Начинаем с приравнивания ума со своей сущностью, а после добавляйте «есть», что означает реальность.
9. Слияние этих двух понятий дает возможность сосредоточить все мысли внутри себя.
10. Повторяйте , пока вы не сможете быстро входить в состояние сосредоточенности. Это умение вам сразу же принесет легкость и успокоение.

Для выполнения вам нужно собраться с мыслями и сосредоточиться на одном предмете. С виду легкие упражнения для начинающих на практике доставят массу трудностей, ведь наше внимание всегда рассеивается на множество вещей. Раджа-йога как классическая методика требует регулярных , которые помогут добиться желаемого результата.

Важно! Такие нагрузки особенно подходят для новичков, которые хотят научиться сосредотачиваться на отдельных вещах.

1. Определите для себя какой-нибудь предмет внимания, сконцентрируйтесь только на нем, не думая об остальном мире.
2. Тщательно рассмотрите форму, размер и материал, из которого сделан предмет. Задумайтесь о его предназначении и функциях, о составляющих элементах в отдельности.
3. Также нужно подумать о людях, которые сделали предмет, откуда был взят материал, истории его происхождения. Глубоко изучите тему по плану: сам предмет; как он создавался; предназначение, состав; возможный финал.
4. Затем обратите внимание на любую часть своего тела. При этом временно отключите все остальные импульсы, представьте, что у вас осталась она одна. Меняйте части тела, давайте уму больше работы для тренировки.
5. Обратите взгляд на окружающие вас предметы. Не нужно фокусироваться на чем-то одном, важно научиться использовать скрытые способности, контролировать разум.
6. Тренироваться нужно часто, не считайте упражнение бесполезным, так как оно поможет открыть новые возможности.
7. Вам нужно приучиться разбирать мыслительный процесс на отдельные пункты, искать для себя новые интересные темы. Используйте разные способы анализа, таким образом вы сможете узнать о данной теме в разы больше.

Большинство людей не использует и половины потенциала своего мозга. После данных упражнений вы откроете новые глубины, пополните базу знаний и осознаете, что изучили определенную тему полностью.

Мантра от Рамачарака

Известный йог представил в своей книге , которую можно назвать упражнением для ума в йоге. Звучит она так:

«Я имею волю - это моя неотчуждаемая собственность и мое право. Я решаю воспитывать и развивать волю практикой и упражнениями. Мой ум послушен моей воле. Я утверждаю свою волю над умом. Я господин своего ума и тела. Я утверждаю свое господство. Моя воля - это источник силы, энергии и власти. Я чувствую свою силу. Я силен. Я полон энергии. Я полон жизни. Я центр сознания, энергии, силы и власти. Я требую того, что мне принадлежит по праву».

Комплекс асан раджа-йоги для начинающих

Данная подборка поможет человеку любого возраста, статуса и вероисповедания, профессии и образования стать более совершенным в физическом, духовном и умственном плане.

• Займите положение стоя, держите спину прямой.
• Руки по швам, ладонями внутрь. Коленки подобраны.
• Задержитесь в положении на 1-2 минуты.

Данная асана дается не сразу, тренируйтесь не меньше месяца. Для того чтобы ускорить процесс, во время выполнения представляйте позади себя стену. Поза треугольника - это положение, когда туловище находится под прямым углом к полу и параллельно стене.

• Становимся у стены, держим лопатки сомкнутыми, подтянуты.
• на ширине плеч, правая нога смотрит в сторону чуть шире плеч, ступня параллельна стене.
• разводим в сторону.
• После начинаем делать плавный наклон к правой ноге, скользя правой ладонью по бедру. Вторая рука скользит по стенке и находится под прямым углом к полу.
• Возвращаемся в исходное положение и повторяем в другую сторону.

• Для начала нужно стать в асану Тадасана.
• Немного присядьте и скрестите ноги, перекинув одну на другую в районе колен.
• Переплетенные руки подняты вверх, под прямым углом к полу.
• Стойте прямо, смотрите вдаль, старайтесь удержать равновесие.
• Задержитесь в положении на минуту.
• Выполните позу орла в другую сторону.

Важно! Йога не терпит резких движений. Делайте все плавно и без неприятных ощущений в теле.

Связка треугольник и полумесяц (Уттхита Триконасана и Архачиндрасана)

• Исходное положение - стоя ровно. Ноги расположены в метре друг от друга.
• Руки разведены в стороны.
• Дальше нужно развернуть правую стопу на 90 градусов, а левую - на 45. Делаем наклон вправо, при этом руки в том же месте, позвоночник вытягиваем, голова смотрит влево.
• Протягиваем правую руку к полу, хотя бы минимально. Следите за тем, чтобы корпус представлял собой одну линию, руки под прямым углом к полу. Сгибаем правую ногу, ладони этой же руки размещаем на 20 см от стопы на полу.
• Поднимаем левую ногу вверх, в то же время выпрямляя другую. Остаемся в таком положении на пару секунд, это поможет укрепить мышцы всего тела. Опускаем ногу и отдыхаем.
• Займите Тадасана, повторите асану в другую сторону.

Эта поза поможет найти баланс, прежде всего, психологический.

• Для этого становимся ровно, правая нога сгибается в колене.
• Поставьте ногу на левое бедро, поближе к паху. Если вам трудно, помогите себе второй рукой.
• Фиксируемся при поднятых руках на пару минут.
• Выполните Врикшасана в другую сторону.

Связка Воин II и Воин III (Вирабхадрасана I и Вирабхадрасана III)

Данная поза помогает учиться балансу тела, психики и эмоций.

• Займите положение стоя ровно, ноги держите в метре друг от друга.
• Корпус и ступни разворачиваем направо, руки подняты вверх.
• Передняя нога сгибается в колене, при этом нужно нагнуться пониже, вторая нога остается на месте (Вирабхадрасана I).
• Зафиксируйтесь в асане на минуту и повторите действия в обратную сторону.
• Далее нужно поднять левую ногу и остаться в позе ласточки (Вирабхадрасана III).
• Исходное положение, повторяем для правой ноги.

Повторите связку в другую сторону.

Знаете ли вы? Практикующие йоги умеют надолго задерживать дыхание, как минимум на 30 минут.

Наклон с широко расставленными ногами (Прасарита Падатанасана)

Асана полезна для растяжки мышц задней поверхности бедра и позвоночника.

• Стоим ровно, ноги раздвигаем максимально широко.
• Стопы параллельны друг другу, пятки выверните наружу.
• Далее прогибаемся и делаем наклон вперед, при этом следует держать корпус ровным. Ладони параллельны стопам, упираются в пол.
• Тянемся как можно ниже и фиксируемся на пару минут.

Связка Воин II и наклон вперед (Вирабхадрасана II и Хашваканасана)

Эта поза направлена на развитие стойкости, укрепление нервной системы, саморегуляции организма. Отлично растягивает боковые мышцы.

• Начальное положение в позе Тадасана. Стопы ног разведите на ширину 120 см.
• Прямые руки разведите в стороны.
• Разверните только стопы: правой ноги на 90 градусов, левой - на 45. Смотрим на ладонь правой руки, голова повернута вправо, расслабьте шею.
• Делаем глубокое приседание, правая нога согнута в колене. Держим левую ногу прямо, голень под прямым углом к полу, а бедро параллельно.
• Делаем наклон вперед, правая рука заходит за ногу на полу, а прямую левую руку тянем над головой.
• Остаемся в асане на несколько минут и возвращаемся в исходное положение.
• Повторите упражнение в другую сторону.

Это упражнение направлено на общее расслабление организма, суставов рук и ног.

• Исходное положение - сидя на полу. Ноги прямые, руки по швам, ладони упираются в пол.
• держим прямой, носочки смотрят вверх, тело полностью расслаблено.

Асана показана людям, страдающими болями в спине и суставах. Она отлично растягивает мышцы. Не стоит выполнять при травмах шеи и позвоночника.

• Подтяните к себе согнутые в коленях ноги. Положите правую ногу под левую.
• Согнутую левую ногу нужно положить на вторую так, чтобы коленка была под коленкой.
• Левую руку заводим за спину, а правую сгибаем в локте и поднимаем вверх. Соединяем рук за спиной.
• Держите плечи расправленными, смотрите перед собой.
• Отдохните и повторите в обратном положении ног.

Царская йога чрезвычайно полезна для организма и душевного состояния человека. Если относиться к практике философски и без фанатизма, вопроса о том, секта раджа-йога или нет, уже не возникнет. Мера и ответственный подход - это залог достижения главной цели йоги.

Раджа йога все ступени

Аштанга йога это выход из Игры, предполагает вертикальную эволюцию. Аштанга йога Патанджали состоит из 8 ступеней:

Яма (правила взаимодействия с миром, с обществом)

Нияма (внутренняя дисциплина)

Асана (осознание тела)

Пранаяма (биоэнергетика)

Пратьяхара (это удаление индрий с объектов материального мира)

Дхарана (концентрация сознания)

Дхьяна (медитация)

Самадхи (адвайта - не двойственность)

К сожалению, сейчас традиция поступенного развития потеряна, на Западе широко распространена только 3 ступень Аштанга йоги - асана (хатха йога). В буддизме много внимания уделяется медитациям, но ритуальная навороченность, обилие мантр, простираний, богов, текстов, различных запретов и правил делают жемчужины буддизма далекими от обычных людей - или уходи в монастырь или довольствуйся зубрежкой молитв и чтением сутр (которых бесчисленное множество, 80% в которых водные измышления многочисленных монахов, чтобы осилить хотя бы часть сутр надо не одну жизнь).

Шри Рамана Махарши посвятил жизнь атма-вичаре (самоисследование), но будучи от природы человеком высокоразвитым, он не учел того, что естественно и просто для него, фактически непосильно обычным людям. И тут мы снова возвращаемся к тому, что недаром древние мудрецы разделили путь адепта на 8 ступеней, только освоив одну ступень можно перейти на следующую ступень.

Если хатха йога - это медитация на физическое тело, пранаямы - медитация на энергетическое тело, то раджа йога это медитации на свое сознание. Но чтобы медитировать на сознание надо его иметь. Люди с 1-3 касту воспринимают себя как тело, и только верх 3 касты начинает воспринимать себя как сознание. Для того чтобы заниматься Раджа йогой надо иметь проработанное физическое тело, уметь воспринимать свое энергетическое тело и только после этого естественной ступенью эволюции является работа с сознанием, контроль своего сознания. Можно сказать, что хатха йога дает осознанность тела, а Раджа йога осознанность сознания.

Яма и нияма для людей с 1-3 касту являются законами морали т.к. их 3-х мерное мышление не

позволяет им Увидеть, почему эти принципы вообще возникли, т.е. для людей с 1-3 касту это только философия, разговоры, но и это уже большое достижение для них.

Асаны - положение тела, практика актуальна для людей с 1 касты до начала касты воинов.

Пранаяма - контроль жизненной энергии, биоэнергетика, практика будет понятна выше 1 касты, потому что люди ниже еще слабо ощущают свое физическое тело, а восприятие энергетического тела для них недоступно.

Раджа йога (последние 4 ступени)

Пратьяхара - отвлечение чувств от объектов чувств, техника контроля индрий. Достигается от практики йоги как побочный эффект или с помощью наблюдения за своим сознанием человек начинает осознавать механистичность, рефлекторность своего поведения.

Дхарана - концентрация, наработка способности использовать свое сознание как инструмент для получения результата.

Дхьяна - дзен, медитация, состояние не ума.

Самадхи - вИдение реальности такой, какая она есть и контакт с Параматмой.

Самьяма - это дхьяна, дхарана, самадхи - способность познать многомерную Суть любого объекта, его истинную природу, инсайт, совершить над ним работу своим сознанием т.к. на этом уровне сознание становится таким же плотным, осознанным и искусным как физическое тело хатха йога, поэтому сознанием можно пользоваться как инструментом для воздействия на реальность.

Частоты

Сознание людей функционирует на разных частотах. Условно эти частоты можно сравнить со скоростями работы чакр и поделить на касты, тогда люди муладхара чакры это 1 каста, работники, свадхистана чакры 2 каста, торговцы, манипура чакры - 3каста, воины, анахата чакры - 1 уровень 4 касты, вишудха чакры - 2 уровень 4 касты, аджна чакры - 3 уровень 4 касты, сахасрара чакры - 4 уровень 4 касты. Скорость частоты муладхара чакра равна скорости минералов, поэтому и сознание этих людей медлительное, у них активно только тело. Свадхистана чакра это общение, поэтому люди этого диапазона быстрые и общительные. Манипура чакра это воля, напор, агрессия, поэтому и люди этой частоты агрессивные и воинственные. Люди с 1-3 касту полностью погружены в социум как в единственно объективную реальность, они живут в плоском мире шаблонов и не взаимодействуют с реальностью такой, какая она есть, это люди материалисты, они полностью в матрице, но, уже начиная с 3 касты, уровень абстрактного увеличивается.

Люди с 1-3 касту как дети, поэтому им не рекомендуется заниматься серьезными духовными практиками т.к. духовные практики предполагают ограничения, сосредоточение на себя, а у людей с 1-3 касту себя еще нет, они формируют личность (по Ведам, личность появляется только на вишудхе, а бессмертие личности только на аджне). 1 каста как младенец - познает свое тело, сознания там еще нет. 2 каста как любознательный малыш познает мир, 2 касте все интересно, они очень любопытные, общительные, неусидчивые, их внимание направлено только во вне, прыгает с объекта на объект, самоанализ невозможен т.к. изучать пока нечего, личности почти нет, поэтому им категорически запрещены аскезы, тапас, мауна - у них просто не будет развития! Это как детсадовского ребенка посадить в профессорский кабинет над книгами. Всем кастам стоит периодически очищать органы чувств аскезами, но как образ жизни аскезы естественны выше вишудха чакры. 3 каста учится мыслить абстрактно, весь мир существует только в их голове, им нужно обдумать информацию, полученную во 2 касте, пока у 3 касты мир не выстроится в слаженную картину для левого полушария, они не смогут перейти к многомерности, где нет логики, а есть только прямое видение. Только с 4 касты человек готов к серьезному духовному развитию. К сожалению, сейчас 90% гуру 1, 2, 3 касты, 4 касты почти нет. Гуру 2 касты интересуют только деньги и материальные удовольствия, 3 касту власть, 1 каста случайно, сами не знают, что хотят. Почему народ идет за такими гуру? Потому что никому не нужно просветление! 2-ой касте все любопытно (меняет гуру как перчатки), 3 каста ищет новую информацию для размышлений, 1 каста от нечего делать, да и началу 4 касты еще хочется засидеться в социуме и не вступать на путь просветления.

4 каста

Частота обуславливает человека с 2-х сторон, с одной стороны это чакра, на частоте которой работает его сознание, с другой стороны сам мир как слоеный пирог, на каждом слое находится разная информация, чем выше, тем сложнее информация, увеличивается многомерность, понятие абстрактного, тем ближе человек к восприятию реальности такой, какая она есть. Люди анахата чакры попадают на «слой пирога», где транслируется многомерная информация, и сама частота анахата чакры позволяет им расшифровывать эту информацию, переводить в доступные человеку понятия. Люди анахата чакры обладают экстрасенсорным восприятием, их чакры напрямую воспринимают потоки мира. Люди вишудха чакры обладают осознанностью, воспринимают мир энергетическим телом, напрямую соприкасаются с законами Вселенной, они уже вне шаблонов, вне матрицы. Люди аджна чакры это уровень Будды, выход из Игры, соединение своего сознания с сознанием Творца, все есть информация, порождение его сознания. На уровне сахасрара чакры нет физического тела.

Касты

Тогда получается, что:

Яма/нияма - актуальна для всех каст т.к. для разных каст разное понимание глубины ямы и ниямы.

Асана - это работа с физическим телом, осознание своего физического тела, здесь человек учится его чувствовать. Осознание физического тела через хатха йогу приводит к гармонии души и тела. Работа с телом очень актуальна для людей с 1-начало 3 касты, не проработав тело дальше двигаться невозможно. Для развития осознания тела подойдет любой вид спорта - хатха йога, фитнес, борьба, тяжелая атлетика, танцы.

Пранаяма - это уже биоэнергетика, работа с тонкими энергиями, актуальна для всех каст, если проработано, осознанно тело.

Пратьяхара - возможна только от центра касты воинов т.к. от центра касты воинов начинают развиваться абстрактные понятия и тогда простые и естественные потребности тела можно будет заменить на абстрактные понятия. Но сам принцип дисциплины индрий актуален для всех каст.

Дхарана - концентрация сознания актуальна для всех каст. Искусство концентрации поможет кастам 1-3 стать успешнее в социуме, а 4 касте достичь дхьяны.

Дхьяна - Если на уровне дхараны мы работали с изучением объектов, концентрировались на них, то на уровне дхьяны мы выходим за пределы познания объектов, субъект и объект здесь одно, это состояние не ума.

Самадхи - только от вишудха чакры т.к. здесь появляется осознанность, а анахата это сладкая дрема иллюзий, состояний, нет ясности мышления, только от вишудхи мерность увеличивается настолько, что мир воспринимается недвойственно. Здесь состояние «не ума» и слияние с Параматмой, сверхдушой.

Яма и нияма

Яма и нияма это фактически форматирование сознания, закладываются новые программы о том, как надо жить, что можно делать, а что нельзя делать, о чем думать, о чем говорить, к чему стремиться. Если вы не живете с рождения в монастыре, то окружающий мир уже запрограммировал вас, вашу систему ценностей, мотивацию, цели и идеалы. Когда человек решает заниматься духовным развитием, то он будет перепрограммировать свою картину мира, привычный мир, систему ценностей, цели, образ жизни - абсолютно все может полностью поменяться, и к этому мало кто готов.

В разных религиях принципы духовной дисциплины схожи, нет фиксированного количества добродетелей. Главное не вызубрить санскритские названия, а понять основной принцип взаимодействия с миром и с собой.

Ахимса - непричинение вреда всему живому ни мыслью, ни словом, ни делом.

Апариграха -свобода от жадности и накопительства.

Астея - неприсвоение чужого, не воровство: вещи, авторство.

Сатья -искренность, правдивость.

Брахмачарья- половое воздержание, воздержанность веде, питье, болтливости.

Нияма

Шауча —чистота, как внешняя (чистоплотность), так и внутренняя (чистота ума).

Тапас —самодисциплина, усердие в достижении духовной цели.

Свадхьяя —познание, изучение духовной и научной литературы, формирование культуры

мышления.

Ишвара-пранидхана - Бога в качестве своей цели, единственного идеала в жизни.

В разных буддийских традициях список ямы и ниямы может быть различен:

Ахимса -ненасилие

Сатья -правдивость

Астея - неворовство

Брахмачарья- половое воздержание

кшама —милосердие, прощение, терпение

дхрити —стойкость

дайя — сострадание

арджава —честность, прямодушие

митахара —умеренный аппетит

шауча —чистота

Нияма

Хри —раскаяние

Сантоша —скромность, удовлетворённость настоящим, оптимизм.

Дана —благотворительность.

Астикья —твёрдая вера.

Ишварапуджана— поклонение Богу.

Сиддханта-шравана— изучение священных текстов.

Мати —познание, развитие духовного разума под руководством гуру.

Врата —священные обеты.

Джапа —повторение мантр.

Тапас —самодисциплина, аскеза, усердие в достижении духовной цели.

Как мы видим, принципы ямы схожи во всех религиях, во всех духовных традициях - не причиняй вред окружающим, быть умерен в своих желаниях. Принципы ниямы тоже схожи во всех духовных традициях - будь дисциплинированным, изучай духовную литературу, ищи Бога.

Зачем это нужно?

Наш ум пустотен по природе, он только отражает то, с чем соприкасается, поэтому вы как личность являетесь только тем, на что направлен ваш ум. Если ум направлен на удовлетворение тела, органов чувств, то ваша система ценностей, ваши цели и идеалы, вы как личность будете состоять из поисков ума найти способы удовлетворить чувства. В мире много интересного, зачем закрываться от мира, жить в аскезах? Причина, по которой человек приходит к намерению заниматься духовным развитием в том, что удовлетворение материальных желаний не приносит счастье, после краткого удовлетворения приходит пресыщение и отвращение, тогда человек ставит себе новую цель материального мира и с ней происходит тоже самое, и этому нет конца. Какие бы высоты в материальном мире мы не достигли, какими бы богатствами, властью, положением в обществе мы не обладали - все это временно, мир изменчив, а это приносит страдание. Весь окружающий вас мир это периферия, если вы не построили свою личность, центр себя и все время находитесь на периферии, то вы будете страдать. Вы всегда будете находиться в положении путешественника в лодке - волны, шторм, дождь - все будет беспокоить вас, и вы изо всех сил тщетно будете стараться удержать равновесие своей лодочки, вы не можете контролировать мир, он безграничен, а вы песчинка! Если же вы построили центр себя, свою личность, тогда вы как подводная лодка, чтобы не происходило на поверхности, это вас совсем не беспокоит, вы всегда устойчивы.

Раджа йога предполагает самоанализ, осознанное изучение себя и мира. Самоанализ начинается с ямы иниямы, новичок начинает размышлять о том, что такое хорошо, а что такое плохо, как надо человеку правильно жить, взаимодействовать с миром, чтобы не создавать себе плохую карму. Новичок прописывает в свой ум программы того, что хорошо, а, следовательно, это надо культивировать, а что такое плохо, а, следовательно, надо изживать в себе. Для новичка принципы ямы это НЕЛЬЗЯ! А ниямы ДЕЛАЙ ТОЛЬКО ТАК! Новичку не понятно, почему НЕЛЬЗЯ и почему ДЕЛАЙ ТОЛЬКО ТАК, но сутры, веды или гуру являются авторитетом, поэтому лучшее, что может сделать новичок, это делать, как велит гуру. Но спустя годы убеждения себя в том, что всех надо любить, врагов и комаров тоже надо любить, всем надо желать добра, нельзя грести под себя, надо всем жертвовать ради других, запрещать себе наслаждаться плотскими радостями: секс (это ведь грех), чревоугодие, лень; заставлять себя читать духовную литературу, слушать лекции гуру и с сахарной физиономией всем улыбаться - хочется кого-нибудь прибить и совершить все грехи по списку и прямо сегодня! Человек вдруг ловит себя на том, что он не искренен, что он не может не обижаться когда его оскорбляют и унижают; не может любить своих врагов, да и за что их любить, любят ведь хороших людей, а подлых и злых никто не любит; зачем жертвовать, терпеть, быть смиренным, зачем быть дисциплинированным, если может быть, один раз живем и надо успеть все попробовать?? И тут наступает переломный момент, когда 2 варианта исхода этой ситуации - 1 это пуститься совершать все «грехи», сделать все, что было нельзя, 2 подумать о последствиях и продолжить бить в одну точку, гнуть свою линию, и тогда вы перейдете на новый уровень, ваша частота поднимется настолько, что для вас станет естественным не совершать «грехи» совсем, больше не будет понятия НЕЛЬЗЯ! Теперь будет можно все, но уже ничего не хочется, поменялся вкус, вас станет притягивать только духовный высокочастотный вкус, изнутри будет исходить свет и понятия: доброта, терпение, сострадание, любовь ко всем живым существам, поиск Абсолюта - станет естественным, потому что нельзя иначе, больше не будет лжи и раздора с самим собой.

На следующем этапе откроется видение, это не экстрасенсорика, а именно восприятие сути явлений и тогда вы сможете видеть, почему возникли законы ямы и ниямы, это для вас будет не философия, мораль, этика, даже не добродетели с высокой частотой. Вы увидите, что весь мир состоит из живых волокон и их сплетение, их взаимодействие и есть Законы мира.

Следующий этап наступает после самадхи, когда сансара и нирвана становятся равны, тогда уже нет добра и зла, нет добродетелей и грехов, потому что весь мир теперь внутри йога и ничего не лучше другого, потому что все есть Абсолют.

Получается 5 этапов познания Законов:

1. Сбор информации, размышление, попытка жить по новым правилам. Пока еще человек не принял, что надо жить именно так, пока он «грешит».
2. Человек принял, что надо жить именно так и движется в этом направлении. Это этап вступления с статус садху (4 типа существ - люди, садху, джняни, сиддхи). Но тут человек то падает, то встает и снова идет к цели, на этом уровне он еще слаб.
3. Отрицание, желание вырваться из ограничений, критический анализ. Перелом, после которого правила ямы и ниямы или впитаются в сознание человека или нет.
4. Человек привыкает жить только так, его частота поднялась настолько, что он стал гармоничен, его тело, психика ориентируются на гуну благости, это уже не гуна страсти.

5. Видение реальности как есть, восприятие тонкого мира становится так же привычно и ясно как восприятие материального мира. Прямое вИдение, почему вообще нужно было так жить, почему должны быть ограничения, не только 5 законов ямы, а во всех религиях есть эти законы, прямое восприятие 16А. Становится видно, почему строить свою личность надо так.

6. Сансара и нирвана становятся равны, теперь весь мир просто «лила».

Из привычки самоанализа рождается откровенная охота на свои недостатки, и чем больше недостатков вы будете в себе изживать, тем в большее состояние азарта вы будете входить (на белом ведь грязь лучше видно). Со временем возникнет желание работать с випассаной (созерцание тела, чувств, ума, объектов ума) и работы с самскарами и васанами для входа нирбиджа самадхи.

Яма и нияма взгляд видящего

Асана и пранаяма

Асана

Как преподаватель йоги я знаю, что все новички не чувствуют своего тела, не различают части своего тела, у них тело все время напряжено, просто общий комок блоков, зажимов, болезней. Даешь задание шевелить пальцами - вместе с пальцами шевелятся челюсти, глаза, зажим шеи, напряжение в бедрах, нет опоры на стопы, зажатое дыхание, 1001 мысль в голове - обо всем кроме пальцев - подобная борьба, а точнее, знакомство со своим тело у людей идет годами! И это у активных практиков! Т.е. даже тело осознать мало кто может, хотя бы научиться его расслаблять и шевелить именно пальцами, а не спазмировать все мышцы! Зато все вылетают в астрал и общаются с обитателями параллельных миров - все это галлюцинации, просто из увиденных фильмов, прочитанных книг подсознание сошлепывает свои версии реальности, а человек воспринимает это за истину. Реальный контакт с параллельными мирами возможен только если есть осознанность тела и сознания, тогда в голове нет каши, 1001 мысль не мечется, в подсознании все разобрано по полочкам и тишина, тогда можно услышать, воспринять реальность такой, какая она на самом деле есть, а до тех пор, пока в голове не наступит тишина, не будет проработано подсознание, то вы так и будете питаться отрыжкой собственного подсознания, воспринимая это за объективную реальность.

Кстати, из 8 ступеней духовного пути европейцы взяли только асаны (хатха йога), это так же как если бы вы в школе ходили только на физкультуру, а потом гордо говорили, что вы учились в гимназии и на основании этого продавали бы всем желающим дипломы по разным видам наук гимназии (хотя на самом деле владеете только физкультурой). О духовной дисциплине, например, о яме и нияме, европейцу говорить вообще не вежливо, всех это напрягает (это не продается, не пользуется спросом, но всем хочется играть в духовность, поэтому слово «йога» хорошо продается).

Виды йоги можно разделить на:

Практики разных ступеней йоги

Основные подходы

Названия практик в честь учителя

Выдуманные названия

В разделе названия практик в честь учителя примерно 90% видов это фитнес. В разделе выдуманные названия слово «йога» используется для продаж, слово «йога» это бренд и это продается, поэтому сейчас все виды работы с телом называют йога:

Аква йога

Бикрам-Йога

Йога в потоке

Йога в танце

Йога для беременных

Йога для детей

Йога для лица

Пранаямы

Работа с пранаямами

Работа с энергиями это следующий этап после осознания физического тела. А точнее, это биоэнергетика (кундалини йога, цигун). Когда йог научился управлять своим телом, напрягать и расслаблять нужные ему в данный момент мышцы, когда он осознает процессы своего тела, научился выполнять асаны, его тело стало гибким, здоровым и сильным, тогда естественным этапом эволюции приходит восприятие энергетики тела. Йог вдруг начинает замечать, что по телу идут странные мурашки, покалывания, холод или жар в копчике, световые эффекты, даже когда глаза закрыты, тогда йог приступает к осознанной работе с этими эффектами, дополняя дыхание йоговскими замками. И на конечном этапе от биоэнергетики остаются только поза лотоса и пранаямы, обычно нади садхана пранаяма, дыхание огня, анулома вилома. Анулома вилома это высшая из пранаяма, без нади садхана пранаям для новичков она бесполезна т.к. анулома вилома рассчитана только на прочищенные тонкие каналы, раскрытые чакры, чистый кокон.

Подготовительный этап завершен, теперь тело и энергетика готовы и не будут являться препятствием для освоения последних 4-х ступеней йоги. Если работа с телом дает здоровье, осознанность тела, то работа с энергиями прочищает кокон, открывает чакры, убирает блоки, поэтому после этих этапов тело и психика являются хорошим фундаментом для йоги сознания.

Изменение вкуса

Пранаямы это управление потоками энергии, наши мысли это тоже потоки энергии, поэтому пранаямы это «фитнес» для ума, они наводят порядок у нас в голове, успокаивают и дисциплинируют ум, очищают тонкие каналы, убирают блоки и у человека спадает «пелена» с глаз, его очищенные чувства теперь требуют более высоких вкусов, человек начинает тянуться к духовным ощущениям - а это очень большое достижение на пути к овладение пратьятхарой.

При работе с пранаямами надо достичь:

Успокоение ума

Ощущения движения пран (энергий) в теле

Очищение тонких каналов

Переход организма в высокочастотный режим (если это произошло, то поменяется питание -естественный переход на вегетарианство, естественное уменьшение количества пищи)

Преобладание гуны благости в жизни (жизнь становится более гармоничной)

Если все это произойдет, тогда должна поменяться система ценностей, появится потребность к духовным вкусам, а изменение «вкусов» чувств уже очень большое достижение на пути освоения пратьятхарой.

Новичкам следует начинать с нади садхана пранаям, потом обязательно дыхание огня с мула бандхой. Этих двух видов дыхания вполне хватит для хорошей чистки тонких каналов, восстановления энергетики, нормализации работы мозга, даже улучшения работы эндокринной системы. Эти пранаямы следует выполнять каждый день, лучше перед работой натощак, посвящая пранаямам минут 15 в день, вы приятно удивитесь результатам. Спустя пол года ежедневных пранаям можно пробовать осваивать анулома вилому.

Запреты:

Категорически запрещено искусственно форсировать задержку дыхания, это грозит раком. Наша способность задерживать дыхание зависит от проводимости наших тонких каналов, пытаясь искусственно увеличить задержку дыхания, человек рвет себе энергетические каналы, это как на самолет "Кукурузник" прицепить мотор сверхзвукового самолета - полет будет быстрый, но не долгий.

Не имеет смысла анулома-вилома, если у вас загрязнена вся энергетика, если вы не продвинутый йог. Анулома-вилома увеличивает энергетический потенциал в области головы - это очень хорошо, если у вас проработано тело, тонкие каналы, устранены блоки, открыты чакры, пробуждена кундалини, ТС высоко, тогда анулома-вилома как последний штрих к общей картине. Не случайно ведические мастера советуют анулому-вилому после асан, как пранаяму базовую для Раджа йоги, т.е. подразумевается, что у вас проработаны все тонкие тела, так же здорово физическое тело. Но сейчас модно выстраивать духовное развитие сразу с потолка (с вершин медитации, с ануломы-виломы, с поднятия кундалини), что, конечно же невозможно и бесполезно.

Пратьяхара

Пратьяхара (санскр. «отбрасывание, отрешение») — техника отвлечения чувств от объектов, на которые они обычно направлены. Пратьяхара это удаление индрии с объектов материального мира. Пратьяхара — это ступень, на которой адепт учится управлять "щупальцами" сознания, называемыми на санскрите "индриями" (индрии - "щупальцы", которые человек "протягивает" из своих органов чувств, а также умом (манасом) и сознанием (буддхи) — к объектам восприятия или размышления.

Пратьяхара - очень хитрое качество, приходящее как естественное состояние на продвинутом уровне йоги, которое мало кто внятно объясняет, характеризуется выключением тонкого тела (программ органов чувств) из ткани мира.

Обычный человек зависим от ощущений вкуса пищи, ощущений от секса, телесной неги от мягкой постели и т.п. Для обычного человека голод болезнен не только потому, что появляется слабость, головокружение и проч. физиологические процессы, а еще потому, что у человека есть болезненная зависимость от вкусов пищи. И с этим сложно что либо сделать, тонкое тело имеет программы органов чувств и человек страдает, если не может их удовлетворить. У йога же больше нет потребности во вкусах пищи, в сексе, неге приятных тактильных ощущений (ласки, мягкая постель), йог холоден и беспристрастен.

На следующем этапе пратьяхары у йога выключаются программы эмоционального тела, и он больше не испытывает эмоции. Обычный человек жаждет любви, страстей, нежности, ярких эмоций, но йог больше не может их испытывать.

Этапы пратьяхары:

1. Выключение программ органов чувств.

2. Выключение программ эмоций.

3. Выключение ментальных программ (память ума - самскары) - уровень для вхождения в нирбиджи самадхи (самадхи без семени, не порождающее кармы).

Как это действительно выглядит:

Представьте себе ковер, узор на ковре вышит, он вплетен в общую ткань ковра, все нити ковра составляют единую ткань ковра - подобным образом и любое живое существо вплетено в ковер мироздания. Человек вплетен в мир через чакры, индрии (органы чувств, ум, сознание). Человек получает энергию и информацию из мира, и мир получает из человека энергию и информацию - ситуация 2-х сторонняя. Можно сказать, что человек пища Системы. У человека болезненное желание контактировать с миром, поглощая пищу, получая информацию, общаясь с себе подобными - человек получает, но и отдает очень много, это бесконечный круговорот энергии. Аскеты же замыкают круговорот энергии, перекрывают все краны, через которые хлещет энергия из тела, этим они аккумулируют, копят энергию в себе для духовного роста.

Когда у человека есть любимое блюдо, которое вводит его в зависимость, то он подключен к деструктивной сущности этого блюда, которая питается его энергией. Человек может много съесть, например, чипсов, но все равно чувствует, что хочет еще и еще, при том, он совсем уже не голоден, он жаждет именно вкуса - это уже залипание на деструктивную сущность, сущность доит человека на энергию. Подобное происходит не только с пищей, но с сексом, с ленью (желание лежать в теплой постели). На тонком плане же этот человек весь в паутине деструктивных сущностей, доящих его на энергию. Все люди с 1- начало 4 касты под влиянием тех или иных деструктивных сущностей, именно пратьяхара обрывает все нити к деструктивным сущностям.

Поэтому конечно, можно жить чувственными удовольствиями, но вы будете только пищей, ваши потребности будут не лично вашими потребностями, а желанием деструктивных сущностей запитаться вашей энергией, это будет проявляется в том, что вам вдруг резко захотелось чипсов или сладкого - и вы следуете этому желанию, думая, что это ваше желание, вы не в состоянии различать свои желания и потребности сущностей, которые на вас сидят.

Практики:

1. Начальный этап пратьяхары (у входа в пратьяхару) это метод подмены вкусов. Это может произойти случайно, например, человек попал в духовную организацию, где есть настоящие духовные лидеры, высокочастотная атмосфера, тогда он постепенно привыкает к культуре жизни в саттва гуне (3 материальные гуны: тамас - невежество, раджас - страсть, саттва - благость). Подобная организация есть, например, у кришнаитов. Сильные кришнаитские гуру задают высокочастотный тон эгрегору и паства приучается жить в гуне благости: вегетарианская пища (прасад), омовение несколько раз в день, изучение духовной литературы, очищение ума (джапа медитация), общение с ачарья (личности, следующие духовным правилам).

2. Самый простой способ достичь пратьяхары это хатха или кундалини йога (кундалини йога во много раз быстрее, чем хатха йога, но подходит не всем, 1 касте лучше практиковать хатха йогу). Если у вас слабое сознание, часто ленитесь, мечтаете, чувственные удовольствия доставляют вам большое удовольствие, то вам подойдет именно хатха или кундалини йога - здесь думать не надо, просто делайте упражнения, задержки дыхания, бандхи (замки) и результат не заставит себя долго ждать. Ваш ум привыкнет успокаиваться от пранаям, будут устранены блоки тонких каналов и энергии будут течь беспрепятственно, а от этого пропадет лень, будет ясное сознание, сосредоточенный ум. Со временем деструктивные программы на вашем коконе пропадут, организм перестроится на работу в высокочастотном режиме, поэтому и индрии (щупальца) втянутся для сохранения энергии для работы в высокочастотном режиме.

3. Для человека 4 касты можно проводить всю работу только сознанием, не выполняя биоэнергетику. Нужно убрать свое «острие» из объектов внешнего мира, прекратить с ним контакт (тапас) - еда, вода, воздух, так же темный ритрит (в одиночестве в темном помещении дней 40) и мауна (обет молчания). Это нужно, потому что все на планете взаимосвязано и пока мы кушаем, пьем, дышим, мы вплетены в ткань мира и, употребляя его ресурсы, не мы наполняемся энергией, а мы являемся пищей эгрегоров, например, если кушаем яблоки, то мы пища эгрегора яблонь, кушаем мясо, то пища эгрегора вида съеденного животного. Человек с развитым сознанием может прекратить утечку своей энергии просто мысленно оборвав все нити с миром.

4. Аскезы, строгий тапас. Эти техники доступны только отшельникам. Нужно уйти в лес. Горы, в пустыню месяца на 2 минимум, сократить количество пищи, воды, движений, погрузиться в себя, медитировать на потоке сознания. Очень строгий тапас это темный ритрит где-нибудь в пещере долгое время, когда все органы чувств не могут получать информацию. Опасность этих практик не только в том, что человек может погибнуть от голода, от диких зверей, но самое опасное это сойти с ума, только продвинутые йоги 4 касты могут адекватно воспринять все, что будет происходить с ними во время практики. Но результат, конечно, будет очень сильным.

Ограничения:

Пратьяхара невозможна если не проработан уровень тела. Пратьятхара как естественное состояние невозможна для 1- начало 3 касты т.к. пратьятхара это отвлечение чувств от их объектов т.е. нарушение естественного хода событий, самой природы, встроенных в человека программ уровня тела. Но как контроль чувств пратьяхара полезна для всех каст. У людей с 1- начало 3 касты чувства «требуют» их удовлетворения, получения опыта, вкусов и отнять у «чувств» их естественные потребности просто невозможно. А эволюция из касты в касту занимает несколько жизней, только человек пресытившийся удовлетворением своих чувств может работать с пратьятхарой без вреда для себя. Или же нужно искусственное удовлетворение чувств в ускоренном режиме. Под удовлетворением чувств понимаются потребности тела: еда, сон, оборона, секс и потребности в эмоциях и информации разных качеств: негативные, позитивные. Люди 1, 2 касты абсолютно зависимы от удовлетворения чувств, потребностей тела, люди с 3 развивают интеллект, мышление. Поэтому отвлечение чувств от объектов чувств у разных каст возможно по-разному, поэтапно. Только преодолев, проработав уровень анахата чакры, уровень сильных эмоций и выйдя на уровень сознания (вишудха) станет возможным работа с дхьяной (многомерной высокочастотной медитацией), а если потребности тела проработаны, а эмоции нет, то человек не сможет воспринимать тонкие планы реальности, он будет как громкоговорящее радио - слышать только себя самого, при этом, неважно, испытывает ли он негативные эмоции (злоба, зависть, гордыня, ненависть и т.п.) или позитивные эмоции (восторг, радость, любовь и т.п.) - и позитивные и негативные эмоции на этапе дхьяны будут одинаковым вредом, помехой в практике.

Если вы решили достичь пратьятхары, то в начале: оцените свой уровень, свои возможности, исходя из этого выберите себе метод работы, если вы 1, 2 каста или начало 3 касты, то вам очень хорошо подойдет хатха йога, а уже с середины 2 касты даже возможно кундалини йога, если вы в середине 3 касты, то можно начать работу с самоанализом. Независимо от касты, вы можете приучать себя к замене вкусов низкочастотных на высокочастотные, для этого не обязательно искать духовную организацию по себе, вы можете просто приучать себя изучать искусство: классическую музыку, литературу, живопись - это сильно поднимет вашу частоту. Можете читать духовную литературу, слушать духовную музыку, лекции гуру, поменять рацион питания, сменить круг общения. В общем, создать себе атмосферу благости.

Покорение вершины начинается с первого шага, невозможно сразу запрыгнуть на Эверест, только методичность и дисциплина приведут вас к желаемой цели.

Итак, подбираясь к Раджа Йоги, мы имеем фундамент: здоровое, гибкое, тренированное физическое тело, чистые нади, открытые чакры и безвозвратно выключенные программы органов чувств и эмоций - теперь йога ничто не будет отвлекать от работы сознанием. Такой йог может часами, сутками, месяцами сидеть в позе лотоса и у него не болит спина и все тело, он не страдает от голода, от потребности во вкусах пищи, у него нет страстей, эмоций - он беспристрастный и холодный как скала - больше ничего человеческое его не отвлекает, всю свою энергию он может направить на познание себя, Абсолюта.

В итоге, пратьяхара это естественное состояние, возникающее минут через 10 от пранаям или медитаций, когда на время выключается астральное тело и манас (обезьяний ум), а включается альфа-режим сознания. А при проработанном астральном теле, когда есть хороший контроль органов чувств возникает пратьяхара как постоянное состояние.

Раджа йога. Самоисследование

Самоисследование (атма-вичара)

Чтобы познать того, что/кто обитает в теле надо или изначально обладать очень высоким уровнем, например, как у Шри Раманы Махарши, или развиваться поступенно. Потому что, если обычный человек будет следовать техникам, предложенным, Раманом Махарши, просто наблюдать за собой, отрицая все проявления своего физического тела - рука это не Я, нога это не Я, сердце это не Я; отрицая свою психику - эмоции это не Я, желания тоже не Я, ум, который думает, наблюдает, анализирует это тоже не Я - то он рискует в лучшем случае ничего не найти, а в худшем потерять опору психики (сойти с ума). Такие серьезные практики можно делать людям любого уровня только в присутствии гуру, его аура защищает ученика, а в домашних условиях сам на сам обычный человек наглючит такого, что потом психиатры не соберут его психику.

До работы с атма-вичарой надо дорасти, лучше использовать 8 ступеней Аштанга йоги, с акцентом на Раджа йогу, но начинать надо с малого.

Развитие мышления

Чтобы выйти на уровень не-ума, сверх -Я, надо в начале развить культуру мышления, наработать личность, научиться правильно думать, анализировать и только потом научиться не думать, находиться в состоянии без мыслей, состоянии инсайта.

Мышление развивается Раджа йогой, йог становится раджой (царем, господином) своего ума.

Осознанность тела

Наблюдение за своим телом, стремление осознавать свое тело, быть расслабленным, гибким, устранять зажимы в теле, не сутулиться, расслаблять мышцы тела. Когда вы идете, наблюдайте за движением ног, соприкосновение с землей, перенос веса тяжести, движение рук, осанка. Когда вы кушаете, ощущайте вкус пищи, не напрягайте тело, чувствуйте вес тяжести, опоры на ягодицы, когда вы сидите за столом. Наблюдайте за дыханием, успокаивайте дыхание, дышите медленно и глубоко, констатируя - грудная клетка поднимается и опускается.

Наблюдение своего внутреннего мира

1. Фиксация потока сознания

Наблюдение за своим внутренним миром. Записывайте в свой дневник: что я чувствую к миру, к людям, что я хочу, к чему стремлюсь, что мне нравится, что не нравится, что меня беспокоит, как мне решить мои проблемы. На этом уровне работа по принципу, «что вижу, о том пою», просто чувствую - значит так и должно быть, нет критического анализа, нет определенного ракурса рассмотрения себя. Вы просто описываете свой внутренний мир.

2.Воспитание культуры мышления

Стремление наблюдать за собой через фильтр своей религии (идеологической, духовной концепции). Человек старается усилить хорошие качества и изжить плохие качества. Человек наблюдает за своим телом, чувствами, эмоциями, желаниями, целями, пытается понять их причины. Рассматривает себя критически, со стороны, но через фильтр духовным идеалов своей религии (через свое понимание добра и зла).

Например, возникает неприязнь к знакомому человеку, человек ловит себя на этом ощущении, вслушивается в него, начинает анализировать, почему он это ощущает. С точки зрения его духовных идеалов, неприязнь, негатив к людям это плохо, а значит не правильно, а значит, он не верно выполняет духовную практику, поэтому негатив надо срочно устранить, не забыть о нем, а понять его причины, потому что подобная ситуация может повториться снова. Подобным образом он ловит все негативное отношение к людям, к миру и изживает их самоанализом. Для этого этапа надо иметь энергию на уровне сознания и интеллектуальную подкованность - изучение европейской психологии, с ее психоанализом, архетипами, работой с подсознанием; изучение ведической психологии, где раскрываются склонности тонких тел, опыт накопленный мудрецами и мистиками.

На данном этапе человек работает на интеллектуальном уровне, он просто прочитал, что авторитеты говорят, что причины его поведения скрыты в инграммах подсознания, перинатальном периоде, в прошлых жизнях, в тонком теле ума - и он верит, он теперь знает ответы на все причины своего поведения, желаний, страстей, но прямого видения здесь пока нет.

Алгоритм работы

Когда у вас возникает негатив к кому либо или чему либо, запишите это состояние в дневник:

1. в начале свою эмоцию к человеку или событиям, например, раздражаюсь

2. потом записать причины, что конкретно меня раздражает, например, у него запах изо рта, он толстый, а я не люблю толстых, он глупый, у него писклявый голос, он суетливый - да все в нем не так! Но лично мне то он ничего плохого не сделал, поэтому мне надо быть Больше своих мелочных придирок. Вам надо стать как личность масштабнее, терпимее, принять, что у всех есть свои недостатки, кому -то можете не нравится и вы. После подобного анализа становится ясно, что объективных причин для негатива, возможно, нет, эмоция ведь глупа, она просто рефлекс, но возбуждает всю психику и тело, а если ум, разум убеждает психику, что причин нет, то психика не реагирует.

3. Рассмотреть выявившееся причины через призму своей системы ценностей. Мне не нравится этот человек, у меня агрессия на него - я это замечаю, но знаю, что это не правильно так думать, надо всех любить, поэтому надо его понять, и быть терпимее.

3. Этап видения программ эгрегоров

Для этого этапа нужно накопить энергию на уровне сознания, очистить тонкие каналы, открыть чакры, устранить блоки, выйти из эгрегоров, развить осознанность, поднять точку сборки на вишудха чакру, тогда открывается прямое видение, йог начинает видеть тонкий мир и его законы, видеть причины своего поведения, реакций своей психики. Все, о чем он читал в авторитетных книгах теперь больше не информация для интеллекта, а совершенно очевидные вещи. Йог видит свою психику как набор программ, программы эти транслируются эгрегорами, а эгрегорами мыслит сознание планеты. Йог раскладывает себя на программы тела, пола, человека как вида, программы рода, эгрегоры страны, нации, религиозные эгрегоры, профессиональные эгрегоры - все это и составляет его человеческую личность, из информации этих эгрегоров и состоит его психика. Йог воспринимает свои прошлые жизни, коллективное человеческое сознание - все это раскладывает на элементы, различает, где память человечества, где опыт его прошлых жизней, где уже влияние Духа (Параматмы).

Невозможно работать на этом уровне, если вы не осознанны, если вы не осознаете свое тело, не можете контролировать свой ум, свои чувства, свои страсти и желания.

4. Устранение самскар и васан

Стирание самскар и васан. Самскары это бессознательные впечатления прошлого, васаны это склонность, привычка, обусловленность.

Для подобной работы подходят практики:

1. анализ своей жизни и понимание ее Уроков, чему хотела научить жизнь, когда вы понимаете Урок, тогда Узел кармы развязывается и не переходит в следующее воплощение.

2. После этого чистимся Перепросмотром - забрать энергию из события. Пока не сделан Перепросмотр, вы как бы вплетены в ткань мира, только после Перепросмотра вы забираете свое «волокно», часть своей силы из Ковра мира.

3. Забрать свое «острие» из событий прошлого, из привязок тела: еда, сон, секс; психики: общение, получение информации, творчество. Например, вам нравится такая-то пища - забираем свое пристрастие, свое «острие», есть образ идеального полового партнера - забираем «острие»; и т.п. Этим вы втягиваете свои индрии из кармических узлов, кармических пристрастий.

Работа с самскарами и васанами

5. Выход на уровень Не - Я

На этом уровне вы вспоминаете свои прошлые жизни, например, около 50-ти, соединяете их в целую картину, как пазлы складываете, где каждое воплощение это пазл, смотрите, какие качества вы наработали, каких не хватает (по теории вертикальной эволюции каст от 1 касты до магов алхимиков 4.3). Дорабатываете качества, которых не хватает и у вас получается целостный эгрегор себя самого. Вот тогда вы выходите на уровень Не-Я.

6. Уровень сверх Я, Параматма

Вот только теперь работа с Духом является естественной, безопасной и продуктивной. Йог познал себя как биологического робота, что это и есть его человеческая душа, психика, осознал свои прошлые жизни и цель, ради которой все это было затеяно, теперь он изучает того, кто находится над человеческой душой.

Для работы на этом этапе надо иметь большую часть энергии на уровне сознания (ТС вишудха). На вишудхе йог может воспринимать себя вне эгрегоров, потому что, вспомнив свои прошлые жизни, он теперь имеет коллективное сознание, т.е. он сам не единица, а эгрегор и с этого уровня ему доступно восприятие мира над эгрегорами, уровень над умом, уровень Духа. Здесь йог изучает себя как Дух, связь с Абсолютом. На вопрос «кто Я?» йог беспристрастно отбрасывает все знания о себе как о человеке: я не тело, не эмоции, не чувства, не ум, не объекты ума, не психика в целом, не тот кто думает, анализирует, желает, мечтает, спит, не эго, не тот, кто достиг самадхи, а ТАТ ТВАМ АСИ

7. Трансформация

Теперь надо вернуться с небес и понять, как жить с этим новым восприятием себя. Это период трансформации и подготовка для перехода на новый уровень самадхи.

Веды делят живых существ на 4 класса: люди, садху (те, кто занимается познанием себя), джняни (мудрецы, те, кто нашел) и сиддхи (те, кто обладает властью Богов в этом мире).

Самадхи тоже можно поделить на 4 уровня: савикальпа (с семенем), нирвикальпа (без семени), сахаджа (растворение), саруба (полная трансформация физически и психически).

Соответственно, уровень Сверх-Я возможен с савикальпа самадхи - это еще уровень садху, если устранены самскары и васаны - то это уже нирвикальпа самадхи - уровень джняни, но на уровне джняни внешних изменений нет, человек кушает, спит, умирает как все люди. И только с уровня сахаджа и саруба самадхи йог уже не умирает, может не кушать, не спать и обычно уже не контактирует с людьми.

Поэтому после выхода на уровень Параматмы у йога впереди еще 4 этапа покорения самадхи.

Дхьяна

Самадхи

4 этапа раджа йоги для разных каст

Путь раджа йога

Считают управление дыхательной системой . От нас требуется ощутить неприметнейшие движения, происходящие в нашем теле: мы приучили свой ум наблюдать происходящее вовне нас, не замечая того, что происходит внутри. Чтобы управлять этими неприметными движениями, нужно прежде всего заметить их. Нервные импульсы идут через весь организм, наполняя жизнью и активностью каждую мышцу, но мы ничего не чувствуем. Йоги же утверждают, что можно научиться следить за ними. Каким образом? Контролируя движения легких. Если достаточно долго делать это, то можно начать контролировать и менее заметные движения.

Что нужно для упражнений пранаямы: сядьте прямо, тело должно быть распрямлено. Хотя спинной мозг не прикреплен к позвонкам, он все же находится внутри них. Не распрямившись, вы не даете распрямиться и освободиться и спинному мозгу. Всякий раз, когда вы пытаетесь медитировать, не выпрямив позвоночника, вы наносите себе вред. Три части тела - грудь, шея и голова - должны постоянно составлять прямую линию, и вы скоро обнаружите, что научиться держаться прямо не труднее, чем дышать. Затем нужно взять под контроль нервы. Мы уже говорили, что нервный узел, управляющий дыханием, в известной степени оказывает воздействие на нервную систему в целом, поэтому так важно приучить себя дышать ритмично. Наше обычное дыхание вообще не имеет права именоваться так, оно чрезвычайно неравномерно, не говоря уже о естественных различиях в том, как дышат мужчины и женщины.

Итак, первое упражнение заключается в том, чтобы просто-напросто размеренно вдыхать и выдыхать. Это гармонизирует организм. Через некоторое время полезно будет прибавить к этому повторение священных слов, таких, как «Ом»19 или других . В Индии вместо счета раз-два-три-четыре употребляются символические слова, поэтому я и советую повторять в уме «Ом» или другое священное слово. Пусть слово «Ом» входит в вас или выходит из вас вместе с дыханием, ритмично, гармонично, и вы скоро почувствуете, как ритм охватывает все ваше тело. Только тогда вы поймете, что такое настоящий отдых. По сравнению с этим ощущением даже сон не дает такого отдыха. Успокоятся самые истрепанные нервы, и вы почувствуете, что никогда раньше не отдыхали так хорошо.

Первые результаты упражнений скажутся на выражении лица - исчезнут резкие складки и, по мере того как успокаиваются мысли, спокойствие проступит и на лице. Затем изменится голос, он станет красивее. Мне не приходилось встречаться с йогом, чей голос не был бы приятен. Но до этих изменений должно пройти несколько месяцев, однако, после того как в течение нескольких дней вы проделывали простые дыхательные упражнения, вам нужно перейти к более сложным. Медленно наполните легкие через ида, левую ноздрю, сосредоточенно следя за сопутствующими нервными импульсами. Следите за тем, как вы направляете нервный импульс вниз по позвоночному столбу, где импульс сильно и резко раздражает последний нервный узел, основной лотос, треугольный по форме, в котором и находится Кундалини. Задержите там импульс. Представьте себе, что вместе с медленным выдохом вы направляете этот нервный импульс вправо и через пингалу выводите его сквозь правую ноздрю. Это упражнение покажется вам немного трудней; для облегчения лучше всего закрыть правую ноздрю большим пальцем и медленно втягивать воздух через левую, затем, зажав обе ноздри большим и указательным пальцами, представить себе, как вы направляете нервный импульс вниз по сушумне и он ударяет по ее основе, а потом отнять палец от правой ноздри и выдохнуть воздух. Теперь медленно вдохните через эту ноздрю, держа левую закрытой указательным пальцем, и снова закройте обе ноздри. Людям, выросшим не в Индии, где к этим упражнениям приучают с детства и у детей разрабатываются легкие, такое дыхание дается с трудом, поэтому лучше начинать с четырех секунд, постепенно увеличивая время: четыре секунды на вдох, шестнадцать - на задержку дыхания и восемь - на медленный выдох. Это и составляет пранаяму. Одновременно нужно думать о базовом лотосе, треугольном по форме, сосредоточить внимание на этом нервном центре. Воображение может оказать здесь большую помощь. Следующий вдох делается медленно, но за ним сразу следует выдох, также медленно, затем идет задержка дыхания на тот самый счет, что и раньше. Разница в том, что в первом случае дыхание задерживается на вдохе, во втором - на выдохе. Второй вариант легче. Упражнение с задержкой дыхания на вдохе нельзя делать больше, чем четыре раза утром и четыре раза вечером. Со временем можно наращивать и число упражнений, и время задержки дыхания. Вы сами почувствуете, когда у вас появятся силы для этого, кроме того, упражнения должны доставлять вам удовольствие. Постепенно и осторожно наращивайте счет от четырех до шести, если чувствуете, что в силах сделать это, но помните, что нерегулярные упражнения могут принести вред здоровью.

Из трех вышеперечисленных процессов очищения нервов первый и последний не составляют ни труда, ни опасности. Чем дольше вы делаете первое упражнение, тем спокойнее вы становитесь, пока наконец вы не сможете просто произнести слово «Ом», даже во время работы, и оно успокоит вас. Если серьезно заниматься упражнениями, то наступит день, когда пробудится Кундалини. Кто просто делает упражнения дважды в день, скоро испытает некоторое успокоение тела и духа, а также обретет приятный голос, но лишь те, кто пойдет дальше этого и испытает пробуждение Кундалини, те начнут преображаться, и книга знания откроется перед ними. Собственно говоря, вам больше не потребуется обращаться к книгам за знанием, ваш ум станет книгой, содержащей в себе все знание. Я уже рассказывал о токах ида и пингала, струящихся по обе стороны позвоночного столба, и о сушумне, расположенной внутри него. Они есть у каждого животного, у всех позвоночных, но йоги считают, что даже у обычного человека сушумна закрыта и, в то время как ида и пингала распределяют энергию по организму, ее действие не ощущается.

Сушумна открыта только у йогов. Когда она открывается и энергия поднимается по ней, мы выходим за пределы чувственных восприятий, обретаем сверхчувственные, сверхсознательные качества, выходим из границ интеллекта в пределы, недосягаемые для логических построений. Главная цель йоги - открытие сушумны, вдоль которой расположены нервные центры, или, выражаясь метафорически, лотосы. Ниже всех помещается муладхара, ею заканчивается спинной мозг, затем выше идет свадхистхана, третий лотос - манипура, четвертый - анахата, пятый - вишудха, шестой - аджна, и седьмой, тысячелепестковый лотос сахасрара, помещается в головном мозгу. Пока что нас будут интересовать только два лотоса, нижний и верхний - муладхара и сахасрара, потому что энергия должна быть высвобождена из муладхары и доставлена в сахасрару. Йоги утверждают, что из всех видов энергии человеческого организма наивысшей является та, которую они называют оджас.

Оджас находится в мозгу, и чем его больше, тем сильнее, умнее и духовно крепче человек. Вот два человека: один излагает прекрасным языком прекрасные мысли, но они не волнуют сердца, у другого - ни мыслей, ни слов, но он завораживает людей, и каждое его движение исполнено силы. Это и есть проявление оджаса.

Оджас присутствует в каждом человеке, но в разной степени. В принципе все силы организма становятся оджасом в своем наивысшем проявлении. Надо помнить, что это только вопрос трансформации. Энергия, действующая вне нас в виде электричества или магнетизма, преобразуется во внутреннюю энергию организма, точно таким же образом мускульная сила может преобразовываться в оджас. Йоги считают, что та часть человеческой энергии, которая выражается через сексуальную деятельность или сексуальные помыслы, легко преобразуется в оджас, при условии, что ею управляют. Поскольку же преобразование происходит через муладхару, то йоги уделяют особое внимание именно этому центру. Йог старается собрать всю свою сексуальную энергию и обратить ее в оджас. Поднять оджас и накопить его в мозгу может только воздержанный мужчина или женщина, поэтому воздержание и считается высшей добродетелью. Человек и сам чувствует, что от невоздержания сникает его духовность, он утрачивает и силу ума, и моральную стойкость. Вот почему все мировые религии, давшие человечеству гигантов духа, утверждают принцип строгого воздержания, вот почему существуют монашеские ордена, для вступления в которые необходим обет безбрачия.

Необходимо соблюдать строгую чистоту мысли, слова и дела, без этого раджа-йога становится весьма опасной и может привести к безумию. Как может человек надеяться стать йогом, если, выполняя предписания, он все же ведет недостаточно чистый образ жизни?

19. Ом - священный, или «вечный слог», употребляемый в индуизме и буддизме во время религиозных церемоний, при чтении молитв, в начале текстов религиозного содержания. Он называется символом высшей святости; составляющие этот слог звуки («а», «у», «м») ассоциируются с индуистской триадой богов (а соотносится с хранителем мира Вишну, у - с разрушителем мира Шивой, м - с богом-творцом Брахмой). Во многих Упанишадах «вечный слог» Ом осмысливается с большой подробностью. Например, Шветашварата-упанишада называет сосредоточение на слоге Ом способом достижения Брахмана, I, 1-13; в Мундака-упанишада он сравнивается со стрелой, что всегда достигает цели, т. е. единения с наивысшим, 11,2,3. В Мандукья-упанишада слог Ом означает различные состояния сознания: а - бодрствование; у - сон со сновидениями; м - сон без сновидений; а весь слог Ом есть турия, наиболее совершенное, т. е. вечное состояние сознания, Мандукья-упанишада, 5-7. Можно переводить слог Ом как «истинно», «да будет так» (аминь).