Как реализовать собственный потенциал с помощью тапаса

ТАПАС И ЙОГА

Сходство между индоевропейской религиозной архаикой и религией аборигенов очень хорошо иллюстрируется теорией и практикой тапаса. Этим термином (букв. «жар», «рвение») обозначают аскетическое усилие в целом. О тапасе ясно говорится в «Ригведе» (напр., VIII, 59, 6; X, 136,2; 109,4 и т.д.), где описывается его творческий потенциал на космическом и спиритуальном планах: посредством тапаса аскет становится ясновидящим и даже воплощается среди богов. Праджапати созидает мир, «разогреваясь» до крайней степени в процессе аскетизма («Айтарея-брахмана», V, 32,1) - т.е. он создает его с помощью своеобразного магического жара. Согласно умозрительным построениям брахманистов, Праджапати - сам продукт тапаса: посреди изначального небытия (асат) появилось сознание, оно взрастило в себе жар, из которого возникли дым, свет, огонь, а потом и Праджапати («Тайттирия-брахмана», II, 2, 9, 1-10). (В других текстах небытие представлено первичными водами, см. Шатапатха-брахмана, XI, 1, в, 1.) Космогония и антропогенез, осуществляемые через жар - частые мифологические мотивы, распространенные повсеместно (например, в Северной Америке). Очень вероятно, что они связаны с шаманистскими представлениями: известно, например, что североамериканские шаманы, чтобы вызвать интенсивную испарину, заходили в особые жаркие помещения. Подобные обычаи - только часть обширного комплекса идей, возникших еще до шаманизма как такового; мы имеем в виду «магическое тепло» и «овладение огнем». Магическое увеличение тепла в организме, «овладение» огнем до такой степени, что не чувствуется жар горящих углей, являются двумя чудесами, широко засвидетельствованными среди знахарей, шаманов и факиров. Как мы позже увидим, одна из типичнейших його-тантрических процедур состоит именно в производстве внутреннего тепла («мистического жара»). Связь между старейшими магическими практиками и тантрической йогой в данном случае бесспорна.

«Творческий жар» и магическое производство тепла также были известны индоевропейцам. От пота Имира родилась первая человеческая пара; из испарины, выступившей на теле Гайомарта, 2 Ахурамазда сотворил человека. Сразу вслед за рождением ирландского героя Кухулина следует его первый военный подвиг (что равнозначно военной инициации): от жара, исходящего от тела Кухулина, загораются опоры и раскаляются медные обручи лохани, в которую его положили. Туже «пламенную ярость» мы встретим в образе Батрадза, героя кавказских нартов. Как показал Жорж Дюмезиль, некоторые термины в индоевропейском «героическом» словаре - furor, ferg, wut, menos - выражают как раз этот «высший жар» и «неистовство», которые на других уровнях сакральности характеризуют инкарнацию власти. В многочисленных сюжетах мифологии и религиозного фольклора Индии рассказывается, как силой аскетического тапаса обращались в пепел боги и смертные. Индоевропейцы были знакомы с техникой и теорией «магического тепла» - ведь они, как и ряд других этнических групп Азии, испытывали влияние архаического духовного горизонта. Однако только в Индии аскетические практики развились до степени, неизвестной более нигде, именно там вокруг понятия «тапас» вырос исключительно сложный комплекс представлений. Иначе говоря, лишь на индийской почве эта очень древняя и повсеместно распространенная магическая традиция достигла полного расцвета, не имеющая аналогов в мире.

Следует понять, каким образом тапас был усвоен йогой. (В «Йога-сутрах» содержится четыре упоминания о тапасе: II, 1, 32, 43; IV, 1.) Необходимо одно предварительное замечание: это ритуальное «воспламенение» не было присуще лишь аскетам и мастерам экстаза. Приношение сомы требовало от жертвователя и его жены исполнения дикши, ритуала освящения, состоящего из глубокой медитации, воздержания от половых сношений, поста, а также «тапаса»; этот ритуал мог продолжаться от одного дня до одного года. Приношение сомы являлось одним из важнейших обрядов в ведийской и брахманистской Индии, поэтому можно считать, что тапас был частью религиозной жизни всего индийского народа. Из этого, по-видимому, следует, что, с теоретической точки зрения, не существовало разрыва в преемственности между ритуалом, с одной стороны, и аскетико-созерцательными практиками, с другой: разница между жертвователем и тапасья на первых порах была лишь разницей в степени. Преемственность между ритуалом и аскетизмом также может наблюдаться повсюду; в христианстве, например, миряне и монахи читают одни и те же молитвы и следуют одному и тому же религиозному календарю, хотя степень их личного участия и неодинакова. Важно подчеркнуть, что, начиная с ведийских времен, в основополагающих концепциях было единство: тем самым мы поймем значение позднейшего индуистского синкретизма во многом явившегося следствием ассимиляции и адаптации небрахманистских и даже неарийских религиозных ценностей.

Тапас, который производится, как правило, постом или терпеливым пребыванием в жаркую пору между нескольких костров, также приобретается и путем задержки дыхания. Задержка дыхания играет ритуальную роль начиная с периода брахман: во время рецитации, скажем, Гаятрастотры, следует останавливать дыхание («Джайминия-брахмана», III, 3,1). Читатель вспомнит о том, что о дыхании упоминается и в «Атхарваведе». Более точные сведения дает Баудхаяна дхармасутра (IV, 1, 24), согласно которой «магическое тепло» производится путем задержки дыхания. (В «Мадджхима-никае», крупном подразделе буддийского Палийского Канона, передана та же традиция.) Мы видим, на что указывают все эти пассажи: для того чтобы посвятить себя приношению сомы, жертвователь должен практиковать тапас и стать «пламенеющим», испускать «магический жар», который всегда - знак преодоления человеческой обусловленности, знак отрыва от профанного. Но этот жар может быть равным образом произведен и через контроль над дыханием; в связи с этим уместно отождествить йогические приемы с ортодоксальными брахманистскими методами, а фигуру йогина сопоставить с тапасья; иначе говоря, здесь отчетливо предугаданы смелые параллели между ведийским жертвоприношением и техниками экстаза.

Возможно, подобные сопоставления обязаны своему появлению рассуждениям брахман о жертвоприношении. Едва ли нужно напоминать читателю о важности жертвоприношения в ведийские времена и после них. Оно было всемогущим. Сами боги существуют только благодаря ритуальным подношениям: «Ведь жертва была для тебя, о Индра, средством усиления… Жертва помогла твоей ваджре при убийстве змея» (Ригведа, III, 32, 12). Жертвоприношение - жизненный и духовный принцип всех богов, всех людей. Вначале боги были смертны (Тайттирия-самхита, VIII, 4,2,1 и т.д.); они стали могучими и бессмертными посредством жертвы; они живут дарами жителей небес. Но прежде всего, на уровне деятельности, жертва выражает «труды», желание переделать мир, соединить разбросанные члены тела Праджапати. Этот миф хорошо известен: когда Праджапати сотворил мир, части его тела «выпали из него», и боги «воссоздали его» (Тайтт.-брахм., I, 2, 6, 1 и т.д.). Праджапати воссоздан через жертвоприношение, причем это может быть понято в том смысле, что он создан вновь для того, чтобы космогония повторилась, чтобы мир мог существовать и продолжаться. Как замечает Сильвэн Леви, жертва не производится впервые, она продолжается: жертвоприношение никогда не должно прекращаться.

Этот парадоксальный смысл жертвы, объединяющий как бесконечную ее продолжительность, так и возвращение в первозданную цельность, к полноте Праджапати до его творческого акта, не затрагивает ее сущностной функции обеспечения «второго рождения». Инициатическая символика жертвы, по сути, выражается как половая и гинекологическая символика. Тексты прозрачно говорят об этом. «Айтарея-брахмана» (I, 3) детально описывает процесс подобной гомологизации: «Того, кого жрецы посвящают [в дикше], они вновь возвращают в состояние зародыша. Водой брызгают они; вода есть семя… Они приводят его к хижине для посвящений; хижина эта есть матка посвященного; поистине, так ведут они его в эту матку… Верхними одеяниями покрывают его; одеяние есть водная оболочка плода… На них набрасывают шкуру черной антилопы; плацента находится поверх оболочки… Он прижимает руки к телу; поистине, прижав руки, пребывает плод в чреве; с прижатыми руками рождается дитя… Скинув шкуру антилопы, опускается он в последнюю купель; так и младенцы рождаются свободными от плаценты; в одежде он опускается; так и младенец рождается с водной оболочкой».

Эта символика - не изобретение брахман. Повсюду в мире инициированный уподоблялся новорожденному младенцу, а в некоторых случаях хижина для посвящений рассматривалась как брюхо чудовища; вступив туда, кандидат оказывался «проглоченным», ритуально умирал, имитируя состояние зародыша. Целью жертвоприношения являлось достижение небес (сварга), вступление в сообщество населяющих эти небеса богов либо же обретение достоинств бога (деватма) после смерти, таким образом, здесь снова просматривается связь с фундаментальным понятием архаической инициации, которая производилась для того, чтобы гарантировать посвященным наиболее приемлемые условия пребывания в запредельном мире.

Скажем больше: инициация не сводится к ритуалу смерти и возрождения; она также включает в себя и тайное знание. Хотя брахманы сконцентрированы в основном на таинствах жертвы, знание тоже играет для них немалую роль. (Гинекологическая и акушерская символика инициации всплывала и в некоторых философских учениях. Сократ заявляет, что его миссия сродни услугам повивальной бабки: он высвобождает «нового человека», помогает рождению «того, кто знает».) «Тот мир принадлежит лишь знающим» (Шат.-брахм., X, 5, 4,16). В брахманах очень часто повторяется выражение «тот, кто знает это» (йа эвам веда). С течением времени «наука» жертвоприношений и литургических обрядов значительно утрачивает свою ценность, и на ее место приходит новая наука - знание Брахмана. Тем самым открывается путь к риши упанишад и, позднее, к учителям санкхьи, для которых наличие истинного «знания» вполне достаточно для освобождения. Ибо «утлые челны… суть эти жертвенные формулы», скажет «Мундака-упанишада» (I, 2, 7).

Из книги История религий Востока автора Васильев Леонид Сергеевич

Из книги История веры и религиозных идей. Том 1. От каменного века до элевсинских мистерий автора Элиаде Мирча

§ 78. Тапас: техника и диалектика самоистязания Тема аскезы, тапаса, затрагивалась в этой главе уже несколько раз, поскольку невозможно обсуждать индийских богов, мифы или ритуалы, не упоминая при этом о ритуальном «разогревании» - «жаре», вырабатываемом в процессе

Из книги История Бога. Тысячелетние искания в иудаизме, христианстве и исламе автора Армстронг Карен

ЙОГА (инд.) Древнеиндийское учение: «единение» сил разума. Пользуясь йогическими методами сосредоточения, йог развивает обостренное восприятие действительности, приносящее покой, блаженство и

Из книги Культы и мировые религии автора Порублёв Николай

Йога и медитация Слово «йога» означает единение и определяет существенный физический метод упражнений в индуизме, который предназначен для освобождения души от ее материальных уз и достижения единения с Брахмой. Практика йоги содержит в себе восемь определенных

Из книги Йога: бессмертие и свобода автора Элиаде Мирча

ЙОГА И ШАМАНИЗМ Мы не раз уже встречали «шаманские» черты в мифах и легендах о сиддхах. Теперь нужно определить взаимоотношения между йогой и шаманизмом в более систематической форме. Прежде всего отметим, что поздний буддизм, в его ламаистском варианте, ощутимо повлиял

Из книги Прашнотхара Вахини автора Баба Шри Сатья Саи

III, 2: ТАПАС И ДИКША Согласно А. Барту, «нет оснований полагать, что церемония дикши реально восходит к эпохе гимнов, напрасно выискивать в них какую-либо „дикшу“ или „дикшиту“, или похожий на них термин, или аллюзии любого рода». Тем не менее представление о ней архаично:

Из книги Джайва-дхарма (том 1) автора

ЭЛИАДЕ И ЙОГА В мае 1928 г. 21-летний выпускник Бухарестского университета Мирча Элиаде пишет и отправляет письмо, ответу на которое суждено было стать поворотным пунктом в его судьбе, равно как и в его отношении к Востоку в целом и к Индии в частности. Он пишет махарадже

Из книги Бхагавад-гита как она есть автора

Глава XIV. ТАПАС В. Может ли человек осознать атму и погpузиться, как ты говоpишь, в Пpанаву вместе с этим матеpиальным телом, состоящим из пяти элементов? Можно ли изолиpовать атму от тела? Kак это сделать?О. Человек пpи помощи дхьяны и дpугих упpажнений, пpи помощи повтоpения

Из книги Тибет: сияние пустоты автора Молодцова Елена Николаевна

Тапас - третий принцип Ниямы. Пожалуй, это главный принцип, который следует отработать любому человеку, который всерьёз занимается духовными практиками или стремится добиться успеха в жизни.

Я не утверждаю, что каждый успешный человек сознательно занимается или другой системой духовного развития. Однако можно утверждать, что каждый успешный человек практически отработал принципы тапаса и постоянно ими пользуется. Это – необходимое условие успеха и любого осознанного развития вообще.

«Тапас»буквально переводится как «жар», «тепло», «самоистязание», «аскеза», имеет множество различных трактовоки означает, самоограничение, самоконтроль.

Я уже писал об этом принципе достаточно подробно в статье «». Здесь хочу остановиться на некоторых важных моментах.

В той или иной степени принципытапаса используютсяочень широко в виде законов, кодексов чести, корпоративных правил и предписаний.

Практика тапаса основана на использовании энергий манипуры чакры. Собственно, сильная и уравновешенная манипура – это цель и, одновременно,итог практики тапаса. Этот принцип – своеобразное сито, или рубеж. Тест,который однозначно, показывает, способен ли человек косознанному развитию или нет, способен ли ставить перед собой цели и достигать их.

Отступление по теме, или обоснование необходимости отработки тапаса

В контексте темы данной статьи у меня есть следующие представления.

При отработке принципов первой ступени классической йоги Ямы, у человекапроисходит поэтапное развитие и уравновешивание .Конечно, не только это. Только это – главное.

Манипура – высшая чакра эго человека.Манипура определяет способность человека иметь своё мнение и способность его отстаивать. Состояние манипуры чакры определяет способность человека к саморазвитию, во многом определяет силу его характера и личную силу вообще (не только физическую). Развитая и уравновешенная манипура чакра даёт человеку ощущение собственной силы, способность изменять себя, способность влиять на своёокружение, даёт осознание своей силы воли.

Манипура – это источник определённой энергии.Когда открывается чакра манипура, человек ощущает тепло в области локализации чакры.Поэтому есть такие варианты перевода этого слова, как «жар», «тепло». Раскрыть манипуру чакру можно при помощиспециальных упражнений илииспользуя определённый вид поведения. Тапас – это раскрытие манипуры при помощи поведенческих реакций. Тип поведения указан в вариантах перевода – «самоистязание», «аскеза».

Такая трактовка требуетпояснений.

Мне лично для объяснения, что такое тапас, нравится термин, которыйнаписан в книгах Карлоса Кастанеды – «непреклонное намерение», которое маги должны были постоянно практиковать. Было указано, что единственная причина, из-за которой человек может не выполнить своё непреклонное намерение – это собственная смерть.

То же самое можно сказать и про тапас. Необходимостьтакой практики обусловлена энергетическим «устройством» человека, его чакральной системой.

Так, на уровне человек вынужден действовать, бороться за своё существование – жизнь постоянно подставляет ситуации, требующие решения.

На уровне жизнь уже протекает с удовольствием, все насущные проблемы решены. Зачем напрягаться? Многие останавливаются на этом этапе.

Однако, остальные чакры тоже работают и, временами дают о себе знать. Это проявляется в виде желания что-то узнать, или улучшить свою жизнь, или развить в себе какие-то способности, как-то реализоваться. Жизнь, вроде, не вынуждает. Здесь уже требуются усилия собственной воли. Это переход сознания на уровень манипуры чакры. Этот переход осуществляется относительно легко – манипура чакра выше свадхистаны.

В Йоге для духовного роста существует ступенчатая система. Основоположником данной системы был Патанджали. Йога Патанджали - практика самореализации, основанная на работе с сознанием и внутренней энергией. Суть практики строится на восьми ступенях, они состоят: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи. Важным инструментом по направлению к движению цели самореализации (познание своего назначения, задач) является этическо-нравственная основа Яма - Нияма.

Нияму – внешнее и внутреннее очищение через самодисциплину или индивидуальные правила поведения, дисциплинирующие практикующего составляют: Сауча (чистота), Сантоша (удовлетворенность), Тапас (строгость, аскетизм, самоограничение), Свадъхьяйя (самообразование, самоанализ), Ишвара Пранидхана (вера в бога).

Йога как деятельность состоит из Тапаса (строгость, аскетизм, самоограничение), Свадхьяи (самообразование, самоанализ), Ишвара Пранидханы (вера в Бога посвящение всех своих действий, слов и мыслей Высшей Цели). Тапас сжигает нечистоту и делает тело крепким.

Слово «тапас» (tapas) происходит от корня, означающего «нагревать», «накалять», то есть означает рвение и полноту усилий. Иногда его рассматривают как очищающие действия, ибо они устраняют нечистоту. Это понятие относится в первую очередь к телу, и означает надлежащий уход за ним. Вследствие устранения нечистоты благодаря подвижничеству обретается совершенство тела и органов чувств. Йога использует тапас как одну из составляющих крия-йоги и ниямы. Патанджали подчеркивает, что лишь духовный накал (тапас) может сжечь загрязнения психики. Это совершенно иной уровень тапаса, чем достижение магических сил или статуса царя. Здесь нет надобности в долгом подвижничестве. Тапас, совершаемый ежедневно как составляющая ниямы, вместе с чистотой и удовлетворенностью меняет состояние психики, делает ее менее загрязненной. Практикующий очищается от мирской скверны, накапливает заслуги, повышая запас духовной энергии. Йога понимает под этим такую заботу о теле, при которой оно не беспокоит разум во время медитации.

Иногда «тапас» переводят как «аскетизм» - идея крайней аскетичности далека также от учения Патанджали. После нескольких лет сурового аскетизма Будда Шакьямуни отказался от него и стал проповедовать срединный путь (мадхьяма марга) с умеренными самоограничениями при высокой нравственности. Термин «тапас» в буддизме означает самодисциплину. Практика тапас выглядит регулярностью и естественным ростом мастерства.

Все высшие вещи происходят только в результате тапаса. Если себе потакать, размягчаться в духе, уровень сразу опускается.

Практика йоги – это всегда тапас и бросание вызова своим возможностям, это возжигание внутреннего огня. Быть человеком для йога не составляет труда. В человеческом обществе йогин – это тот, кто может очень хорошо жить, без всяких проблем; решать задачи обычного среднего человека ему ничего не стоит. Обычный человек решает в большинстве случаев задачи материального мира: как обеспечить свою семью, купить жилье, карьерный рост, построение отношений с родственниками, друзьями, начальством на работе. Но эти задачи не велики так, как добиться успеха. Вершиной многих людей является добиваться успеха, например, получить много денег, стать успешным, влиятельным человеком. Обычному человеку быть, йогом по сути, очень сложно. Он не сможет узнать сути, пока не закалит свою железную волю и не усмирит эго. Духовная практика требует от него большего. Это ежедневный тапас и самодисциплина.

Чтобы достичь такого состояния, нужно непрерывно тренировать себя, нужно бороться за это, бросать себе вызовы и постоянно побеждать. Низменная часть ни за что не должна выиграть. Победа должна быть за вашей волей. А почему вначале это невозможно? Много мирских желаний, узкие и забитые каналы, много ограничений, омрачений и старой информации, очень слабая воля – никуда не годится. Если воля слабая, отрешение – это подвиг: «Я отрекся от пепси¬-колы, месяц не пью. Я две недели соблюдаю брахмачарью и не ем мясо», но это смешно. Для йогина это не проблема.

От слабой воли мы идем к воспитанной воле, к йогической. Лучшим способом будет совмещать тапас с другими средствами ниямы или асанами. Ежедневно преодолевая нежелание, тренируется воля. Как обычная мышца накачивается благодаря ежедневной тренировке, так и ежедневное преодоление себя «наращивает» волю. Наша воля крепнет, загрязнения слабеют. Мы замечаем, что легко избавляемся от привычек, борьба с которыми требовала усилий (например, курение, желание подольше поспать, вкусно поесть и т.д.). Если ежедневно практиковать тапас в течение нескольких лет, результаты превзойдут все ожидания. Вам станет подчиняться и собственный организм. Ваше тело и органы чувств станут невероятно «чуткими» к вашим приказам. Это и подразумевается, говоря о «совершенстве тела и органов чувств».

Тапас бывает трёх видов: физический, устный и умственный.

Физический тапас

Брахмачарья, служение Гуру и мудрецам, практика Ахимсы или ненасилия – всё это Тапасы тела. С помощью силы Брахмачарьи Бхишма и Хануман совершали чудесные дела. С помощью силы целомудрия Дамаянти сожгла охотника; Анасуя превратила Тримурти в детей; Савитри вернула Сатьявана назад от Бога Ямы. Сила Брахмачарьи более могущественна, чем сила физического Тапаса.

Устный тапас

Говорить правду, соблюдать обет молчания, не вредить другим недобрыми или грубыми словами, говорить полезные слова, изучать священные писания – всё это Тапасы речи. Уравновешенность, умственное обуздание (шама), чистота природы, однонаправленность ума, умственное счастье, жизнерадостность, чистота жизни – всё это Тапасы ума.

Умственный тапас

Умственный тапас более могуществен, чем физический тапас. Тот, кто переносит жару и холод, выполняет физический тапас.

Он увеличивает свою силу выносливости, но он может быть неспособным перенести оскорбление. Он легко расстроится от грубого или недоброго слова. Он может отомстить или наказать по принципу «око за око, зуб за зуб». Он не контролирует ум. Он дисциплинировал только свое физическое тело. Поддерживать равновесие ума во всех случаях жизни, выносить оскорбления, вред, гонения, быть всегда безмятежным, удовлетворенным и спокойным, быть жизнерадостным в неблагоприятных условиях, иметь мужество при встрече с опасностью, иметь присутствие разума и воздержанность - все это формы умственного тапаса.

С философской точки зрения, медитация является высшей формой Тапаса. Фиксация блуждающего ума на Боге или Брахмане является великим Тапасом. Вичара и Нидидхьясана являются высшим Тапасом. Исследование «Кто есть Я?» есть высший Тапас. Пратьяхара, Пранаяма, Дхарана и Самадхи, – великий Тапас.

Упанишады рассматривают тапас наряду c брахмачарьей как добродетель, порождающую огромную силу. Традиционная философия Индии утверждает, что тапасом можно достичь чего угодно, вплоть до владычества над всем миром. С этой целью индийские аскеты (тапасики) предпринимали самоистязание, например, стояли среди четырёх костров, расположенных по сторонам света, на открытом месте, таким образом, что палящие лучи солнца действовали, как пятый огонь. Другим видом тапаса является обет стоять на пальцах одной ноги и т. д. Тапасик не стремится умилостивить Бога или богов, напротив, боги зачастую стараются помешать тапасу тем или иным путём. В основе механизма действия тапаса лежит закон кармы, утверждающий равновесие причин и следствий. В соответствии с этим законом, перенесённые аскетом мучения должны быть компенсированы равноценным количеством счастья.

Вернёмся к тапасу.

Это некий капитал, накапливаемый аскетизмом, но - капитал как таковой. Его можно использовать как для достижения власти, богатства и магического могущества, так и для очищения своей психики. Этот капитал можно накапливать, передавать другому. Тапас тесно связан с понятием тепла, жара, накала. Но это психический огонь, духовный жар. В текстах есть синоним - теджас, накал, блеск, великолепие. Эта одна из основных творческих сил, особенно половая. Интенсивность этого пламени, сопровождаемая разными самоистязаниями, развитием воли, сублимация всех сил в божественный творческий огонь, в свет, рассекающий мглу неведения, - вот что такое тапас.

Мифология полна примеров, когда некто накладывал на себя суровый тапас для достижения могущества. Достигнув желаемого, такие люди прекращали тапас и начинали тратить накопленное. Есть демоны в мифологии, достигшие подобным путем невероятного могущества.

Начав тапас, ученик набирает могущество. Его воля развивается, духовный капитал накапливается. Если он не прекращает тапас, то этот капитал, в точном соответствии с финансовым капиталом, «начинает приносить проценты». Свою силу он не растрачивает, а использует для достижения еще большего могущества. Проценты не тратятся, а все время вкладываются в достижение цели. Наконец, такой ученик становится духовным «миллиардером». У него аккумулируется столько же силы, сколько скопил бы обычный человек, тысячу лет простояв на одной ноге. Тапас это жар страстей, который люди тратят попусту чревоугодием, похотью и т.д и т.п.... Аскет же этот жар не тратит и в результате накапливает большое количество жара, который учитывается при новом рождении.

Святость придет, если совершенствуете себя нравственно, физически, интеллектуально, эстетически (чувства). Эти 4 породят духовное совершенствование - дхарану и дхьяну. Или практика 5 йог. В раджа-йоге как целостном учении можно выделить бхакти - любовь, преданность, хатха - физическое совершенствование, гигиена, закаливание, джнана - изучение писаний, развитие мудрости, самоучение, карма - списывание грехов через деятельность, служение людям своими талантами, способностями, опытом. И буддхи-йога - медитативная практика.

Тапас - третья анга ниямы в раджа-йоге.
Тапас - это один из трех пунктов крия-йоги.
Тапас означает аскетизм, или практику покаяния.
Тапас - это бриллиант, подобный сверкающему огню.
Тапас означает также обуздание чувств и медитацию.
Тапас ведет к контролю ума.
Тапас есть аскетизм, контроль чувств и медитация. Очищайте себя с помощью тапаса, и вы достигнете конечной цели.

Hаpада стал бpахмаpиши, Бхагиpатха пpинес Гангу с небес, Гаутама уговоpил Годаваpи излиться на землю, Валмики осознал силу Рамамантpы, что дало ему возможность составить Рамаяну, Гаpги укpепился в бpахмачаpья и Сулабха -- в духовной мудpости, -- это все с помощью только тапаса. Да и зачем пpиводить такие огpаниченные пpимеpы? Путем тапаса даже Бpахма и Рудpа стали помощниками человека.

Как ни странно, тапас – это естественная вещь, хотя, может быть, для кого-то эта мысль покажется в чем-то необычной, но, на самом деле, тапас – не есть то, посредством чего достигается нечто далекое от нас, а, скорее, тапас – это возврат к истинному себе. Просмотрите йогические тексты, там сказано, что не надо купаться в холодной воде, не нужно греться у огня, пища должна быть не горькой и не сладкой, нужно избегать работы "в поте лица" и т.д. Как это все понимать? – Держаться середины. Когда доминирует саттва тела и в теле более естественный обмен энергий, то оно излучает тепло и свет, что достигается сдерживанием своих крайностей. Это есть дисциплина, и тапас также относится к ней как один из аспектов ниямы. В текстах, может быть, не все перечисляется, но самое главное – понять основной подход.

Путем дисциплины или позитивной практики мы утверждаем в себе правду самого ценного, правду существа, правду знания, любви, трудов, и заменяем этим заблуждения, которые слишком быстро росли, заглушили и извратили нашу натуру. Соблюдая в мирской жизни принципы Ямы - Ниямы, следуя правильному режиму дня, трудясь бескорыстно на благо других, заботясь о близких людях, вы со временем почувствуете ту силу духа, которой наделяется человек, полон внутренним огнем устремленности. Только достигнув очистки психики, изложенным выше путем будет возможным дальнейшее продвижения по «царственному пути» - Йоги!

Истоки этого понятия восходят к самым древним и авторитетным текстам. В ведах и упанишадах тапас - творческая сила, с помощью которой бог сотворил вселенную. Тапас в переводе означает самоистязание, аскетические упражнения или раскаяние, и в брахманской традиции индуизма считается олицетворением благочестия и аскетического рвения.
Бродячие или оседлые аскеты, живущее одиноко или собранные в таинственные братства, развивали оккультные возможности, иногда предавались оргиям или, напротив, исполняли самые строгие и самые невероятные обеты: в течение года пребывали в положении вниз головой или неподвижно сидели на открытом солнце меж четырьмя кострами; наполовину погружались в муравейник; сохраняли такую неподвижность, что птицы устраивали гнезда у них в волосах; терпели бессонницу, изматывающие голодовки; хранили полное молчание в течение нескольких лет, а то и всей жизни; имитировали поведение коров или даже (что уже приближается к йоге) задерживали дыхание, выходя за границы вероятного.
Сила тапаса способна вывести душу из неведения, помочь вспомнить свою истинную сущность. Но и тапас – не одно и тоже понятие. С помощью тапаса мы нарабатываем внутренний огонь – огонь целеустремленности. Его можно использовать как для достижения власти, богатства и магического могущества, так и для очищения своей психики. Этот капитал можно накапливать, передавать другому. Мифология полна примеров, когда некто накладывал на себя суровый тапас для достижения могущества. Достигнув желаемого, такие люди прекращали тапас и начинали тратить накопленное.

Так, известна практика эк баху - это практика индийских аскетов-садху, которая заключается в том, что необходимо минимум 12 лет держать правую руку поднятой вверх. И таких примеров тапаса в Индии найти не сложно.
Тапас тесно связан с понятием тепла, жара, накала. Но это психический огонь, духовный жар. В текстах есть синоним – теджас, накал, блеск, великолепие. Эта одна из основных творческих сил, особенно половая. В Айттирья-упанишаде сказано (2.1), что теджас сконцентрирован в мужском семени. Это огонь, исходящий от человека. Йога использует тапас, но не так абсолютно. В Пайнгала упанишаде сказано:
«Пусть человек предается тапасу
тысячи лет, стоя на одной ноге,
он не заслуживает шестнадцатой доли того,
что бывает плодом йоги».

Йога использует тапас как одну из составляющих крия-йоги и ниямы. Патанджали подчеркивает, что лишь духовный накал (тапас) может сжечь загрязнения психики. Это совершенно иной уровень тапаса, чем достижение магических сил или статуса царя. Здесь нет надобности в долгом подвижничестве. Тапас, совершаемый ежедневно как составляющая ниямы, вместе с чистотой и удовлетворенностью меняет состояние психики, делает ее менее загрязненной.
В практичном аспекте понятие тапаса связано с понятием «аскеза» (от греческого слова «аскезис» – упражнение) – то усилие, которое мы должны приложить, чтобы очиститься для общения с Богом. В более широком смысле аскетизм – образ жизни, характеризуемый самоограничением, прежде всего на удовольствия и роскошь; крайняя скромность и воздержание.

Подобная практика распространена во всех духовных учениях мира. Совершая аскезы, вы, таким образом, укрепляете силу духа – совершая как физические, так и моральные усилия над собой. По этой причине, аскеза должна охватить все аспекты нашей жизни от еды до сна. Только не стоит путать аскезу с недобровольными ограничениями, которые связаны с материальными проблемами.
Для кого-то тапасом будет подъем на рассвете, а для другого – несколько дней подъема на святую гору, не замечая усталости. Все ради высшей цели!

И не обязательно практиковать суровые аскезы, например, сидеть в пещере несколько лет или голодать пол жизни. Это путь для истинных тапасвами. Следуя правильному режиму дня, работая бескорыстно на благо других, заботясь о близких людях, вы со временем почувствуете ту силу духа, которой наделяется человек, полон внутренним огнем устремленности.

Нияма №3 – тапас.

Тапас – это внутренний огонь, горячее стремление заниматься йогой. Это такой двигатель внутреннего несгорания, который заставляет тебя вставать на коврик вместо того, чтобы подольше поваляться в постели. По сути, тапас – это то, что делает приличного человека суровым практиком йоги.

С санскрита тапас переводится как «гореть», «создавать жар». Исследователь йоги Георг Ферштейн в книге «Глубинное измерение йоги» обращает внимание на то, что само слово «тапас» в значении духовной практики, практики йоги, стало употребляться задолго до того, как в широкое употребление вошло слово «йога». «В древности йога называли тапасвой», — говорит Ферштейн.

В современных терминах тапас можно определить как сочетание дисциплины и воли. «Тапас означает дисциплину, опирающуюся на постоянное применение воли в достижении значительной цели, которая предполагает способность жертвовать на этом пути менее важными вещами», — пишет Дэвид Фроули в книге «Йога от А до Я».

Проявляется тапас в ведении определенного образа жизни, который как минимум не мешает практике йоги (а как максимум – ей помогает). Это распорядок дня, сна, питание, даже наше окружение. Соблюдение тапаса подразумевает готовность ограничить себя в чем-то ради продвижения по выбранному пути. Ведь тапас – ни что иное, как пылкое стремление двигаться по пути.

Человек, у которого много тапаса, — это горячий человек. Знаменитый афоризм Шарата Джойса — «I am hot, you are not» — об этом.

Вот что Шарат джи говорит о тапасе

«Йоги должны быть очень осторожны с тем, что они делают, как много делают, как долго спят, сколько едят и сколько работают. Это называется тапасом — то, чему вы посвящаете или как организуете свою жизнь. Расстраивая ритмы тела, вы нарушаете свою собственную садхану и практику». «Бхагавад Гита призывает регулировать не только количество пищи и сна, но также работы и отдыха», — говорит Шарат Джойс. «Восемь часов работы достаточно. Нельзя работать 20 часов. Нельзя находиться на празднике 20 часов. Если вы будете делать слишком много того, либо другого, пострадает ваша практика йоги», — предупреждает он.

У слова тапас есть и другое значение – аскеза. В этом значении оно встречается в Махабхарате. Там, например, часто употребляется такой эпитет – великий подвижник, предающийся тапасу (то есть аскезе, самоистязанию). В древнеиндийской мифологии тапас считался средством достижения любой цели. Чтобы умилостивить богов и получить «приз», аскеты-подвижники древней Индии брали различные обеты — стоять на пальцах одной ноги, стоять среди пяти костров под палящим солнцем, и т. д. Причем боги были обязаны вознаграждать совершающих аскезы (тапас), давать им то, чего они просят – часто вопреки своим интересам, здравому смыслу и даже вопреки «благу мира».

Но это, повторим, другое значение тапаса, которое к нашей практике, к счастью, не относится. Тапас как йоговская нияма – это, прежде всего, самодисциплина. Которая, кстати говоря, может ослабевать, и тогда ум человека находит разные причины пропускать практику.

Поэтому опытные практики йоги заботятся о том, чтобы поддерживать тапас на нужном уровне. Как? Тапас генерируется прежде всего самой практикой йоги – асанами, пранаямой, соблюдением ахимсы (ненасилия). Занимаясь регулярно, мы поддерживаем внутренний огонь на нужном уровне.

Еще один способ найти вдохновение для практики – посещать семинары преподавателей, которые нам интересны.

Помогает также чтение классической литературы по йоге и книг авторитетных учителей. Если человек всю жизнь посвятил йоге, то в его книге заложена частичка его тапаса, рвения, и она передается читающему. О важности чтения говорил исследователь Борис Мартынов. «Энергетические излучения мудрости действуют на самом тонком уровне. Они могут изменить и зарядить ваш ум и энергетическое поле, что усилит вашу жизнестойкость. Осознаёт ли человек эти изменения или нет, тем не менее, они будут происходить», — писал он в книге «Нравственность йоги».

В общем, пусть нам всем хватит тапаса на пути!



  • Разделы сайта