Первое, что нужно осознать, - что, хочешь ты того или нет, ты один. Одиночество - сама твоя природа. Ты можешь попытаться его забыть, ты можешь попытаться не быть один, находя друзей, находя любовников, смешиваясь с толпой... Но, что бы ты ни делал, это останется на поверхности. Глубоко внутри, твоего одиночества это не касается, оно остается незатронутым.
Человек рождается в семье, среди человеческих существ. С самого первого мгновения он не один; поэтому он получает определенное психологическое стремление всегда оставаться с людьми. В одиночестве ему становится страшно... неизвестные страхи. Он не знает точно, чего боится, но когда он движется вне толпы, где-то внутри ему становится не по себе. Быть с другими кажется удобным, легким, комфортным. Именно по этой причине он никогда не узнает красоты одиночества; ему мешает этот страх.
Все существование - это существование вместе в людьми. Одиночество кажется почти как смерть. Это своего рода смерть; это смерть личности, которая создана в толпе. Это подарок, полученный тобой от других. В то мгновение, как ты выходишь из толпы, ты выходишь и из своей личности.
В толпе ты точно знаешь, кто ты такой. Ты знаешь, как тебя зовут, ты знаешь свои ученые степени, ты знаешь свою профессию; ты знаешь все, что нужно для паспорта, удостоверения личности. Но в то мгновение, как ты выходишь из толпы, где твоя личность, кто ты такой? Внезапно ты осознаешь, что это не твое имя - это имя было тебе дано. Ты - не твоя раса. Какое отношение имеет раса к сознанию? Твое сердце - не индуистское и не мусульманское; твое существо не ограничено никакими национальными политическими границами; твое сознание - не часть никакой организации или церкви. Кто ты такой?
Внезапно личность начинает исчезать. Это страшно: смерть личности. Теперь ты должен все открыть заново, тебе впервые приходится задаться вопросом: кто ты такой? Тебе придется начать медитировать на вопрос: кто я? - и страшно то, что тебя может вообще не быть! Может быть, ты был не более чем комбинацией мнений толпы, ты был не более чем своей личностью.
Никто не хочет быть ничем. Никто не хочет быть никем, а фактически каждый и есть никто.
Те, кто достиг одиночества, нашли там никого. Я действительно имею в виду никого - никакого имени, никакой формы, но чистое присутствие, чистая жизнь, безымянная, бесформенная. Это в точности воскресение, и, несомненно, оно требует храбрости. Лишь очень храбрые люди смогли с радостью принять свое бытие никем, ничем. Их ничто - чистое существо; это одновременно смерть и воскресение.
Фактически очень немногие люди вообще любили. Они притворялись, они были лицемерами, обманывая не только других, но и себя. Ты можешь подлинно любить, только если ты есть. Прямо сейчас ты только часть толпы, шестеренка в машине. Как ты можешь любить? - потому что тебя нет. Сначала будь; сначала узнай себя.
В своем одиночестве ты откроешь, что значит быть. И из этой осознанности твоего существа течет любовь, и гораздо большее. Одиночество должно быть твоим единственным поиском.
И это не значит, что ты должен идти в горы. Ты можешь быть один на рыночной площади. Дело просто в том, чтобы быть осознанным, бдительным, наблюдательным, и помнить, что ты - только твоя наблюдательность. Тогда ты один, где бы ты ни был. Ты можешь быть в толпе, ты можешь быть в горах; это не имеет значения, ты просто та же самая наблюдательность. В толпе ты наблюдаешь толпу; в горах ты наблюдаешь горы. С открытыми глазами ты наблюдаешь существование; с закрытыми глазами ты наблюдаешь самого себя. Ты только одно: наблюдатель.
Мы рождаемся одни, живем одни и одни умираем. Одиночество - это сама наша природа, но мы ее не осознаем. Так как мы ее не осознаем, то остаемся незнакомцами самим себе, и вместо того чтобы видеть одиночество как безмерную красоту и блаженство, молчание и мир, непринужденность с существованием, мы ошибочно понимаем ее как чувство того, что нам одиноко.
Чувство, что нам одиноко, ошибочно понимается как одиночество. Как только ты понимаешь свое одиночество как то, что тебе одиноко, весь контекст меняется. В одиночестве есть красота и великолепие, позитивность; чувство, что тебе одиноко, - бедно, негативно, темно, мрачно.
Чувство, что тебе одиноко, оставляет пустоту. Чего-то не хватает, что-то нужно, чтобы его заполнить, и ничто никогда не может его заполнить, потому что, прежде всего, это ошибочное понимание. По мере того как ты становишься старше, промежуток становится больше. Люди так боятся быть сами по себе, что делают всевозможные глупые вещи. Я видел людей, которые одни играют в карты; партнера нет. Они изобретают игры, в которых один и тот же человек играет в карты за двоих.
Кто одинок? Иисус говорит, блаженны одинокие... Люди, которые могут жить с собой так же легко, как если бы с ними был весь мир, которые могут наслаждаться собой, точно как маленькие дети.
книгу любовь, свобода, одиночество можно скачать здесь.
Людей нужно учить, что никто не может любить двадцать четыре часа в сутки; нужны периоды отдыха. Любовь - это спонтанное явление: когда она происходит, она происходит, и когда она не происходит, она не происходит. С этим ничего сделать нельзя.
Настоящие влюбленные, разумные влюбленные позволят друг другу осознать это явление: «Когда я хочу быть один, это не значит, что я отвергаю тебя. Фактически именно благодаря твоей любви для меня стало возможным одиночество». И если твоя женщина хочет остаться одна на ночь, на несколько дней, ты не будешь чувствовать обиды. Ты не скажешь, что тебя отвергли, что твою любовь не приняли и не приветствовали. Ты будешь уважать ее решение несколько дней быть одной.
Когда ты говоришь мужчине или женщине: «Я тебя люблю», ты просто говоришь: «Меня не может обмануть твое тело, я увидел тебя. Твое тело может состариться, но я увидел тебя, бестелесного тебя. Я увидел твое глубочайшее внутреннее ядро, ядро, которое божественно». Симпатия поверхностна. Любовь проникает к самому ядру человека, касается самой души этого человека.
Любовь не значит того, что под нею обычно понимается. Обычная любовь - это только маскарад; за ней прячется что-то другое. Настоящая любовь - это совершенно другое явление. Обычная любовь - это требование, настоящая любовь - это зрелость. Она ничего не знает о требованиях; она знает только радость щедрости.
Когда ты кому-то говоришь: «Я тебя люблю», думал ли ты когда-нибудь, что ты под этим подразумеваешь? Только биологическое влечение между двумя полами? Тогда, как только ты удовлетворишь свой животный аппетит, вся так называемая любовь исчезнет. Это был только голод, ты удовлетворил голод, и все кончено. Та же самая женщина, которая казалась самой красивой в мире, тот же самый мужчина, который выглядел как Александр Великий, - ты начинаешь думать о том, как избавиться от этого парня!
Если ты привязан к человеку, влюблен ли ты? Или боишься одиночества и поэтому цепляешься? Поскольку ты не можешь быть один, ты используешь этого человека, чтобы не быть одному. Тогда ты боишься. Если этот человек движется куда-то еще, или влюбляется в кого-то другого, ты убьешь этого человека и скажешь: «Я был так привязан». Или ты можешь убить себя и сказать: «Я был так привязан, что больше не мог без него - или без нее - жить».
Это сущая глупость. Это не любовь, это что-то другое. Ты боишься своего одиночества, ты еще не способен быть с самим собой, тебе нужен кто-то, чтобы тебя отвлекать. И ты хочешь владеть другим человеком, хочешь использовать другого человека как средство для достижения собственных целей.
Что мы делаем в школах? Школы, на самом деле, являются не столько инструментом передачи знаний, сколько инструментом контроля. Ребёнок проводит там по шесть-семь часов. Это необходимо для того, чтобы усмирить его танец, его песню, его радость; это требуется для того, чтобы контролировать его. Будучи запертой по шесть-семь часов ежедневно в почти тюремной атмосфере, энергия ребёнка угасает. Он становится подавленным, будто замороженным. Энергия больше не течёт, не бьёт ключом, жизнь ребёнка сводится к минимуму - и это мы называем сдержанностью. Он никогда не живёт полной жизнью.
OSHO является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation; www.osho.com/trademarks
Все права защищены.
Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Zurich, Switzerland, www.osho.com
© Электронная версия книги подготовлена компанией ЛитРес (www.litres.ru), 2014
Предисловие
В «Симпозиуме» Платона Сократ говорит:
Человек, практикующий таинства любви, соприкоснется не с отражением, но с самой истиной. Чтобы познать это благословение человеческой природы, не найти помощника лучше любви.
Всю жизнь я говорил о любви; разных выражений тысячи, но послание остается прежним. Только одну фундаментальную вещь нужно помнить: это не та любовь, которую вы считаете любовью. Ни Сократ не говорит о такой любви, ни я.
Любовь, которую вы знаете, – не более чем биологический позыв; он определяется вашей биологией и гормонами. Его очень легко изменить – небольшая перемена в химии, и любовь, которую вы считали «высшей истиной», просто исчезнет. Вы называете «любовью» сексуальную страсть. Это разграничение нужно помнить.
Сократ говорит: «Человек, который практикует таинства любви…» В сексуальной страсти нет никаких таинств. Это простая биологическая игра; ее знает каждое животное, каждая птица, каждое дерево. Безусловно, любовь, в которой есть таинства, совершенно отлична от той обычной любви, которую вы знаете.
Человек, практикующий таинства любви, соприкоснется не с отражением, но с самой истиной.
Эта любовь, которая может стать соприкосновением с самой истиной, возникает из сознания – не из тела, но из глубочайшего внутреннего ядра. Похоть исходит из тела, любовь исходит из сознания. Но люди не знают своего сознания, и это непонимание продолжается и продолжается – любовью считается их телесная похоть.
Очень немногие люди в мире познали любовь. Это те люди, которые стали такими молчаливыми, такими мирными… и в этом молчании и мире они пришли в контакт со своим глубочайшим внутренним существом, со своей душой. Когда ты соприкасаешься со своей душой, любовь становится для тебя не отношениями, но просто следует за тобою как тень. Куда бы ты ни двигался, с кем бы ты ни был, ты любишь.
То, что ты прямо сейчас называешь любовью, на кого-то направлено, кем-то ограничено. А любовь – не то явление, которое можно ограничить. Ты можешь держать ее в открытых руках, но не в кулаке. В то мгновение, как твои пальцы сжаты в кулак, они пусты. В то мгновение, как твои руки открыты, тебе доступно все существование.
Сократ прав: тот, кто знает любовь, знает также и истину, потому что это только два названия одного и того же опыта. И если ты не познал истины, помни, что ты не познал и любви.
Чтобы познать это благословение человеческой природы, не найти помощника лучше любви.
Вы удивитесь, узнав, что английское слово love, любовь, происходит от санскритского слова лобха; лобха значит «жадность». Может быть, только совпадением было то, что английское слово «любовь» выросло из санскритского корня, означающего «жадность», но у меня такое ощущение, что это не может быть просто совпадением. Наверное, за этим стоит нечто более таинственное, наверное, есть какая-то алхимическая причина. Фактически любовью становится усвоенная и «переваренная» жадность. Любовью становится именно жадность, лобха, хорошо переварившись.
Любить значит делиться; быть жадным значит накапливать. Жадность только хочет и никогда не отдает, а любовь умеет только отдавать и ничего не просит взамен; она делится без условий. Может быть, есть какая-то алхимическая причина тому, что лобха становится любовью в английском языке. Лобха становится любовью в том, что касается внутренней алхимии.
Воркование
Любовь не значит того, что под нею обычно понимается. Обычная любовь – это только маскарад; за ней прячется что-то другое. Настоящая любовь – это совершенно другое явление. Обычная любовь – это требование, настоящая любовь – это зрелость. Она ничего не знает о требованиях; она знает только радость щедрости.
В обычной любви слишком много притворства. Настоящая любовь непритворна; она просто есть. Обычная любовь становится тошнотворной, приторной, вязкой, тем, что вы называете «воркованием». Она приторна, она тошнотворна. Настоящая любовь – это питание, укрепляющее твою душу. Обычная любовь подкармливает твое эго – не настоящего тебя, но ненастоящего. Ненастоящее всегда кормит ненастоящее, помни; а настоящее всегда кормит настоящее.
Стань слугой настоящей любви – и это значит стань слугой любви в ее высочайшей чистоте. Отдавай, делись всем, что у тебя есть, делись и наслаждайся сам тем, что делишься. Не делай этого словно из чувства долга – тогда исчезнет вся радость. И не чувствуй, что делаешь другому одолжение, никогда, ни на мгновение. Любовь никогда не делает одолжений. Фактически, напротив, когда кто-то принимает твою любовь, обязанным чувствуешь себя ты . Любовь благодарна за то, что ее принимают.
Любовь никогда не ждет никакой награды, даже благодарности. Если с другой стороны приходит благодарность, любовь всегда удивлена – это приятная неожиданность, потому что нет никаких ожиданий.
Нельзя разочаровать настоящую любовь, потому что прежде всего в ней нет никаких ожиданий. И нельзя удовлетворить ненастоящую любовь, потому что она укоренена в ожиданиях и, что бы ты ни сделал, этого всегда будет недостаточно. Если ожидания слишком велики, никто не сможет их удовлетворить. Таким образом, ненастоящая любовь всегда приносит разочарование, а настоящая любовь – осуществленность.
И когда я говорю: «Стань слугой любви», – я не говорю, что ты должен стать слугой тому, кого ты любишь, – нет, совсем нет. Я не говорю, что ты должен стать слугой возлюбленного. Я говорю, стань слугой любви . Поклоняться следует чистой идее любви. Твой возлюбленный – только одна из форм этой чистой идеи, и все существование наполняет не что иное, как миллионы форм той же чистой идеи. Цветок – это одна идея, одна форма, луна – другая, твой возлюбленный – третья… твой ребенок, мать, отец, – все они формы, все они волны в океане любви. Но никогда не становись слугой возлюбленного. Всегда помни, твой возлюбленный – лишь крошечное выражение.
Служи любви посредством возлюбленного, чтобы никогда не становиться привязанным к возлюбленному. И когда человек не привязан к возлюбленному, любовь достигает высочайших вершин. В то мгновение, когда человек становится привязанным, он начинает падать вниз. Привязанность – это своего рода гравитация, непривязанность благодатна. Ненастоящая любовь – это другое название привязанности; настоящая любовь укоренена в непривязанности.
Ненастоящая любовь проявляет столько озабоченности – она всегда озабочена. Настоящая любовь внимательна, но в ней нет озабоченности. Если ты действительно любишь человека, ты будешь внимательным к его настоящим потребностям, но не будешь проявлять заботы о его дурацких, глупых фантазиях. Ты позаботишься как только сможешь о его потребностях, но не станешь удовлетворять его воображаемых желаний. Ты не станешь удовлетворять ничего, что может ему повредить. Например, ты не станешь удовлетворять его эго, хотя его эго будет требовательно. Человек, который слишком заботлив, привязан, будет удовлетворять требования эго – а это значит отравлять своего возлюбленного. Внимание означает, что ты видишь, что является не реальной потребностью, но потребностью эго; ты не будешь этого удовлетворять.
Любовь проявляет сострадание, но не озабоченность. Иногда это жестоко, потому что иногда состраданию приходится быть жестоким. Иногда оно очень отрешенно. Если помогает отрешенность, будь отрешенным. Иногда оно очень холодно; если нужно быть холодным, будь холодным. Какой бы ни была потребность, любовь к ней внимательна – но не озабочена. Она не станет удовлетворять никаких нереальных потребностей; она не станет соответствовать никаким ядовитым идеям в другом.
Традиционный Тайцзи-цюань стиля ЯН. Интерактивное обучающее пособие.
Михаил Баев, ООО "ВИПв"
Автор-составитель этого DVD - Баев Михаил Леонидович, личный ученик мастера Лю Гаомина, 6-е поколение прямой передачи традиционного Ян-ши тайцзи-цюань...
За его плечами более 35 лет практики, в том числе и реальной боевой. Также М.Л. Баев является специалистом по традиционной китайской медицине.
Об авторе-составителе пособия
Автором-составителем интерактивного обучающего пособия является Баев Михаил Леонидович, личный ученик мастера Лю Гаомина, 6-е поколение прямой передачи традиционного Ян-ши тайцзи-цюань.
Ниже мы приведём выдержки из интервью с Михаилом Баевым.
Михаил Леонидович, насколько мне известно, в своё время Вы работали в Комитете Государственной Безопасности, где служили в антитеррористической противодиверсионной группе, базировавшейся в средней Азии. Причём группа, как было принято тогда говорить, была образцово-показательной. В число Ваших основных обязанностей входила подготовка личного состава по общефизической, боевой и рукопашной подготовке. Это уже предполагает определённый уровень наработки. Расскажите, как Вы пришли в мир Воинских Искусств?
Моим первым учителем был Исаков Макетай, киргиз по национальности. Человек, который ввёл меня в мир Воинских Искусств, дал основы и направление. Я бесконечно ему благодарен за это. Мне не пришлось переучиваться нигде. Ни тогда, когда нужно было заниматься реальной работой в КГБ, ни тогда, когда я в Китае изучал традиционный Тайцзи-цюань…
Сам он начал заниматься, когда учился в Мухинском училище в Питере, в самом начале 70-х, а потом, когда после учёбы вернулся на родину в Киргизию, оказалось, что в средней Азии достаточно много выходцев из Китая, которые обладали какими то интересными знаниями из этой области. В силу его личностных качеств и устремлённости, у него была возможность получать информацию от этих выходцев из Китая, таким образом, по крупицам он сформировал стиль, с помощью которого воспитал несколько сотен великолепных бойцов. А потом, когда появился Мастер, который ему дал конкретные техники, он передавал их и нам. Это были замечательные времена. Когда мы уезжали вместе в горы и тренировались по 15 - 18 часов в сутки…
А как Вы познакомились со своим учителем?
Первые контакты с китайскими мастерами я завязал в Москве (поскольку раньше был не выездной), прилетев сюда на семинар, который проводил Госкомспорт.
А потом ко мне попала кассета с записью Лю Гаомина, и я понял, что это именно то, чего мне не хватало в изучении Тайцзи-цюань. Какое то время занимался по кассете, потом поехал в Пекин. Поводом для этой поездки была всемирная конференция по Тайцзи-цюань, на которой от Советского Союза были приглашены только два человека - я и мой брат. Китайцы, возможно, не знали, кого приглашать. Там встретился с Учителем, показался ему, и он взял меня. А через три года я попросил сделать БАЙ ШИ и войти в семью. И тоже получил согласие.
Поподробнее, пожалуйста. Что такое БАЙ ШИ?
БАЙ ШИ это приём в ученики. Формально это означает одно - поклониться Мастеру, как Учителю. Если он разрешит это сделать, значит, берёт тебя в ученики. Это равносильно приёму в семью, и те, кто прошёл этот ритуал становятся буквально вступающими в след, то есть последователями. Теми, кто принимает всю информацию. Как кто возьмёт - это уже личное дело каждого, но им, ещё раз повторю, дают всю информацию, и они уже становятся представителями школы. В 94-м году Учитель взял меня в семью…
Каким образом Вы занимались?
Ездить в Китай начал с 1991 года. Я жил тогда в Алма-Ате. 4 часа лёта до Пекина. Ездил 5 - 6 раз в году, но дольше 2-х месяцев я ни разу не жил в Китае.
Прилетал к Учителю. Мы занимались в парке, в котором он преподавал с 59 года. Это парк при бывшем императорском дворце. Сёйчас он называется «Парк культуры и отдыха трудящихся». Вот у Восточных ворот этого парка есть маленькая беседочка. Мы там занимались 2 - 3 раза в день. Чаще всего вдвоём. Так как когда Учитель занимается с тобой персонально - это называется «Ученик Внутренних покоев». Достаточно привилегированное положение в традиционной китайской школе.
Клип 1. Занятия с Учителем.
Плотно мы общались таким вот образом до 95 года. С 95-го года у Учителя пошло обострение болезни (следствие тяжёлой травмы после аварии) и потом уже занятия шли так: Учитель приглашал кого-нибудь из старших учеников и то, что он сам не мог показать (например, форму с копьём, это достаточно сложно) мне показывал старший ученик, а Учитель давал указания и разъяснения. В марте 2004 года Учитель ушёл…
На что Вы рекомендуете обратить внимание, какие советы дать тем из пользователей, кто только что начинает заниматься Тайцзи-цюань.
Человеку, выросшему в условиях Западной культуры достаточно трудно вполне и всерьёз воспринять все составляющие традиционных духовных и физических практик древнего Китая, многое из которых невозможно объяснить на вербальном уровне. Поэтому в своих занятиях каждый должен быть максимально честным и искренним, стараясь по мере возможностей использовать традиционные, древние техники. Совершенствовать внешнее и внутреннее, постоянно подгоняя своё отстающее. Укреплять и развивать тело, контролировать-развивать дыхание и концентрировать - утончать ум.
Рекомендуется ознакомиться, а лучше прилежно изучать три главных книги для всех внутренних стилей у-шу: И Цзин (Книгу Перемен), Дао-Дэ Цзин (Канон Пути и Силы, или Пути и Добродетели) и Хуан-Ди Нэй-Цзин (Трактат о Внутреннем Жёлтого Императора).
Каждый, желающий достичь совершенства должен целью иметь максимальные задачи:
В боевом искусстве - достижение состояния, когда навсегда исчезнет необходимость драться, так, как настоящий мастер никогда не допустит вблизи себя ситуации, вызывающей необходимость использования физической силы. Либо - как высший уровень мастерства в Тайцзи-цюань - способность материализации намерения и управления ситуациями на уровне энергий.
В плане здоровья - полное отсутствие всех заболеваний…
В совершенствовании духа - достижения состояния сознания, определяемого в китайской традиции как “Совершенная мудрость”.
Военно-прикладные виды искусства Китая включают в себя множество направлений и школ, но независимо от этого, для достижения хорошего уровня владения искусством ведения боя необходимо приложить много усилий и терпения, многие годы кропотливого труда в одном направлении. Только тогда возможно появление того, что называется Гунфу - наработка, мастерство на уровне свершений. Что же касается искусства Тайцзи-Цюань, то оно определяется такими понятиями как «слабое одерживает верх над сильным», «в мягком содержится твердое», «дух-шэнь, дыхание-ци и семя-цзин едины”, “мысль ведёт дыхание-ци, ци ведёт силу-ли» и т.д., которые распространяются на все остальные сферы жизни человека и лежат в основе всей традиционной китайской культуры. Если научишься постоянно тренировать дух и тело, независимо утро это, или вечер, холодная зима или же знойное лето, если будешь повышать свой интеллектуальный и физический уровень, то независимо от того, кто ты мужчина или женщина, стар или молод, обязательно достигнешь большого успеха. И не надо откладывать продвижение по Пути, придумывая себе оправдания в виде поисков «секретных техник» или «настоящего учителя». Традиция говорит, что когда ученик готов, учитель найдётся сам. Так же древние говорили: “Один день занимался - один день приобрёл. Один день пропустил - десять дней потерял”...
Особенности проекта
Наша программа работы с текстовой и видео информацией на выходе (то есть на экране монитора), представляет из себя «живую книгу».
Вы просто читаете эту книгу. Дойдя до определённого места, Вы обнаруживаете, что на одной из страниц появляется видео изображение, соответствующее по смыслу только что прочитанному.
1.Чтение "книги". Слева текстовая информация, справа - соответствующий ей видеоклип
Если клип Вас заинтересовал, можно просмотреть его ещё раз, можно просматривать его непрерывно целиком или любую его часть, как на боевой скорости, так и в режиме "по кадру".
2.Клип меня заинтересовал, я просматриваю его непрерывно
А можно увеличить его до размеров экрана, отойти в сторону и отработать полученную информацию (например, уход с линии атаки противника, нанесение удара ногой, защиту от ножа и т.п.).
3.Увеличиваю видео до размера экрана
Такой подход (предоставление информации в формате «живой книги»), с нашей точки зрения, наиболее оптимальный. Поскольку лишь сочетание видео и текстовой информации может дать наиболее объёмное рассмотрение вопросов по военно-спортивной тематике
Так же хотим обратить Ваше внимание, что освоение Вами технических приёмов при такой форме обучения будет проходить значительно эффективнее, по сравнению с изучением лишь с помощью учебного фильма. Ведь любой из этих приёмов Вы можете найти в течении нескольких секунд, ознакомиться с необходимой текстовой информацией, изучать или отрабатывать приём или его часть на удобной для Вас скорости с помощью пяти встроенных в программу видео плееров...
Кроме того, программа позволяет работать с Вашим личным видео архивом.
Ведь каким бы уровнем мастерства Вы не обладали, взгляд на себя со стороны поможет Вам проанализировать свои достоинства и недостатки, сделать нужные выводы и продолжить свои тренировки более эффективно.
Начальный этап обучения
Основные методы начального этапа
Основные методы начального этапа - подражание и повторение. Путь к освоению лежит через накопление лёгкости и мягкости. Накопление мягкости даёт твёрдость, твёрдое и мягкое начинают органично направлять друг друга.
Клип 1. Столбовая работа, статика. Стояние столбом и на китайском языке здесь идёт описание основных принципов. Принципы, которые необходимы и в движении и в исполнении тайцзи-цюань*. То есть поза статическая ЧЖАН-ЧЖУАНЬ - то, что называется столбовая работа. Это стояние столбом. Одна из главных техник для внутренней наработки энергии в себе. В статическом упражнении прорабатываются три уровня - семени «Цзин», дыхания «Ци» и духа «Шэнь». Или тела, дыхания и сознания. В работе с телом необходимо достигать полного контроля расслабленного тела, ощущения всех сочленений как единого. В работе с дыханием необходимо достигать глубокого, тонкого и ритмичного дыхания. Сознание необходимо делать чистым и спокойным, соединяя внимательное ощущение расслабленного тела и пульсацию дыхания сознанием в триединство. Эта практика выполняется как до и после комплекса форм движений тайцзи-цюань, так и в виде отдельной работы.
Клип 2. То же самое. То, что необходимо. Он перечисляет части тела и говорит, какими они должны быть. Голова подвешена, плечи опущены, локти нагружены, кисти посажены
Основные требования к форме тела.
К положению тела при занятиях тайцзи цюань есть базовые требования. Требования к положению головы в соответствии с требованиями по кулачному бою следующие. Сюэ лин цзин цзи эр, в пустоте божественного духа усилия макушкой. Что касается людей, которые в настоящее время делают объяснения этой фразы, они ее переводят как «подвешенная макушка головы».
Но само это понятие очень трудно исполнить. Макушка должна быть расположена прямо, и намерение должно быть направлено вверх, в пустоту. Таким образом, у всего тела поддерживается прямое, срединное, расслабленное и сбалансированное состояние.
Подобная поза и движения главным образом воплощаясь приводят в движение семя и дух. И предотвращают усталость и лень, невозбужденность. Таким образом, можно заставить центральную нервную систему внутри головного мозга руководить, управлять всеми движениями в процессе занятий тайцзи цюань.
Позиция головы после того, как это требование воплощается, нижняя часть головы подтягивается, собирается и шея и область ворота, задняя часть немножко соединяется, подбирается. Необходимо избегать напряжения шеи, чтобы не образовывалось застоя. Нужно поддерживать подвижность и живость в этой области.
Грудная клетка и спина представляют собой симметричные позиции, находящиеся впереди и сзади.
В древних текстах по тайцзи цюань, по бою говорится «втянуть грудь и выпятить спину». Смысл заключается не в том, чтобы выпячивать грудь, а в том, чтобы намерение и ци собирать вовнутрь.
И когда занимаются плохо, часто образуется выпуклость груди и горб на спине. Это ошибка часто встречается, поэтому нужно обращать особое внимание, чтобы избежать ее.
«Втянуть грудь и выпятить спину» - основная цель заключается в том, чтобы вся форма туловища была сбалансированная, прямая. Необходимо раскрывать грудь и высвобождать спину для этого. Для того, чтобы грудь и спина собирали и ци, ци намерения, должна быть раскрыта и свободно двигаться. Только в этом случае при занятиях тайцзи цюань можно испытывать свободу движения и не возникает напряженности, в результате чего происходит давление по состоянию.
Во время боя в соответствии с этим требованием можно наносить удары во все 8 сторон и двигаться свободно, отражая любое нападение. Позвоночник до копчика - необходимо, чтобы от образовывал одну вертикальную прямую линию, срединности, прямоты, покоя и расслабленности. Суставы позвоночника должны быть расслаблены и от копчика должны быть направлены вниз, это нужно упражнять. Это играет очень важную роль и для приведения в движение дыхания ци в процессе питания жизни и для выбрасывания энергетических усилий во время ударов по стойкам.
Плечи и локти представляют собой верхнюю часть рук. В древних трактатах говорится, что нужно опустить плечи и направить вниз локти. Суть в том, что нельзя топорщить плечи и поднимать локти. Таким образом, это может повлиять на погружение вниз ци намерения.
Однако, во время занятий, если очень сильно стараться опускать плечи и локти, очень легко могут возникнуть отклонения связности движений в локтях и плечах. Движения тогда будут негибкими, с непроходимостью.
Если локти будут расслаблены и округлены, тогда они будут образовывать с плечами ровный круг движения ци.
Таким образом, можно будет почувствовать живую округлость движений, которая не будет приводить к затруднению и несвязности. Во время боя можно будет очень живо на все реагировать, таким образом, что области локтей будут соединяться с позициями рук при оборонных и наступательных ударах.
Ладони должны быть связаны с запястьями. В древних трактатах по тайцзи цюань говорится о цзо ван, о сидящих запястьях, что выражает базовое положение.
На самом деле сидящие запястья очень легко образуют онемение, негибкость. Поэтому необходимо, чтобы запястье было выпячено, торчало наружу, гу сань. Ладонь должна быть расслабленная, ровная и прямая. Это будет помогать, чтобы внутренний цзи из основания среднего пальца проходил вовне, и в результате очень легко будет совершать движения руками.
Когда кисть живая и свободная, все движения рукой тогда легко совершаются, человек ощущает свободу движений. Дыхание и кровь циркулируют свободно. Таким образом даже в холодную погоду руки будут теплыми.
Если рука твердая и замершая, очень легко замерзнуть.
Рука может превращаться в раскрытую ладонь, а может превращаться и в кулак, может делать крюк, но во всех случаях необходимо избегать твердости, жесткости.
В зависимости от того, какое движение производится, ладонь необходимо держать расслабленной, чтобы она была ровная и мягкая, прямая. Центр ладони должен быть собран вовнутрь, как будто внутри он держит живой маленький шарик энергии ци.
Вне зависимости он того, какое движение делает кулак, он не должен быть твердым и сжатым. Центр все равно должен быть расслабленным и в нем должно сохраняться немного пространства.
Когда делается одиночная плеть и рука складывается в крюк, она не должна быть слишком изогнутая, и пять пальцев должны быть направлены вниз, чтобы ци проходило из конца среднего пальца и выходило наружу.
РАБОТА НОГ
Изучение стоек-шагов (Бу-фа)*.
Клип 1. ГУН БУ - поза лука и стрелы, передняя стойка.
Клип 2. СЮЙ БУ. Пустой шаг. Задняя стойка.
Клип 3. МА БУ - поза всадника, боковая стойка.
Клип 4. БАЙ МАБУ - промежуточная средняя стойка между пустым шагом СЮЙ БУ и позой всадника МАБУ.
Клип 5. ПУ БУ Уход вниз или поза припавшего к земле.
Клип 6. ТУЙ БУ - Отступление, шаг назад.
Клип 7. ТУЙ БУ - Отступление назад. В предыдущем клипе был один шаг, а здесь несколько шагов.
Клип 8. ГЭН БУ - подшаг.
Клип 9. ШАН БУ - продвижение вперёд в позе лука и стрелы.
Клип 10. ЦХЭ СИН БУ - передвижение в сторону (в бок). Применяется в облачных руках.
Клип 11. ДУ ЛИ БУ - Стойка на одной ноге.
Клип 12. КАЙЛИ БУ - подготовительная стойка
Клип 13. ХАНДАН БУ - развёрнутая в сторону ухода лука стрелы. Усложнённая стойка ГУН БУ
Клип 14. НЯНЬ БУ Вариант поворота стопы, который применяется при передвижении вперед.
Способы ударов ногами (ТУЙ-ФА)**.
Клип 15. ДЭН ЦЗЯО - проникающий удар пяткой.
Клип 16. ФЭН ЦЗЯО - круговой удар стопой.
Клип 17. ПАЙ ЦЗЯО - удар со шлепком ладони. Щелчковый удар стопой вверх с хлопком ладони по подъёму стопы.
Клип 18. БАЙ ЛЯНЬ ЦЗЯО - смести белый лотос. Круговой удар стопой с последовательным хлопком двумя ладонями по подъёму.
Работа рук
Форма рук
Клип 1. ЦЮАНЬ - Кулак.
Клип 2. ЧЖАН - Ладонь.
Клип 3. ГОУ - Крюк (клюв).
Базовые техники рук*.
Имеется ввиду при работе с базовой техникой восемь главных техник, которые соотносятся с 8-ю вратами (БА-МЭН), 8-мь разных типов энергии и усилий (БА-ЦЗИНЬ), и боевых техник (ЮНЬ-ФА).
Клип 4. ПЭН - отражение.
Клип 5. ЛЮЙ - пропускание.
Клип 6. ЦЗИ - надавливание.
Клип 7. АНЬ - вырывание корня.
Клип 8. ЦАЙ - срывание.
Клип 9. ЛЕ - расщепление.
Клип 10. КАО - толчок плечом.
Клип 11. ЧЖОУ - удар локтём.
Положения для наработки**.
Клип 12. ЛУ - опускание и пропускание.
Клип 13. ТУЙ - толчок ладонью.
Клип 14. ЧУАНЬ ЧЖАН - Пронзающая ладонь.
Клип 15. ГУАНЬ ЦЮАНЬ - парный удар кулаками (глазом кулаков) по ушам.
Клип 16. ПЕ ЦЮАНЬ - перевёрнутый кулак, удар наотмашь.
Клип 17. ДА ЦЮАНЬ - большой кулак, прямой удар кулаком.
Клип 18. ШИЦЗЫ ЧЖАН - Скрещенные ладони. Может применяться как блок и как толчок.
Клип 19. ЮНЬ ШОУ - Облачные движения рук.
Клип 20. ФЭНЬ ЧЖАН - Летящая ладонь. Применяется как техника положения рук при ударах ногами. При ударах ногами, руки работают таким образом.
Клип 21. ИЯ ЧЖАН - отражающая ладонь.
Изучение поз-форм (ши)*
Изучение поз-форм (ши) - важнейший элемент начального этапа обучения. Основное внимание изучению поз-форм мы уделим в следующих разделах (См. 1-я ЧАСТЬ КОМПЛЕКСА и 2-я и 3-я ЧАСТИ КОМПЛЕКСА). В этом же коротком документе мы приведём лишь несколько примеров, как способов работы над каждой позой.
Клип 1. ПУ БУ - уход вниз. Пример из спортивной формы, которую в данном пособии мы рассматривать не будем.
Клип 2. ДУЛИ БУ.
Клип 3. ХА ДАН БУ.
Клип 4. ЛОУ СИ АО БУ - самая распространённая техника для изучения и практики шага вперёд.
Клип 5. ТАО НИЕНЬ ХОУ - Шаг назад с отражением обезьяны, самая распространённая техника для изучения и практики шага назад.
Классическое исполнение первой части комплекса
Клип 1. На этом клипе Лю Гаомин выполняет первую часть комплекса, в котором содержатся формы с 1-й по 15-ю. Хочу обратить Ваше внимание на то, что это была первая учебная запись по Тайцзи-цюань в Китайской Народной Республике.
Фрагмент изучения 3-й части комплекса
Формы 79 - 83
Клип 1. На этом клипе Лю Гаомин выполняет фрагмент комплекса, в котором содержатся формы с 79-й по 83-ю. Нажав на кнопки a*, b, c, d, e, Вы сможете ознакомиться со следующими формами:
Форма 79 (см. кнопку a). Ся ши. Уход вниз.
Форма 80 (см. кнопку b). Шан бу чи син. Шагнуть к Большой Медведице (Северный Ковш) или к семи звёздам.
Форма 81 (см. кнопку c). Туй бу куа ху. Отступая, перешагнуть через тигра (сесть верхом?).
Форма 82 (см. кнопку d). Чжуан шэн шуан бай лянь. Повернуться и смести лотос двумя руками.
Форма 83 (см. кнопку e). Вань гу ши ху. Натянуть лук и выстрелить в тигра.
Формы 79 - 81
Клип 2. Исполнение форм 79 - 81.
Клип 3. Отводящие блоки, блок от ещё одного удара в лицо и встречный удар левым кулаком.
Клип 9. После контратаки в лицо блок от удара в корпус с захватом и с разворотом соперника.
(*) разделение формы на элементы проводится в обучающей программе
Воздействие на организм
Занятия Тай Цзи Цюань - это лучший способ укрепления здоровья и совершенствования организма. Он способствует развитию силы, скорости, реакции, выносливости, гибкости, сообразительности. Его философской основой является древние принципы инь-ян (движение и покой, единство взаимопревращения противоположностей) и у-син (порядок порождения и взаимопреодоления пяти движений материи).
С точки зрения физиологии, специфическое дыхание в Тай Цзи Цюань равным образом способствует закалке органов цзан-фу (полных и полых внутренних органов), а так же всестороннему развитию органов восприятия. При этом внутренние и внешние органы объединяются с мышцами, сухожилиями, плотью и кожей. Каждый выполняет свою функцию, но при этом все пребывают в единстве. Таким образом, конечности движут внутренние органы и происходит слияние ци с любым устремлением, с любым движением тела. Все эти положения тесно связаны с концепциями традиционной китайской медицины.
Во время занятий необходима концентрация сознания, поиск покоя в движении. Сознание необходимо держать чистым и спокойным. Мысль ведет ци по телу подобно тому, как нанизываешь на ниточку мысли суставы. Таким образом гармонизируются духовное и физическое, накапливается дыхание-ци и совершенствуется дух-шэнь. Во время занятий необходимо использовать мысль, а не силу. Куда проникает мысль, туда может следовать и ци, а так же и выброс ци. Возможно всё это только тогда, когда сбалансированы инь и ян, гармонично циркулируют кровь и дыхание-ци, а все каналы раскрыты и проходимы. Всё это благотворно влияет на дыхание, пищеварение, обмен веществ, нервную систему, железы внутренних секреций и всю жизнедеятельность организма. Хороший оздоровительный эффект получают люди страдающие повышенным кровяным давлением, болезнями желудочно-кишечного тракта, ослабленной нервной системой, а так же длительными, хроническими заболеваниями.
Особенности техники Стили Тайцзицюань Описание форм Тайцзи
Тайцзицюа́нь (кит. трад. 太極拳 , упр. 太极拳 , пиньинь: tàijíquán ) - буквально: «кулак Великого Предела»; китайское внутреннее боевое искусство, один из видов ушу (происхождение Тайцзицюань - исторически спорный вопрос, разные источники имеют разные версии). Популярно как оздоровительная гимнастика, но приставка «цюань» (кулак) подразумевает, что Тайцзицюань - это боевое искусство.
Курс Тайцзицюань 24 формы стиль Ян
Общая схема форм для школы Ян несложна и имеет основную цель – повысить функциональную энергетику организма современного человека, способом перегруппировки уже имеющихся сил и их различных трансформаций в гармоничное единство, которое хотя бы немного соответствовало бы
природному единству /Дао/.
Перечень 24 форм / названия форм по Чен Манчину/
1.Позиция готовности.
2.Пробуждение ци.
3.Схватить птицу за хвост.
4.Белый журавль расправляет крылья.
5.Почистить колено.
6.Сыграть на лютне.
7.Оттолкнуть обезьяну.
8.Двигаться, как хвост воробья.
9.Простой хлыст.
10.Руки- облака.
12.Высокий всадник.
13.Поднять ногу раскрывая руки.
14.Пронзить уши.
15.Змея в траве.
16.Золотой петух.
17.Ткачиха – дочь небесного царя.
18.Игла на дне моря.
19.Сильный правый кулак.
20.Движение кулаком.
21.Закрытие на замок.
22.Семизвёздная позиция.
23.Успокоить ци.
Телефон для консультаций по вопросам лечения методами традиционной китайской медицины
8 911 276 68 06 - консультации и лечение проводят лучшие специалисты Хэнаньской академии традиционной китайской медицины
Пульсовая диагностика и консультация + подбор рецептов фитотерапии - 700 руб. АКЦИЯ!
Пульсовая диагностика и консультация у нас сейчас БЕСПЛАТНО! (если она происходит в один день с сеансом лечения)
Неосязаемая живая энергия поднимает макушку головы. Это означает держать голову прямо, чтобы дух-шэяь пронизывал макушку. При этом не следует использовать силу: это закрепостит шею и будет задерживать поток ци и крови. Нужно сознательно представлять себе все это, иначе жизненная энергия (цзиншэнь) не сможет подниматься.
Сдерживать грудь и поднимать спину. «Сдерживать грудь» означает слегка втягивать ее внутрь, чтобы ци могла опускаться в даньтянь. Не допускайте скованности в груди; выпячивание груди создаст преграду, и ци будет задерживаться в этой области. Это приведет к тяжести вверху и легкости внизу; пятки будут «всплывать». «Поднимать спину» означает, что ци прилипает к спине. Если вы сможете сдерживать грудь, то легко получится и поднимать спину. Если сможете поднимать спину, то получится и выпускать силу из самого позвоночника. Тогда |ы будете непобедимы.
Расслабить поясницу. Поясница - управитель всего тела. Если вам удастся расслабить поясницу, в обеих ступнях будет сила, основание будет устойчивым. Изменения пустого и полного происходят от вращения поясницы, поэтому говорят, что в ней источник жизненной силы. Если где-то не удается достичь силы, причину нужно искать в пояснице.
Различать пустое и полное. В искусстве тайцзи-цюаня различение пустого и полного - важнейшая вещь. Если вес всего тела помещен на вую ногу, тогда правая нога полная, а левая - пустая. Если вес всего тела помещен на левую ногу, тогда левая нога полная, а правая - пустая. Если вы умеете различать пустое и полное, тогда вращательные движения тела будут легкими и подвижными, не будет потерянной силы. Если не умеете - шаги будут тяжелыми и инертными, позиция будет неустойчивой, и толчок противника легко выведет вас из равновесия.
Опускать плечи и свешивать локти. «Опускать плечи» означает, что плечи расслаблены, открыты и как бы «спадают» вниз. Если плечи не расслаблены и не спадают вниз, они будут подниматься, ци будет подниматься вместе с ними и во всем теле будет нехватка силы. «Свесить локти» означает расслабить их и позволить им опуститься в самое нижнее состояние. Если локти подтянуты вверх, тогда не удастся опустить плечи и вы не сможете толкнуть оппонента далеко. Разве это не напоминает «короткую энергию» внешних боевых искусств?
Использовать мысль, но не силу. Об этом говорится в Классике Тайцзи: нужно использовать ум-намерение (и) и не использовать физическую силу (ли). Во время практики тайцзи-цюаня все тело отпущено (сун) и открыто. Избегайте использования даже малейшей грубой силы (чжо ли), которая приводит к задержке в сухожилиях, мышцах и кровеносных сосудах и связывает вас. Тогда сможете добиться легкости и проворности в изменениях и круговые вращения будут происходить свободно. Спрашивают: как, не используя силу, можно стать сильнее? В человеческом теле есть «меридианы», подобные водяным руслам Земли. Когда в водяных руслах нет заторов, вода течет свободно. Когда в меридианах нет заторов, ци проходит по ним. Если все тело скованно, меридианы наполняет цзинк, тогда ци и кровь застаиваются, вращательные движения не могут быть проворными. Если человека потянуть за волосы» потянется все тело. Если использовать не силу, но ум-намерение (и), то куда достигнет мысль, туда последует и ци. Если ци и кровь текут в полноте, ежедневно пронизывая все тело и протекая через него, застоя никогда не будет. После длительной практики достигается подлинная внутренняя сила. Это то, о чем говорит классический афоризм тайцзи: «Крайняя мягкость переходит в крайнюю жесткость». Руки тех, кто искусен в тайцзи-цюане, подобны железу, обернутому ватой: очень тяжелые. Когда адепты внешних стилей используют силу, эта сила явно видна. Когда не используют силу, они легки и плавучи. Очевидно, что их сила - внешняя, поверхностная. Когда используют силу, а не мысль, ее легко отклонить и увести - и в этом нет ценности.
Верхнее и нижнее следуют друг другу. Это то, о чем говорится в классике тайцзи: «Коренится в ступнях, выходит из ног, управляется поясницей и оформляется в пальцах. От ступней в ноги, затем в поясницу - всегда должна быть полная интеграция единой ци». Движется рука, поясница, ступня - фокус взгляда следует движению. Только в таком случае можно сказать, что верх и низ следуют друг другу. Если одна часть не движется, вся форма будет в беспорядке.
Внутреннее и внешнее объединены. В тайцзи-цюане тренируется дух (шэнь), поэтому сказано: «Дух - командир, тело следует его приказаниям». Если вы сможете поднять жизненный дух (цзиншэнь), тогда движения естественным образом будут легки и подвижны. В форме есть только пустота, полнота, открытие и закрытие. «Открытие» и «закрытие» относятся не только к рукам и ногам: ум-намерение (синь-и) открывается и закрывается вместе с ними. Когда удается объединить внутреннее и внешнее как единую ци, тогда есть полнота и непрерывность.
Связанность без разрывов. У приверженцев «внешних кулачных школ сила приобретенная41 и грубая (хоу тянь нжи чжо ли). Она начинается, длится и прекращается. Когда старая сила истощается, новая еще не родилась. В этот момент их силу легче всего одолеть. Тайцзи-цюань же использует мысль-идею, а не силу. От начала до конца движения непрерывны, нет остановок, полный круг приводит к началу, и так без конца. Вот почему о тайцзи-цюане сказано: «Как длинная река, течет плавно и без остановок». Еще сказано: «Перемещай цзинь (энергию усилия), словно разматываешь шелковую нить» . Здесь говорится о связанности (гуань чуань) в единой ци.
Ищите покой в движении. Во «внешних» кулачных школах практикуются прыжки, остановки движения и напряжение силы и ци. Поэтому после тренировки бывает одышка. В тайцзи-цюане же покой управляет движением. Даже когда движение есть, оно похоже на покой. Поэтому при выполнении Формы - чем медленнее, тем лучше. Когда движешься медленно, дыхание углубляется и удлиняется, ци погружается в дань- тянь и не нарушается кровообращение. Ученик должен старательно выполнять эти правила, чтобы понять их значение.
История Тайцзицюань
Существует две конкурирующие версии древней истории тайцзицюань. Одна из них, которая сегодня является официальной, считает, что это боевое искусство развивалось внутри семьи Чэнь, с XIV века проживавшей в деревне Чэньцзягоу уезда Вэньсянь северокитайской провинции Хэнань, и что основал его в XVII веке Чэнь Вантин, от которого можно проследить непрерывную линию передачи традиции. Другая версия приписывает создание данного стиля легендарному даосу Чжан Саньфэну, однако она изобилует натяжками и совсем не объясняет, как и через кого это боевое искусство передавалось до XIX века.
В середине XIX века этому боевому искусству научился Ян Лучань, который принёс его в столицу Китая и начал даже преподавать в императорском дворце. В связи с тем, что придворным боевой аспект стиля был не особенно важен, акцент в преподавании для них был сделан на оздоровительной ценности физических упражнений, в боевой же версии стиль преподавался бойцам императорской гвардии.
После буржуазной революции 1911 года в китайском обществе произошёл всплеск интереса к национальным боевым искусствам, и с 1916 года по всей стране начали открываться общества по изучению боевых искусств. Благодаря этому тайцзицюань начало постепенно распространяться по Китаю с севера на юг.
После Второй мировой войны и последовавшей за ней гражданской войны в 1949 году была основана Китайская Народная Республика. В качестве одной из мер по подъёму страны и оздоровлению нации новые китайские власти поручили Госкомспорту разработать на основе тайцзицюань простой комплекс оздоровительной гимнастики, доступный для массового преподавания. В августе 1956 года Госкомспортом КНР была опубликована книжка, называвшаяся «Упрощённое тайцзицюань», в которой описывался комплекс из 24 движений, составленный на основе тайцзицюань семьи Ян. В 1957 году для тех, кто освоил комплекс из 24 движений и хотел совершенствоваться дальше, был опубликован комплекс из 88 движений. В результате, несмотря на то, что до сих пор существуют люди, практикующие тайцзицюань именно как боевое искусство, большинством оно воспринимается в основном как оздоровительная гимнастика.
В тот же период отдельные мастера бежали из континентального Китая на Тайвань. С Тайваня тайцзицюань проникло в США, оттуда распространилось в Европу и Россию. В России же боевое искусство появилось благодаря мастерам с Дальнего Востока, Киргизстана, Казахстана. При этом некоторые школы смогли сохранить классические традиции.
Особенности техники Тайцзицюань
К главным особенностям Тайцзицюань относятся мягкий, перекатывающийся шаг с плавными и непрерывными движениями и «толкающие руки» (туй-шоу). Мягкий, перекатывающийся шаг позволяет сохранять равновесие при всех передвижениях, кроме прыжков, а «толкающие руки» (туй-шоу), известные также и как «липкие руки» (чи-сао на кантонском наречии) в винчун (юнчунь), способствуют наработке умения чувствовать и предугадывать движения противника по прикосновению и умения мгновенно переходить от защиты к атаке, одновременно сковывая движения нападающего. Это создаёт неудобства для противника, привыкшего только бить и не привыкшего к тому, что удары вязнут в защите. «Липкие/толкающие руки» (какиэ) известны также и в двух школах каратэ - в годзю-рю и уэти-рю. Плавность и непрерывность движений, обычно нарабатываемая медленным выполнением комплексов, позволяет тщательно отработать технику движений и добиться большей скорости в бою, за счёт правильности техники и рациональности движений (разумеется, чтобы скорость действительно была высокой, помимо оттачивания техники, требуется ещё и отработка скорости, чему специально посвящён упоминаемый ниже комплекс пао-чуй).
Иллюстрация представления о мироздании в китайской философии.
Восемь Ворот (Ба Мэнь) - Восемь Базовых Форм Тайцзи, основанных на Ба-гуа:
- Четыре Направления:
- 乾 Цянь - Юг - Небо - Пэн, Отражение
- 坤 Кунь - Север - Земля - Люй, Откатывание
- 坎 Кань - Запад - Вода - Цзи, Сдавливание
- 離 Ли - Восток - Огонь - Ань, Нажимание
- Четыре Угла:
- 兌 Дуй - Юго-Восток - Металл - Чжоу, Локоть
- 震 Чжэнь - Северо-Восток - Гром - Ле, Раскалывание
- 巽 Сюнь - Юго-Запад - Ветер - Цай, Притягивание
- 艮 Гэнь - Северо-Запад - Гора - Као, Плечо/Опирание
Являясь многогранным искусством, одним из проявлений которого является прикладное (боевое) применение, тайцзицюань совмещает в себе доходящие до своего предела мягкие и жёсткие техники. Вместе с тем получившие широкое распространение стили (особенно стиль Ян), производные от Чэнь, не содержат в публичных вариантах жёстких техник, что привело к закреплению заблуждения о том, что Тай Цзи является мягкой техникой. Существует ряд развитых тренировочных методик в стиле Чэнь, а также в даосских стилях тайцзицюань , не ведущих своего начала от Чэнь, направленных на акцентированное развитие качеств мягкости и жёсткости. Именно к методикам развития жёсткости относятся последовательности Пао Чуй (пушечных кулаков) и бьющие руки (продвинутая стадия туй шоу)
Стили Тайцзицюань
Сегодня выделяют пять основных стилей тайцзицюань, производных от стиля Чэнь.
- Тайцзицюань семьи Чэнь (кит. 陈式太极拳 ) - исходное боевое искусство семьи Чэнь.
- Тайцзицюань семьи Ян (кит. 杨式太极拳 ) - происходит от Ян Лучаня. В настоящее время существует уже несколько разновидностей стиля Ян: семейный (Ян-цзя), «новый» (Ян-ши) и «спортивный» (24 формы, 88 форм). Стиль Ян, по версии приверженцов Чэнь, являет собой переработанную версию Чэнь, упрощенную для нужд богатой аристократии. Сравнение классических последовательностей стилей Ян и Чэнь выявляет как их близость, так и некоторую упрощенность Ян последовательностей, компенсируемую, по версии приверженцев стиля Ян, сильно развитой «внутренней работой». Комплекс «Упрощённый тайцзицюань семьи Ян из 24 форм», созданный в 1950-х годах, является популярным комплексом оздоровительных движений.
- Тайцзицюань У Юйсяна (кит. 武式太极拳 ) - происходит от У Юйсяна, который учился как у представителей семьи Чэнь, так и у Ян Лучаня.
- Тайцзицюань У Цзяньцюаня (кит. 吴式太极拳 ) - происходит от маньчжура Цюанью, учившегося у Ян Лучаня в императорском дворце; после буржуазной революции его семья взяла себе китайскую фамилию У.
- Тайцзицюань семьи Сунь (кит. 孙式太极拳 ) - происходит от Сунь Лутана, изучавшего разные стили боевых искусств, в том числе и тайцзицюань.
Помимо них существуют и другие, менее известные направления - например «тайцзицюань деревни Чжаобао», «тайцзицюань уезда Хундун провинции Шаньси», семейный стиль Шэнь и т. д.
Также необходимо отметить существование даосских стилей тайцзицюань , отличающихся от Чэнь и его производных как рисунком классических последовательностей стиля, так и глубокой проработкой соответствия между традиционными учениями и воплощением их в конкретные обучающие методики. Эти стили, в частности, Школа Ветер-Гром (Фэн Лэй Пай) претендуют на независимое от Чэнь ши Тай Цзи возникновение и развитие внутри даосских общин.
Как выполнять комплекс тайцзицюань (Ян Цзюньмин)
Обычно требуется по крайней мере три года, чтобы овладеть равномерной циркуляцией ци, скоординированной с дыханием и позициями. Затем мы должны научиться транспортировать ци и добиться ее сбалансированности . Даже когда вы добьетесь этого, вам еще многое необходимо будет изучить прежде, чем вас можно будет назвать искусным мастером тайцзи. Вы должны научиться укреплять свою ци посредством практики, развить в себе ощущение противника во время выполнения комплекса и, наконец, уметь тренировать цэинъ во время выполнения комплекса.В тайцзицюане ци играет для цзинь важнейшую роль. Когда ци сильна и полна, цзинь также будет сильна. Важный метод усиления и распространения вашей ци - выполнять комплекс все медленней и медленней. Если для того, чтобы полностью завершить комплекс, требуется 20 минут, увеличьте время до 25 минут, затем до получаса и так далее. Не добавляйте лишних дыхательных циклов. Все точно так же, но каждый дыхательный цикл, используемый для управления ци, становится все более долгим. Чтобы добиться этого, вам следует быть очень спокойным и расслабленным, ваша ци должна быть полной, как барабан или воздушный шар, - сначала в животе, а затем и во всем теле. Если вам удастся растянуть комплекс, обычно занимающий 20 минут, до одного часа, ваша ци будет очень полной и подвижной, ум спокойным и позиции очень расслабленными. Если вы выполняете комплекс с такой скоростью, ваш пульс и частота сердечных сокращений постепенно уменьшатся и вы будете находиться в аутогипнотическом состоянии. Вы будете с трудом осознавать свое физическое тело, но зато будете ощущать себя подобным энергетическому шару.
Даже если вы будете хорошо выполнять внешнюю форму, она может оставаться мертвой. Чтобы придать ей жизненность, вы должны развить в себе ощущение противника. Выполняя одиночный комплекс тайцзи, вы должны представить, что перед вами находится противник, и ясно «ощущать» его движения и его взаимодействие с вами. Ваша способность к реалистичной визуализации будет значительно усилена, если вы отрабатываете комплекс с партнером. В некоторые моменты визуализация фактически не делается, но каждый раз, когда вы выполняете комплекс, ваши движения должны быть проникнуты знанием того, как вы взаимодействуете с противником. Чем больше вы практикуетесь с этим воображаемым врагом перед вами, тем более реалистичной и полезной будет ваша практика. Если занимаетесь с крайне отчетливым ощущением противника, вы будете учиться применять свои ци и цзинь естественно и ваш Дух полностью растворится в выполняемом комплексе тайцзи. Это похоже на исполнение музыки. Если один музыкант просто играет мелодию, а другой вкладывает в исполнение свое сердце и душу, эти два музыканта отличаются, как день от ночи. В первом случае музыка мертва, во втором она полна жизни и затрагивает нас.
Если вы не знаете, как ввести в формы цзинь, то, даже если вы выполняете комплекс долгие годы, он будет оставаться мертвым. Чтобы придать комплексу осмысленность, цзинь и техника должны быть объединены. Важным путем осуществления этого является практика быстрого тайцзи-цюаня.
Научившись выполнять последовательность движений автоматически и координировать с движениями дыхание и циркуляцию ци, вы сможете выполнять формы быстрее. Помните: в реальном поединке все происходит очень стремительно, так что для эффективной самозащиты вы должны быть способны к быстрому ответу. Если вы занимались лишь в медленном темпе, то, когда вам понадобится двигаться быстро, ваша ци окажется разорвана, позиции неустойчивы, а И рассеян. И тогда вы не сможете использовать свою цзинь для боя. Поэтому, наладив циркуляцию ци, вы должны будете учиться выполнять комплекс все быстрее, пока не сможете делать это со скоростью реального рукопашного боя. Старайтесь набирать темп постепенно, иначе вам придется пожертвовать чем-то существенным - концентрацией И, балансом ци, координацией дыхания, накоплением цзинь в позициях. Выполняя быстрый тайцзи-цюань, не старайтесь поддерживать постоянный темп. Вставляйте импульсные движения цзинь там, где нужно реагировать на действия воображаемого
Тайцзицюань стиль Ян -названия и последовательность позиций - 85 форм
1 Позиция готовности
2 Начальная форма
3 Схватить воробья за хвост
4 Одиночный хлыст
5 Поднять руки
6 Белый журавль расправляет крылья
7 Почистить колено слева - шаг с поворотом
8 Играть на пипа
9 Почистить колено слева и справа - шаг с поворотом
10 Играть на пипа
11 Почистить колено слева - шаг с поворотом
12 Шаг вперед, отклонить, преградить и ударить
13 Будто запечатать, словно закрьпъ
14 Скрестить руки
15 Обхватить тифа, вернуться к горе
16 Кулак под локтем
17 Левый и правый шаг назад - оттолкнуть обезьяну
18 Полет по диагонали
19 Поднять руки
20 Белый журавль расправляет крылья
21 Почистить колено слева - шаг с поворотом
22 Игла на дне моря
23 Отмахнуть за спину
24 Повернуть тело и ударить
25 Шаг вперед, отклонить, преградить и ударить
26 Подшагнуть, схватить воробья за хвост
27 Одиночный хлыст
28 Облачные руки
29 Одиночный хлыст
30 Вытянуться на лошади
31 Отделить ступню влево и вправо
32 Повернуть тело и ударить пяткой
33 Почистить колено слева и справа - шаг с поворотом
34 Шаг вперед, удар вниз
35 Повернуть тело и ударить
36 Шаг вперед, отклонить, преградить и ударить
37 Вправо ударить пяткой
38 Слева атаковать тигра
39 Справа атаковать тигра
40 Повернуть тело, справа ударить пяткой
41 Два пика пронзают уши
42 Влево ударить пяткой
43 Повернуть тело, справа ударить пяткой
44 Шаг вперед, отклонить, преградить и ударить
45 Будто запечатать, словно закрыть
46 Скрестить руки
47 Обхватить тигра, вернуться к горе
48 Одиночный хлыст по диагонали
49 Дикая лошадь - разделить гриву
50 Схватить воробья за хвост
51 Одиночный хлыст
52 Нефритовая дева снует челноком
53 Схватить воробья за хвост
54 Одиночный хлыст
55 Облачные руки
56 Одиночный хлыст
57 Одиночный хлыст в приседе
58 Золотой петух стоит на одной ноге
59 Левый и правый шаг назад - оттолкнуть обезьяну
60 Полет по диагонали
61 Поднять руки
62 Белый журавль расправляет крылья
63 Почистить колено слева - шаг с поворотом
64 Игла на дне моря
65 Отмахнуть за спину
66 Повернуть тело, белая змея выпускает язык
67 Отклонить, преградить и ударить
68 Схватить воробья за хвост
69 Одиночный хлыст
70 Облачные руки
71 Одиночный хлыст
72 Вытянуться на лошади и пронзить ладонью
73 Ноги в форме креста
74 Шаг вперед, удар в область паха
75 Подшагнуть, схватить воробья за хвост
76 Одиночный хлыст
77 Одиночный хлыст в приседе
78 Шаг вперед, семь звезд
79 Отступить, перешагнуть через тигра
80 Повернуть тело, смахнуть лотос
81 Натянуть лук, выстрелить в тигра
82 Шаг вперед, отклонить, преградить и ударить
83 Будто запечатать, словно закрыть
84 Скрестить руки
85 Собирающая форма
"Можно размышлять весь день, и все без толку- уж лучше позаниматься"
Если вы в состоянии практиковаться и совершенствоваться утром и вечером, в холод и зной, то,будь вы стариком или юношей, женщиной или мужчиной,- достигните успеха.
Наша почта Этот адрес электронной почты защищен от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.
Если ученик приложит старания в течение одного дня,он и приобритет "результат одного дня".Когда дни и месяцы накопятся, то придет успех.
Описание внутреннего смысла 24 форм /описание дано в сокращённом варианте/
1. Позиция готовности.
Необходимо встать прямо и замкнуть все энергетические контакты – ноги соединить между собой плотно, руки вытянуть вниз и средними пальцами коснуться бёдер. Анус слегка поджать, кончик языка прижать к нёбу сразу за зубами. Веки слегка опущены, глаза смотрят в сторону кончика носа.
В таком положении следует подождать немного, чтобы почувствовать энергетическое «распирание и наполнение». Когда это состояние достигнуто,
тело, как бы само, начинает приподниматься на носках и парить и растворяться в окружающем пространстве. Если форма выполняется на лоне природы мы растворяемся в деревьях, в траве, в небе и земле. Достигается ощущение полёта.
Эта форма соответствует У цзи или Пустоте – 0.
2. Пробуждение ци.
Опустившись на пятки мы, разорвав контакт между ногами полукруглым движением левой ноги, так же как и в упражнениях по развитию магнетизма, отставляем её на расстоянии ширины плеч. Затем мы переносим на неё половину веса тела.. Следующим движением мы разрываем контакты между руками и бёдрами и покачиваясь вперёд, также как и в упражнении по развитию магнетизма, руки как бы сами всплывают на уровень плеч, а затем мягко тонут, опускаются вниз. Однако, доходя до уровня груди смещаются в право и образуют бао /позицию держания шара/ правая рука вверху, левая внизу на уровне пояса.
Середины ладоней /лао гун/ расположены строго друг против друга, и друг друга ощущают. Эта форма соответствует Лян и или 2 противоположностям, олицетворяет диалектический закон единства и борьбы противоположностей.
Форма образует два полюса /положительный и отрицательный/ магнетического взаимодействия частей тела.
3. Схватить птицу за хвост.
. Эта форма позволяет нам с помощью созданного нами дополнительного резерва энергии /бао/ управлять импульсом нашего «хотения», энергией нашего огня эмоций. Именно эмоции спонтанно возникающие в нас несут ответственность за бесконтрольную трату наших энергетических ресурсов.
Исполняя эту форму мы перемещаем резерв энергии /бао/ в район центра груди,
одной рукой мы посылаем часть энергии по обычному пути следования огня эмоций – вперёд и вверх от груди. Это движение характерно для оперных певцов
при исполнении длительного звука, который требует дополнительного напряжения эмоций. Второй рукой мы мягко растягиваем энергию дополнительного заряда /бао/ добавляя её к энергии низа живота, которая отвечает за общую
энергетическую мощность.
Таким образом, мы учимся управлять импульсом своих эмоций, энергией сердца
/заметьте, управляем а не блокируем или гасим/.
Образ наших эмоций – красная птица.
4. Белый журавль расправляет крылья.
Овладение этой формой позволяет нам контролировать импульсы выхода энергии печени, которые проявляются в виде ярости – энергетического импульса которым трудно овладеть и им управлять.
В жизни, именно такие импульсы, часто ставят нас в затруднительное положение.
Особенно им подвержены люди с нездоровой печенью
злоупотребляющие алкоголем или наркотическими средствами. Из конечной позиции формы Схватить птицу за хвост мы переносим центр тяжести на заднюю ногу образуя руками «бао» на уровне живота. Растягивая «бао» по диаганали мы поднимаем правую руку на уровень головы справа, а левую на уровень низа живота слева. Этим движением мы поднимаем энергию из живота
и проводим её по правой стороне тела в голову – именно этим путём движется энергия печени, стремясь на выход. Когда в нас поднимается ярость, мы краснеем и не можем справиться с выходом этой мощной энергии, которую сравнивают с драконом. Образ белого журавля или аиста используется здесь, чтобы подчеркнуть
спокойный /белый/поток этой энергии печени. Однако образ большой птицы расправляющей свои крылья для полёта ясно напоминает нам об эзотерической функции энергии печени, в которой ночью живёт дух. Говорят что печень – это второе сердце. «Днём дух живёт в сердце, а ночью в печени».
Именно эта сильнейшая энергия, как говорят древние, позволяет нашей душе летать, и везде это связано с образами журавлей или аистов.
Таким образом, практикуя эту форму, мы берём под контроль выход энергии печени и таким образом обучаемся ей управлять.
5. Почистить колено
. Образ этой формы указывает на процесс очистки организма на уровне колена и соответственно бедра. Хотя в боевом смысле это движение защищает нижнюю часть тела, во внутренней работе «ней гун» смысл движения совершенно иной.
Из позиции Белый журавль открывает крылья мы выполняем движение
собирания и формирования верхнего «бао», которое образуется на уровне головы,
с правой стороны, при этом пальцы обеих рук смотрят вверх. Затем энергия сформированного «бао» растягивается обеими руками в разных направлениях. Левая рука опускается по диагонали к низу живота с левой стороны, а правая рука проходя от виска пальцами вперёд перед собой, опускается на уровень груди и вытягивается вперёд формируя ладонь с пальцами направленными вверх. Одновременно мы делаем шаг вперёд усиливая динамику движения.
В этих движениях мы учимся контролировать и направлять ниспадающую вниз энергию, образно сравниваемую с потоком воды. Внутренний, энергетический механизм этого движения довольно сложен, однако если объяснять упрощённо,
можно сказать, что приливы и отлива воды организма зависят от луны, которая находится в голове. Водные ресурсы организма составляют до 80 процентов от веса тела. У воды есть свойства сохранять и накапливать информацию, то есть создавать привычки и зависимости на уровне подсознания – лунного света.
В природе вода очищается, поднимаясь в виде пара и выпадает в виде дождя, а также протекает через естественные фильтры в земле. Вода сама является великим очистителем природы. Вода в противоположность огню является воплощением
хладнокровности. В этом движении заложены все механизмы выше перечисленных качеств, которыми мы учимся управлять, давая дополнительный импульс энергии с помощью «бао».
6. Сыграть на лютне.
Эта форма является самой популярной и самой распространённой формой в нейгун внутренних стилей ушу.и мнений на её счёт может быть множество. Однако именно здесь она выполняет функцию собирания, сжатие энергии в «бао»,
а затем, распределение её по трём направлением и уровням - верхний, средний и нижний. Образ игры на музыкальном инструменте говорит о необходимости гармонии всех трёх частей тела и соответственно трёх частей внутреннего
механизма. Сыграть на музыкальном инструменте не возможно без его настройки.
Поэтому такую настройку необходимо здесь осуществлять. Левая рука является
струной верхней части тела, правя средней части, а нога, стоящая на пятке, нижней
части тела. Также можно их рассматривать, как антенны исходящие из трёх даньтяней. В другом образе это форма тигра, основное качество - свирепость, в отличие от ярости - качества дракона, которое мы рассматривали в форме Белый журавль открывает крылья.Таким образом, достигая гармонии трёх частей внутреннего механизма, мы можем управлять свирепостью тигра – аналитическим способом восприятия и действия, в реальной действительности.
7. Оттолкнуть обезьяну.
Внутренний смысл этой формы в тренировке чувствительности к энергии в окружающем пространстве. Шагая назад, мы охватывая пространство вокруг нас, сбрасываем с одной руки другой рукой и отталкиваем от себя, образованный нами «бао», вперёд на уровне груди. Иногда эту форму называют - Отступающие волны. В нашей повседневной действительности мы с трудом расстаемся с накопленными нами вещами, как
в материальном мире так и в мире мысли. Не умение отдавать, отказываться, освобождаться от лишнего загружает нас хламом и не даёт почувствовать
пространство вокруг нас – пространство свободы. Образ обезьяны – наших мыслей скачущих с ветки на ветку, дает нам понять, от чего нам необходимо избавиться, оттолкнуть для ощущения пространства вокруг себя.
8. Двигаться как хвост воробья
. Эта форма состоит из четырёх движений, которые
являются очень важными в искусстве тайцзицюань, а тем более в освоении "нэй гун" Это так называемый «Клубок внутренней силы», который образуется практикой этих движений. В различных древних и современных трактатах о тайцзи цюань много пишется о разнице мышечной силы «ли» и сухожильной силы «цзинь». Для простого практического понятия этого явления достаточно вспомнить, чем отличается сильное движение от ловкого и точного. Таким образом, вы в кратчайшее время поймёте секрет силы «цзинь». Ловкое и точное движение имеет ряд преимуществ – скорость, резкость хлыста, расслабление позволяющее наполнить движение энергетикой, контроль и возможность изменения траектории движения. в последний момент, возможность регулировать приложения усилия..
Конечно“Тайцзи шисань ши” /Искусство тринадцати позиционных основ тайцзи/
никто не отменяет. Однако здесь в упрощённом тайцзицюане, необходимо на этом этапе, выплавить только четыре основных триграммы из восьми.
Выплавить триграммы означает – понять и в дальнейшем использовать, различные
энергетические состояния организма, которые создаются тремя даньтянями одновременно в различных сочетаниях силы и слабости.
Так первое движение из четырёх – «пэн», движение рук по диагонали снизу вверх, с приложением всего веса тела наполненного энергией. Все три даньтяня сильные и
обозначаются тремя сплошными линиями триграммы «Цянь».
Второе движение – «люй», оттягивающее движение с переносом веса тела назад с пропусканием в открытую сторону. Средний даньтянь работает на вбирание энергии. Верхний и нижний даньтяни положительно сильные. Триграмма «Ли».
Третье движение – «цзи», толкающее вперёд предплечьем, укреплённым другой рукой. Таким образом, средний даньтянь положительный, полный, а верхний и нижний расслабленные, пустые. Триграмма «Кань».
Четвёртое движение – «ань», движение двумя руками по сложной траектории с
«вырыванием корней». Сначала на себя, затем вниз, и приподнимая снизу толчок вперёд включая вес тела. Последние четвёртое движение, в отличие от первого, выполняется с тремя даньтянями, которые работают на вбирание энергии. Всё тело расслабленно и действует как приливная волна вокруг камня. Сила затягивания и выбрасывания мощная. Триграмма «Кунь».
Постижение четырёх форм
Все четыре движения отрабатываются непрерывно как одно. Мастера говорят, что таким образом можно постичь «четыре формы» - закон развития всех процессов происходящих в природе /возникновение, развитие, оформление, завершение/
9. Простой хлыст.
Внутренняя работа над этой формой перераспределяет энергию между левой и правой частями тела, уровня плечевого пояса. Современная проблема недостаточного развития правой половины головного мозга и соответственно левой стороны тела всем известна. Наша предрасположенность нагружать правую часть за счёт левой не позволяет нам воспользоваться плодами гармонии.инь и ян.
В этой форме мы закрываем выход энергии через пальцы правой руки – крюк «гоу шоу», и движением по дуге левой рукой с переносом веса тела влево пополняем левую часть тела энергией за счёт правой его части. Образ хлыста или плети хорошо демонстрирует процесс передачи импульса энергии от его рукояти до самого конца.
10. Руки- облако
.
В этой форме мы продолжаем процесс уравновешивания энергии между левой и
правой частями тела, до уровня пояса. Руки описывают круги, одновременно поднимающие магнетическую энергию снизу и направляющие её налево и направо.
Руки не опускаются ниже низа живота и не поднимаются выше бровей. Эти движения являются частью целой системы упражнений «чан сы цзинь» - упражнения шелковой нити. Кисти рук и предплечья двигаясь по кругу одновременно вращаются и вокруг собственной оси. Такие движения позволяют нарабатывать силу «цзинь». Вслед за тремя такими движениями с приставными шагами влево, мы повторяем движение «простой хлыст».
Этими движениями мы заканчиваем, в этом таолу, раздел внутренней работы
«ней гун» посвящённый «малому небесному кругу».
Если движения энергии по передней и задней сторонам тела широко известны
современным практикам, то движение энергии с правой стороны тела на левую
являлось засекреченной технологией до недавнего времени, а для многих и до сих
пор неизвестна.
11. Высокий всадник.
Эта форма исторически восходит к первому императору Китая династии Сун.
Любимая форма императора имеет большую ценность в «ней гун».
Именно этим движением открывается большой небесный круг для дальнейшей
проработки в этом таолу. Энергия движется по диагонали через спину, от левой ноги к правой руке. Выброс энергии зажатой в правой руке характерен для многих
форм «ней гун», как сброс лишней отработанной энергии.
Такой сброс, как нам говорили мастера, необходим как выдох после вдоха.
Если его не производить, то можно умереть от жадности.
Движение корпуса назад и поднимающаяся энергия от пятки левой ноги встречаются с выбросом импульсной энергии правой руки и пробивает чудесный канал открывающий большой небесный круг.
12. Поднять ногу раскрывая руки .
13. Поднять ногу раскрывая руки.
При выполнении этой формы, поток энергии поднимается по передней стороне тела
до уровня груди, а затем входит в обе руки и правую ногу. Поднимаем обе руки до уровня груди одновременно с коленом правой ноги. Энергия движется по внутренним поверхностям обеих рук и ноги к области груди – собирающее движение.
Затем при выпрямлении рук и ноги она поднимается вверх по внешним сторонам и частично сбрасывается наружу через ладони и стопу. Движение этой формы должно образно ассоциироваться с цветущим деревом и раскрывающимся цветком.
14. Пронзить уши. /Верблюд пролезает в игольное ушко/.
В этой форме энергия опускается и собирается внизу живота, проходит через спину по внешней стороне рук до сжатых кулаков. Первая часть движения собирает и опускает энергию по внутренней части рук к низу живота, и далее к промежности. Когда нога сгибается в колене и подтягивается к себе, ладони сжимаются в кулаки, поворачиваются пальцами вверх и подтягиваются к колену. Далее кулаки проходят мимо колена с двух сторон и опускаются вниз. В этот момент нога разгибается в колене и ставится на пятку вперёд перед собой. Энергия опускается в промежность.
Вторая часть движения направляет энергию через спину в плечи, а затем по внешней стороне рук энергия достигает сжатых кулаков. Когда нога ставится вперёд на пятку, центр тяжести тела переносится вперёд на всю стопу, кулаки круговым движением слева и справа выбрасываются вперёд на уровень висков. Сложное движение энергии этой формы породило другой образ, с которым она ассоциируется – Верблюд пролезает в игольное ушко. Сложность этого процесса даёт понять важность этой формы для «нэй гун» и труд, который необходимо затратить на освоение этой формы.Переводов и трактовок различных образных названий этой формы множество. Здесь мы можем только намекнуть интересующимся на то обстоятельство, что «игольное ушко» в этой форме находится в голове, а остриё «иглы на дне моря» - одна из следующих форм, находится внизу живота.
15. Змея в траве. 16. Петух на одной ноге.
Эта сложная форма с понижением центра тяжести проводит энергию по передней стороне тела по диагонали от правой руки к левой ноге и левой руке. Первая часть формы опускает энергию вниз и собирает её в правой части тела. Во второй части
формы центр тяжести, не поднимаясь, плавно перемещается в левую часть тела.
Энергия поступает в левую ногу и руку. Если сразу перейти к форме «Петух на одной ноге» то энергия немедленно переходит снизу вверх, в правую часть тела.Когда всё повторяется в зеркальном отражении на правую сторону, мы получаем такие«Американские горки», что омывание всего организма потоком энергии, такой интенсивности считается мастерами очищением и оберегом от порчи и сглаза. Можно использовать эту форму отдельно, для исцеления и профилактики от отрицательного внешнего влияния.
17. Ткачиха – дочь небесного царя.
В основе этой формы лежит легенда древнего Китая о пастухе и ткачихе. В конце этой легенды боги разрешают пастуху и ткачихе встречаться только раз в году. Такая редкая встреча и происходит в нашей форме – ткачиха это наша «судьба», а пастух «природа». В форме поднимающая вверх рука и рука, толкающая на уровне груди, действуют
совместно, используя «бао». Затем руки,образуя «бао» с другой стороны тела меняются местами и производят совместное действие в другую сторону. В этой форме встречаются в совместном действии энергии среднего и верхнего даньтяней с добавлением энергии «бао». Происходит общее поднимание уровня энергетики вверх, которое усиливается перемещением центра тяжести тела, в сторону движения рук.
18. Игла на дне моря. Рука – молния.
Эти две формы выполняются одна за другой, одна порождает другую. Первая форма накапливает и концентрирует энергию, а вторая, проявляет энергетический импульс направленный в руки и частично сбрасывает излишки энергии.«Рука – молния», это проявление наивысшего энергетического уровня сравниваемого с
молнией в природе. Образованный нами импульс энергии в дальнейшем необходим для усиления общего уровня нашей энергетики. Здесь в «Упрощённом тайцзицюане»
такого результата вполне достаточно для оздоровительных и культурологических целей. Мы знакомимся с новыми возможностями практического освоения собственной энергетики. Узнаём много нового о себе и древней системе самопознания и самосовершенствования.
19. Сильный правый кулак. 20. Движение кулаком.
Здесь необходимо отметить, что в даосском учении очень важным этапом самопознания и
самосовершенствования является понимание на практике функции левого и правого в нашем организме. Мы знаем, что внешне наш организм симметричен, однако внутренне мы ассиметричны – сердце слева, печень справа и тд. Здесь и заложена тайна гармонии внешнего и внутреннего мира.Их противоположность и единство как инь и ян. В первую очередь это касается наших рук. По древнерусски левая рука-«шуя», правая –«десница». «Избави нас Бог от шуя стоянья, сподоби десного пребыванья!». В даосском понимании левая рука имеет образ «дракона» а правая «тигра». Правая рука, как и образ тигра является символом сознательности, аналитической части нашего ума, работы левого полушария мозга.
Сознательно взять в свои руки коррекцию энергетики нашего организма, для этого
необходимо иметь «сильную правую руку сжатую в кулак». Однако правая рука/кулак/
должна поддерживаться левой /ладонь/, именно тогда восстанавливается естественная гармония энергий «инь и ян».
Думаю что теперь проще понять внутреннюю работу в следующих двух формах этого таолу. Мы знаем, что энергетический импульс подобный молнии имеет природу электрического разряда, который возникает между двумя полюсами / плюс и минус/.
Однако для такого разряда необходим рост потенциала заряда. Такой остаток потенциала мы и зажимаем кулаком в правой руке, затем поворачиваясь направо распределяем на правой половине тела – форма «сильный правый кулак».
Мы забываем, что наши физические действия, которые мы иногда незаслуженно презираем, изначально зависят от внутренних химических и электромагнитных процессов нашего организма и являются квинтэссенцией его проявления в природе.
Наша физическая сила есть проявление нашей внутренней силы организма.
В следующей форме – «движение кулаком» мы проявляем эту силу и её контролируем.
Левая ладонь поддерживает движение с внутренней стороны руки, и затем, очищает с внешней стороны, помогая правильной циркуляции энергии.
21. Закрытие на замок.
В этой форме два движения «запечатывания конверта», которые закрывают выходы энергии и её собирание сначала сверху, а затем снизу. Такие движения характерны для окончания работы и во многих других упражнениях с энергией.
После очищения правой руки, мы подносим ладони обеих рук к лицу пальцами вверх и опускаем вниз впереди тела, руки между собой на расстоянии ширины ладони.
Некоторые путают эту форму с толчком «Ань». Дальнейшим движением является поднимание обеих рук перед собой до уровня плеч и разведение в стороны с одновременным поворотом корпуса направо. Затем мы опускаем руки по сторонам
попеременно сгибая колени, и черпающим движением выполняем собирание и запечатывание энергии снизу от земли.
22. Семизвёздная позиция
Зачерпывающее движение руками от земли заканчивается позицией со скрещенными
руками перед собой на уровне верха груди. Правая нога подтягивается к левой на расстояние ширины плеч.
Эта позиция олицетворяет нашу зависимость от звёзд в сочетании со временем нашего рождения. Этой позицией мы выражаем своё понимание нашей судьбы.
Эта позиция всегда выполняется лицом на север в почтении к центру мироздания-
Полярной звезде. Таким образом, сразу становится понятно, каким образом все 24 формы ориентированы в пространстве.
23. Успокоить ци.
В следующей форме мы разводим руки на уровне плеч на расстояние ширины плеч.
Затем руки медленно тонут, опускаясь вниз, преодолевая сопротивление магнетического притяжения. Ладони рук повёрнуты вниз.
24.Возвратиться в исходную позицию.
Возращение сопровождается замыканием всех энергетических контактов.
Левая нога плотно смыкается с правой ногой. Средние пальцы опущенных по бокам рук находят контакты на боковой поверхности бёдер. Веки прикрыты, взгляд направлен на кончик носа, язык на верхнем нёбе. Внешне позиция полностью
соответствует позиции формы 1.- Позиция готовности. Однако внутреннее самочувствие и ощущение являет громадную разницу.
Общее умиротворение, психическая стабильность, глубокое физическое удовлетворение, ощущение силы, лёгкости и свежести станет критерием правильности выполнения этого замечательного комплекса
Чтобы понять кое-что, вы должны почувствовать это лично. Я могу сообщить вам, что этот чай на вкус действительно хорош, но вы все еще не можете знать его вкус. Не лучше ли, если вы попробуете его сами? Вы не можете понять вкус на слух, вы должны использовать ваш язык и испытывать это непосредственно. Тайцзицюань, как и Цигун в целом, учит нас пробовать и делать - это живая практика. Если вы только читаете книги, смотрите часами фильмы, вы только изучаете, а не делаете, это - не реально, это ничто.
