Далай лама.
Не могу пройти мимо очередной интернетовской бредятинки , распространяемой любителями цитат. В новостных лентах повсюду заголовок: «ДАЛАЙ-ЛАМА СДЕЛАЛ ЭПОХАЛЬНОЕ ЗАЯВЛЕНИЕ О НЕНУЖНОСТИ РЕЛИГИЙ». Далее идет текст: «Все мировые религии, придавая особое значение любви, состраданию, терпимости и прощению, могут способствовать развитию духовных ценностей, и делают это. Но реальность… такова, что привязывание этики к религии более не имеет смысла. Поэтому я всё больше убеждаюсь в том, что пришло время найти способ в вопросах духовности и этики обходиться без религий вообще».
Это действительно эпохальное заявление. Лидер нескольких миллиардов буддистов говорит о том, что он сегодня не видит в религиях современную духовную и этическую основу общества.
И это так! Человечество переходит из детского сознания во взрослое, и люди не хотят быть «рабами божьими». Растёт самоосознание, люди желают быть творцами своей жизни, а им предлагают тысячелетние догмы. И это уже не соответствует времени и эволюции «.
Что сказать? Здесь ляп на ляпе и ляпом погоняет. Еще в 1999 году отношение Далай ламы к теме этики и религии было подробно изложено в его книги «Этика нового тысячелетия». Не поменялось ничего. Никакого нового «эпохального заявления» он не делал. Но это же читать книгу надо. Это же сложно. Проще вырвать откуда-нибудь цитатку и шпулять ею по интернету .
И заголовок дать про ненужность религий. Где в этом тексте сказано, что они не нужны? Где у Далай ламы сказано, что религии не нужны? Он говорит, что в вопросах этики не стоит привязываться к религиям. И всё. Было бы странно, если бы религиозный лидер заявил о ненужности религий.
А еще любители цитат почему-то любят не только искажать значение цитируемого, но и добавлять к ним свои безграмотные комментарии. Веселит очень про несколько миллиардов буддистов. По разным оценкам в мире от 350 до 800 миллионов буддистов и для большинства из них Далай лама духовным лидером никак не является. Он — духовный лидер тибетских буддистов (и то не для всех).
А про «растет самосознание» и «творцы своей жизни» — это уже за гранью. Человечество стремительно тупеет (про миллиарды буддистов — в этом плане показательно), его оболванивают всеми возможными способами и, в том числе, всякой бредятиной в интернете. Но потребителям духовного фаст-фуда хочется думать, что они «творцы своей жизни» и «самосознание растет»… Если им от этого легче, то вай нот?
P.S. Настоящее отношение Далай ламы к тому нужна религия или нет очень хорошо прослеживается в его чайных метафорах: «Разница между этикой и религией похожа на разницу между водой и чаем. Этика без религиозного содержания является водой, которая жизненно необходима для здоровья и выживания. Этика, смешанная с религией — это чай, питательная и ароматическая смесь воды, чайных листьев, специй, сахара и, в Тибете, ещё щепотки соли.
Но как бы чай ни был приготовлен, основным ингредиентом всегда будет вода. В то время как мы можем обходиться без чая, мы не можем жить без воды. Точно так же, мы рождаемся свободными от религии, но мы не рождаемся свободными от потребности в сострадании».
С целью положить конец сенсационным заметкам досужих журналистов и туманным планам китайских властей по поводу его реинкарнации, Далай-лама XIV опубликовал официальную декларацию, в которой разъяснил, что примет решение, когда ему будет "около девяноста лет". Приводим полный текст заявления духовного лидера, которое стало предметом обсуждения участников 11-го совещания глав и представителей четырех школ тибетского буддизма и традиционной религии бон, состоявшегося в Дхарамсале 22-24 сентября 2011 г.
Вступление
Мои соотечественники, тибетцы, живущие в Тибете и за его пределами, все те, кто следует традиции тибетского буддизма, и все, кто связан с Тибетом и тибетцами. Прозорливостью наших древних царей, министров и ученых-адептов Учение Будды во всей его полноте, включая основанные на священных писаниях и личном опыте учения Трех Колесниц и четырех разделов тантры, а также связанные с ними предметы и дисциплины, повсеместно процветали в Стране снегов. Тибет был и остается для всего мира источником буддийской традиции и связанной с ней культуры. Он в значительной степени способствовал тому, чтобы неисчислимые существа в Азии, в том числе в Китае, Тибете и Монголии, обрели счастье.В процессе сохранения в Тибете буддийской традиции, мы разработали уникальную традицию распознавания ученых-адептов, которая принесла колоссальную пользу как Дхарме, так и живым существам, в особенности монашеской общине.
За безошибочно распознанным в XV веке перевоплощением Гендуна Дупа во всеведущем Гендуне Гьяцо и основанием Гаден пходранг лабранга (института Далай-лам), последовала череда распознанных перевоплощений. Третьему в этой линии, Сонаму Гьяцо, был дарован титул Далай-ламы. Пятый Далай-лама, Наванг Лобсанг Гьяцо, в 1642 году основал правительство Гаден пходранг, став одновременно духовным и политическим главой Тибета. На протяжении 600 с лишним лет со времен Гендуна Дупа в линии Далай-лам был безошибочно определен целый ряд перевоплощений.
С 1642 года в течение 369 лет Далай-ламы исполняли роль политических и духовных руководителей Тибета. Теперь я добровольно положил конец этой традиции. Я испытываю чувство гордости и удовлетворения от того, что мы способны придерживаться демократической системы управления того типа, который процветает в других местах в мире. Еще в 1969 году я ясно дал понять, что решение о том, быть ли перевоплощениям Далай-ламы в будущем, должны принимать те, кого это непосредственно касается. Однако в отсутствие четких инструкций том случае, если заинтересованная общественность выразит сильное желание, чтобы институт Далай-лам продолжил существование, есть очевидная опасность злоупотребления системой перевоплощений со стороны заинтересованных политических кругов для решения их собственных политических задач.
Потому мне представляется необходимым, покуда я пребываю в добром здравии и ясном уме, дать четкие инструкции в отношении распознавания следующего Далай-ламы, чтобы не оставалось места для сомнений или обмана. Для полного понимания этих инструкций очень важно получить представление о системе распознавания тулку и основных понятиях, на которых она строится. А потому я ниже приведу их краткое объяснение.
Прошлые и будущие жизни
Для того чтобы принять идею перевоплощения или реальность тулку, мы должны согласиться с существованием прошлых и будущих жизней. Живые существа приходят в эту жизнь из прошлых жизней и после смерти перерождаются снова. Такую последовательность непрерывных перерождений принимают все древние духовные традиции и философские школы Индии за исключением школы Чарвака, стоявшей на принципах материализма. Некоторые современные мыслители отрицают существование прошлых и будущих жизней на том основании, что их невозможно увидеть. Другие не делают столь безапелляционных выводов на этой основе.Хотя многие религиозные традиции принимают перерождение, они расходятся во взглядах на то, что же перерождается, сам процесс перерождения и то, что происходит в переходный период между двумя жизнями. Некоторые религиозные традиции соглашаются с возможностью будущей жизни, но отрицают идею прошлых жизней.
В целом буддисты верят в безначальность рождений и в то, что, освободившись из колеса бытия путем преодоления кармы и разрушительных эмоций, мы более не будем перерождаться под влиянием этих условий. Таким образом, буддисты верят в возможность прекращения перерождений в результате кармы и разрушительных эмоций, но большинство буддийских философских школ считают, что сам поток ума не может быть остановлен. Отрицать прошлые и будущие перерождения, значит вступить в противоречие с буддийским представлением об основе, пути и плоде, которое должно быть объяснено на основе понятий об обузданном и необузданном уме. Если мы будем отрицать [существование прошлых и будущих перерождений], то тогда нам по логике вещей придется согласиться с тем, что этот мир и его обитатели возникают без каких-либо причин и условий. Следовательно, если мы считаем себя буддистами, мы должны принимать существование прошлых и будущих рождений.
Для тех, кто помнит свои прошлые жизни, перерождение ─ это отчетливый опыт. Однако большинство обычных существ забывают прошлые жизни в процессе умирания, переходного состояния и нового перерождения. Поскольку для них существование прошлых и будущих жизней не столь очевидно, для того, чтобы доказать их реальность, необходимо прибегнуть к логическим доводам.
В учениях Будды и последующих комментариях к ним приведено много различных логических обоснований, доказывающих существование прошлых и будущих жизней. Вкратце все они сводятся к четырем логическим доводам: каждому объекту и явлению предшествует объект и явление того же типа; каждому объекту и явлению предшествует субстанциональная причина; в прошлом ум уже обладал знанием об объектах и явлениях; и в прошлом у ума уже был опыт [взаимодействия] с объектами и явлениями.
В конечном итоге все эти доводы опираются на мысль о том, что поскольку природа ума ─ это ясность и осознавание, то и субстанциональной причиной для ума должны быть ясность и осознавание. Субстанциональной причиной для ума не может быть ничто иное, например неодушевленный предмет. Это очевидно. Посредством логического анализа мы устанавливаем, что новый поток ясности и осознавания не может возникнуть без причин или из несоответствующих причин. Установив, что ум невозможно создать в лаборатории, мы можем также сделать вывод, что ничто не может положить конец тонкому [потоку] ясности и осознавания.
Насколько мне известно, ни одному современному психологу, физику или нейробиологу не удалось пока наблюдать или обосновать возникновение ума из материи или без причины.
Есть люди, которые помнят прошлую жизнь или даже многие прошлые жизни, а также могут узнавать места, где они побывали в прошлой жизни, и своих прежних родственников. Такие случаи бывали не только в прошлом. Даже сегодня на Востоке и на Западе есть много людей, которые могут вспомнить случаи и переживания из своих прошлых жизней. Отрицать это, значит нечестно и предвзято подходить к исследованию, ибо это противоречит имеющимся свидетельствам. Тибетская система распознавания перерождений ─ это достоверный способ исследования, основанный на памяти людей о своих прошлых жизнях.
Как происходит перерождение
Существует два способа перерождения после смерти: перерождение в силу кармы или разрушительных эмоций и перерождение в силу сострадания и молитвы. В первом случае по причине неведения создается отрицательная и положительная карма, оставляющая отпечатки на сознании. Сильное желание и цепляние вновь приводят в действие эти отпечатки, что и направляет нас к следующей жизни. Вследствие этого мы непроизвольно рождаемся вновь в высших или низших мирах. Именно так обычные существа непрерывно вращаются в круге бытия, подобном крутящемуся колесу. Но даже при таких обстоятельствах обычные существа, движимые благими намерениями, могут усердно заниматься добродетельными практиками в своей повседневной жизни. Так они приучают себя к добродетельному мышлению, которое, будучи задействованным в момент смерти, способно помочь им переродиться в более высоких сферах бытия. С другой стороны, высшие бодхисаттвы, достигшие пути видения, перерождаются не в силу кармы и разрушительных эмоций, но в силу своего сострадания к живым существам и молитв о благе других. Они могут выбирать место и время перерождения, а также своих будущих родителей. Такое перерождение, происходящее с единственной целью принести благо другим, и является перерождением в силу сострадания и молитвы.Значение тулку
Тибетский обычай употреблять эпитет «тулку» (нирманакая, тело эманации, или явленное тело будды) в отношении распознанных воплощений [лам], по-видимому, сложился от того, что верующие стали использовать его в качестве почетного звания. Однако впоследствии он вошел в широкое употребление. В целом, термин «тулку» относится к определенному аспекту будды, одному из трех или четырех, описанных в Колеснице сутр. Согласно этому объяснению данных аспектов будды, человек, полностью связанный разрушительными эмоциями и кармой, обладает потенциалом для достижения дхармакаи (тела истины), состоящего из джнянакаи и свабхававикакаи. Первое соответствует просветленному уму Будды, способному в один и тот же момент времени точно и непосредственно воспринять все как оно есть. Он очищен от всех разрушительных эмоций, а также их отпечатков, в силу долговременного накопления заслуг и мудрости. Второе, свабхававикакая, соответствует пустой природе всеведущего просветленного ума. Эти два аспекта проявляются буддами для себя. Однако поскольку другие не обладают непосредственным доступом к ним, и взаимодействовать с этими аспектами могут только сами будды, то буддам необходимо также проявляться в материальных формах, доступных для живых существ, чтобы им помогать. Вот почему наивысшим материальным проявлением будды становится самбхогакая (тело блаженства), доступное для высших бодхисатв и обладающее пятью характеристиками, среди которых, например, пребывание в раю Аканишта. А из самбхогакаи проявляются мириады явленных тел будд, или тулку (нирманакая), которые могут быть богами или людьми и доступны даже для обычных существ. Эти материальные аспекты будды носят название «тела формы» (рупакая) и предназначаются для служения другим.Нирманакая (тело эманации, или явленное тело будды) может быть трех видов: 1) высшее тело-нирманакая, его примером может быть Будда Шакьямуни, исторический будда, совершивший двенадцать деяний будды, среди которых рождение в избранном им месте и т.д.; 2) творческое тело-нирманакая, с помощью которого будды служат другим, проявляясь как ремесленники, художники и т.д., и 3) воплощенное тело-нирманакая, с помощью которого будды проявляются в различных формах, например в образе людей, божеств, рек, мостов, целебных трав и деревьев, чтобы помогать другим существам. Воплощения духовных наставников, которые в Тибете распознаются и именуются «тулку», относятся к третьей из перечисленных трех категорий нирманакаи. Среди таких тулку, возможно, есть немало тех, кто полностью соответствует характеристикам воплощенного тела-нирманакаи будд, но это относится не ко всем. Среди тибетских тулку, возможно, есть и воплощения высших бодхисатв, бодхисатв на пути накопления и подготовки, а также наставники, которым по очевидным причинам еще только предстоит вступить на эти пути бодхисатв. Таким образом, титул «тулку» присваивается воплощенным ламам либо на том основании, что они подобны просветленным существам, либо в силу их связи с определенными качествами просветленных существ.
Как говорил Джамьянг Кхьенце Вангпо:
«Реинкарнация ─ это то, что происходит, когда существо перерождается, после того как предшественник уходит из жизни; эманация ─ это когда проявления возникают без ухода из жизни их источника».
Распознавание новых воплощений
Практика распознавания, кем является данное существо, на основе определения его прошлой жизни имела место еще при жизни Будды Шакьямуни. В четырех сводах (агамах) Виная-питаки, в Джатаках, Сутре о мудрости и глупости, Сутре о сотне карм и так далее Татхагата раскрывал действие кармы, рассказывая бессчетные истории о том, как следствия определенной кармы, накопленной в одной из прошлых жизней, испытываются человеком в настоящей. Кроме того, в жизнеописаниях многих индийских учителей, живших после Будды, содержатся рассказы о том, где они рождались прежде. Существует немало таких историй, однако в Индии не сложилось системы распознавания новых воплощений и присваивания им порядковых номеров.Система распознавания новых воплощений в Тибете
Бон, добуддийская традиция коренного населения Тибета, уже признавала существование прошлых и будущих жизней. А с распространением буддизма в Тибете практически все тибетцы стали верить в прошлые и будущие рождения. Поиск новых воплощений многих духовных наставников, а также обычай преданно молиться им были широко распространены в Тибете. Многие достоверные источники, книги, написанные в Тибете, например «Мани Кабум» и «Пятичастные учения Катханг», а также учения достославного несравненного индийского наставника Дипанкары Атиши, данные им в XI-м столетии в Тибете и вошедшие в «Книги учеников [традиции] Кадам» и труд «Драгоценная гирлянда: ответы на вопросы», повествуют о реинкарнациях Арьи Авалокитешвары, Бодхисаттвы сострадания. Однако существующая ныне традиция официального распознавания новых воплощений учителей возникла в начале XIII-го столетия, когда Кармапа Пагши был признан учениками реинкарнацией Кармапы Дюсума Кхьенпы в соответствии с оставленным им предсказанием. С этого времени на протяжении 900 с лишним лет было распознано семнадцать воплощений Кармап. Подобным образом, с момента признания в XV-м столетии Кунги Сангмо новым вполощением Кхандро Чокьи Дронме было распознано более десяти воплощений Самдинг Дордже Пхагмо. Таким образом, среди распознанных в Тибете тулку есть и монахи, и практикующие тантру миряне, мужчины и женщины. Существующая в Тибете система распознавания реинкарнаций постепенно распространилась и на другие традиции тибетского буддизма, а также бон. Сегодня признанные и служащие Дхарме тулку есть во всех традициях тибетского буддизма: в Сакье, Гелуг, Кагью и Ньингме, а также Джонанг и Бодонг. Конечно, среди тулку есть и такие, кто чернит свое имя позором.Всеведущий Гедун Друб, который был непосредственным учеником Чже Цонкапы, основал в Цанге монастырь Ташилхунпо и заботился о своих учениках. Он ушел из жизни в 1474 году в возрасте 84 лет. Хотя поначалу люди не предпринимали усилий для поиска его нового воплощения, они были вынуждены признать его в ребенке по имени Сангье Чопхел, родившемся в Танаке, в Цанге в 1476 году, по причине его поразительных и безошибочных воспоминаний о прошлой жизни. С тех пор берет начало традиция поиска и распознавания последовательных перерождений Далай-лам лабрангом Гаден Пходранг, а затем правительством Гаден Пходранг.
Способы распознавания новых воплощений
После возникновения системы распознавания тулку получили развитие и распространение различные процедуры, связанные с ее практическим осуществлением. Наиболее важные из них предусматривают рассмотрение пророческого письма предшественника и других оставленных им инструкций и указаний; способности нового воплощения достоверно рассказывать о своей прошлой жизни; распознавания [новым воплощением] предметов, принадлежащих его предшественнику, и узнавания близких ему людей. Помимо этого, использовались и дополнительные методы, например обращение к надежным духовным наставникам с просьбой провести гадание, а также обращение за предсказаниями к мирским божествам-оракулам, способных общаться через погруженных в транс медиумов, и наблюдение за видениями, проявляющимися на водной глади священных озер защитников, например Лхамо Лацо, священного озера к югу от Лхасы.В том случае, если оказывается более одного потенциального кандидата на признание тулку, и выбор сопряжен с трудностями, существует традиция вынесения окончательного решения посредством гадания на шариках из теста (зен так) перед священным изображением с призыванием силы истины.
Эманация до ухода предшественника (ма-дхе тулку)
Обычно под реинкарнацией понимают перерождение человеком после ухода из жизни предшественника. Обычные живые существа, как правило, не способны проявлять эманации до смерти (ма-дхе тулку), однако высшие бодхисатвы, способные одновременно проявляться в сотнях или тысячах тел, могут проявить эманацию и до своего ухода из жизни. В рамках тибетской системы признания тулку есть эманации, которые относятся к тому же потоку ума, что и их предшественник; эманации, которые связаны с другими силой кармы и молитв, и эманации, возникающие в результате благословений и назначения.Главная цель прихода реикарнированного [ламы] состоит в том, чтобы продолжить незаконченные его предшественником труды, направленные на служение Дхарме и существам. В том случае, если лама является обычным существом, вместо распознавания его реинкарнации, принадлежащей к тому же потоку ума, может быть распознана его эманация в другом человеке, имеющем связь с этим ламой в силу чистой кармы и молитв. Альтернативным решением может быть назначение ламой своего последователя, которым будет либо его ученик, либо кто-то из молодых. Такой человек также будет признан его эманацией. Поскольку все эти варианты возможны для обычного существа, то можно обоснованно говорить о проявлении эманации до ухода из жизни, которая не будет являться продолжением потока ума предшественника. В некоторых случаях у одного высокого ламы может быть сразу несколько реинкарнаций, которые будут воплощениями его тела, речи и ума и так далее. В последнее время широкую известность получили такие проявленные до ухода из жизни эманации, как Дубджом Джигдрал Еше Дордже и Чогье Тричен Нгаванг Кхьенраб.
Использование Золотой урны
По мере того как усугубляется век упадка, и признается все больше реинкарнаций высоких лам (некоторые из них по по политическим мотивам), растущее число лам распознается посредством ненадлежащих и сомнительных методов, что наносит колоссальный вред Дхарме.Во время конфликта между Тибетом и гуркхами (1791-1793) тибетскому правительству пришлось прибегнуть к помощи маньчжурских военных сил. Благодаря этому войска гуркхов были изгнаны из Тибета, но затем маньчжурские чиновники, под предлогом повышения эффективности администрации тибетского правительства, выдвинули предложение из 29 пунктов. Этот документ включал и предложение тянуть жребий из Золотой урны для принятия решений о признании реинкарнаций Далай-ламы, Панчен-ламы и различных хутухту (монгольский титул, присваиваемый высоким ламам). В результате данная процедура была применена в отношении некоторых реинканаций Далай-ламы, Панчен-ламы и других высоких лам. Указ о соблюдении этого ритуала был подписан Восьмым Далай-ламой Джампелом Гьяцо. Однако уже после введения этой системы данная процедура не применялась при установлении IX, XIII и меня самого, XIV Далай-ламы.
А что касается Далай-ламы X, то его подлинная реинкарнация была найдена и подтверждена без применения Золотой урны, но чтобы угодить маньчжурам, было объявлено о том, что процедура была соблюдена.
Таким образом, Золотая урна в действительности использовалась лишь для определения XI и XII Далай-лам. Однако Далай-лама XII был признан еще до проведения процедуры. Так что имел место лишь единичный случай, когда Далай-лама был распознан с помощью этого способа. Подобным образом, из Панчен-лам посредством Золотой урны были определены только VIII и IX, и более никто. Эта система была навязана маньчжурами, но тибетцы не питали к ней веры, поскольку не видели в ней никакой духовной силы. Однако, если подходить к ней честно, то в ней можно усмотреть сходство с гаданием на шариках из теста (зен-так).
В 1880 году, когда Далай-лама XIII признавался новой реинкарнацией XII, еще сохранялись следы отношений «священнослужитель-покровитель», которые связывали Тибет и маньчжуров. Он был распознан как безошибочная реинкарнация Панчен-ламой VIII, а также на основе предсказаний оракулов Нечунга и Самье и видений, появившихся в водах озера Лхамо Лацо, и потому Золотая урна не была задействована. Это становится ясно при знакомстве с завещанием Далай-ламы XIII, написанным в год Воды-Обезьяны (1933 г.), где говорится:
«Как вы знаете, я был избран не бытующим способом вытягивания жребия из Золотой урны ― меня избрали на основе пророчеств и гаданий. Согласно этим гаданиям и пророчествам я был признан воплощением Далай-ламы и возведен на трон».
Когда я был признан XIV воплощением Далай-ламы в 1939 году, отношений «священнослужитель-покровитель» более не существовало. А потому и не вставал вопрос о необходимости подтверждать реинкарнацию с помощью Золотой урны. Широко известно, что тогдашний регент Тибета и Тибетская национальная ассамблея проводили процедуру признания реинкарнации Далай-ламы, опираясь на пророчества высоких лам, оракулов и видения, появившиеся в водах священного озера Лхамо Лацо; это проходило без какого-либо вмешательства со стороны китайцев. Тем не менее, некоторые заинтересованные официальные лица Гоминьдана впоследствии, действуя хитроумными методами, распространили через газеты ложные заявления о том, что они разрешили воздержаться от использования Золотой урны и что якобы У Чунцин возглавлял церемонию моего возведения на трон и т.д. Эту ложь разоблачил Нгабо Нгаванг Джигме, вице-председатель Постоянного комитета Национального народного конгресса, наиболее прогрессивный человек в глазах Китайской народной республики, на Второй сессии Пятого народного конгресса Тибетского автономного района (31 июля 1989). Его позиция не вызывала сомнений, ведь по завершении своего выступления, в котором он приводил подробное объяснение событий и представлял документальные подтверждения, Нгабо Нгаванг Джигме спросил:
«Разве надлежит Коммунистической партии идти по стопам Гоминьдана и продолжать эту ложь?»
Стратегия обмана и напрасные надежды
В недавнем прошлом были случае, когда безответственные администраторы богатых имений лам пользовались ненадлежащими методами для распознавания реинкарнаций, чем подрывали основы Дхармы, монашеской общины и нашего общества. Более того, со времен правления маньчжуров китайские политические власти неоднократно прибегали к различным обманным мерам, используя буддизм, буддийских учителей и тулку как инструмент для достижения своих политических целей при вмешательстве в дела Тибета и Монголии. Сегодня авторитарные правители Китайской народной республики, коммунисты, отвергающие религию, но при этом вмешивающиеся в религиозные дела, проводят так называемую кампанию перевоспитания и провозгласили так называемый Указ № 5 о контроле и признании реинкарнаций, который вступил в силу 1 сентября 2007. Это немыслимый и постыдный указ. Силовое введение различных неподобающих методов признания реинкарнаций для искоренения наших уникальных тибетских культурных традиций наносит вред, который трудно будет устранить.Более того, они говорят, что дожидаются моей смерти и выберут Далай-ламу XV по собственному усмотрению. Из принятых ими недавно правил и последующих заявлений становится ясно, что у них есть проработанная стратегия обмана тибетцев, последователей тибетской буддийской традиции и мирового сообщества. В этой связи, поскольку я чувствую ответственность за то, чтобы защитить Дхарму и живых существ, дав отпор этим коварным замыслам, я делаю следующее заявление.
Следующее воплощение Далай-ламы
Как я упоминал ранее, реинкарнация ― это явление, которое должно происходить либо по добровольному выбору вовлеченного человека, либо, по меньшей мере, в силу его кармы, заслуг и молитв. Поэтому только сам перевоплощающийся человек обладает исключительной легитимной властью над тем, где именно и как он переродится и как должна быть распознана его реинкарнация. В действительности, никто иной не может принуждать перевоплощающегося человека, либо манипулировать им. Такое вмешательство в систему реинкарнаций, и прежде всего реинкарнаций Далай-лам и Панчен-лам, особенно неуместно со стороны китайских коммунистов, которые открыто отвергают саму идею существования прошлых и будущих жизней, не говоря уже о концепции перевоплощающихся тулку. Столь беззастенчивое вмешательство противоречит их собственной политической идеологии и свидетельствует о двойных стандартах. Если подобное положение вещей продолжится в будущем, то тибетцам и последователям тибетской буддийской традиции будет невозможно принять или признать его.Когда мне будет около 90 лет, я проконсультируюсь с высокими ламами тибетских буддийских традиций, тибетским народом и другими заинтересованными людьми из числа последователей тибетского буддизма, чтобы заново оценить, должен ли сохраниться институт Далай-лам или нет. На этой основе мы вынесем свое решение. Если будет принято решение, что следует и далее искать реинкарнации Далай-ламы, и есть необходимость в признании Далай-ламы XV, то ответственность за это преимущественно ляжет на определенных лиц Доверительного фонда Далай-ламы «Гаден Пходранг». Они должны будут проконсультироваться с различными главами тибетских буддийских традиций и надежными, принесшими клятву защитниками Дхармы, которые неразрывно связаны с линией преемственности Далай-лам. Они должны будут обратиться за советом и руководствам к этим существам и выполнить процедуры поиска и распознавания в соответствии с традицией прошлого. Я оставлю ясные инструкции на этот счет в письменной форме. Следует помнить, что кроме признанной посредством таких легитимных методов реинкарнации, не может быть распознана и признана никакая другая кандидатура, избранная по политическим соображениям кем бы то ни было, в том числе и в Китайской народной республике.
Далай-лама
Дхарамсала
Перевод с английского Натальи Иноземцевой
Его Святейшество Далай-лама сделал важное заявление о своей роли и будущем Тибета, в котором он признался, что его вера в нынешнее китайское правительство «тает». Он также создает исторический прецедент, заявляя, что будущее Тибета «должен определять тибетский народ, а не я как индивидуум». В своей речи, произнесенной 26 октября в Дхарамсале, Индия, в месте, где расположена его резиденция, он выступил с критикой китайского правительства, заявив, что «мы не можем делать вид, будто ничего не знаем о происходящем [ - о мартовских протестах по всему Тибету и их жестоком подавлении].
Заявление Далай-ламы, которое было неверно истолковано некоторыми международными СМИ как его «отказ» продолжать оказывать давление на Китай для определения будущего Тибета, было сделано накануне ожидаемого восьмого раунда дискуссий между его посланниками и официальными лицами КНР. Далай-лама заявил: «Я не утратил веру в народ Китая, но моя вера в действующее китайское правительство тает, и это становится слишком сложным».
Далай-лама указывает в своих комментариях, что он готов к тому, что его подход «Срединного пути», который предполагает стремление к подлинной автономии Тибета в составе КНР, будет поставлен под сомнение, если тибетский народ считает, что он не приводит к результатам. Он говорит: «С самого начала, даже еще в своем Страсбургском предложении , сделанном в парламенте Европейского Союза, я заявлял, что окончательное решение будет принимать народ Тибета. В 1990-х… в 1993 году мы утратили связи с китайским правительством и провели общую встречу, на которой приняли решение продолжать следовать тем же путем. Сейчас, в это время, нет оснований придерживаться прежнего курса лишь потому, что мы следуем им [сейчас]. Будущее Тибета должен определить тибетский народ – а не я как индивидуум. Во-вторых, я искренне верю в активную демократию – я не похож на китайских коммунистов, которые говорят одно, например, рассуждают о демократии, но поступают совершенно по-другому».
В прошлом месяце Далай-лама призвал к проведению особого съезда, в котором примут участие Тибетское правительство в изгнании и представители тибетского сообщества, на котором будет пересмотрена нынешняя стратегия взаимодействия с китайским правительством. Говоря об этой встрече, Далай-лама отметил: «Нам нужно анализировать и совместно вырабатывать долговременное решение на основе понимания реальной, сложившейся ситуации». Встреча пройдет в Дхарамсале, Индия, с 17 по 22 ноября.
Ниже приводится полный текст выступлении Его Святейшества Далай-ламы о будущем Тибета в рамках празднования 48 годовщины Тибетской детской деревни в Дхарамсале:
«До сего дня мы следовали определенным путем – и в марте тибетцы по всему Тибету с огромным мужеством и ясностью продемонстрировали глубоко укоренившееся возмущение и враждебность. В их числе были не только простые тибетцы, но также члены партии, официальные лица, студенты … даже студенты, которые учатся в Университете Национальностей в Пекине. Вне зависимости от того, кем являлись эти люди – мужчинами или женщинами, монахами или мирянами, все они выражали свое возмущение.
В это время я возлагал большие надежды на правительство КНР. Поскольку представители правительства КНР осведомлены о реальной ситуации в Тибете, я надеялся, что, исходя из этого понимания, они проявят готовность найти решение. Однако, вместо этого, они прилепили к тибетским демонстрантам ярлык «политических повстанцев» и жестоко подавили их выступления. Мы не можем делать вид, будто ничего не знаем о исходящим.
До сего дня, мы шли по пути поиска взаимовыгодного решения, что получило значительную поддержку в мире, включая Индию, а также со стороны китайской интеллигенции. Однако этот путь не принес никаких результатов в плане достижения нашей главной цели – улучшения жизни тибетцев в Тибете.
С самого начала, даже еще в своем Страсбургском предложении, сделанном в парламенте Европейского Союза, я заявлял, что окончательное решение будет принимать народ Тибета. В 1990-х… в 1993 году мы утратили связи с китайским правительством и провели общую встречу, на которой приняли решение продолжать следовать тем же путем.
Сейчас, в это время, нет оснований придерживаться прежнего курса лишь потому, что мы следуем им [сейчас]. Будущее Тибета должен определить тибетский народ – а не я как индивидуум. Во-вторых, я искренне верю в активную демократию – я не похож на китайских коммунистов, которые говорят одно, например, рассуждают о демократии, но поступают совершенно по-другому.
У нас поистине уникальная культура, основанная на доброте и сострадании, которая может принести пользу всему миру. Борьба Тибета за справедливость ведется не только ради блага всех тибетцев, но ради всего мира в целом. В ней также заложена потенциальная возможность улучшить жизнь и китайского народа. Уничтожение религии и культуры Тибета будет огромной потерей для всех. Поэтому наша борьба – это борьба за благо обоих народов. Вот почему нам нужно обсуждать все это и найти способ продвижения нашей борьбы.
Китайское правительство обвинило меня в разжигании мартовских протестов внутри Тибета. Я сразу же пригласил их приехать и проверить мой кабинет, мои документы, а также прослушать записи моих бесед с вновь прибывшими тибетскими беженцами. Но никто так и не приехал, чтобы ознакомиться с этими материалами. Поэтому, похоже, я являюсь препятствием на пути решения тибетского вопроса. Тибетский вопрос – это вопрос, касающийся тибетского народа, и тибетскому народу его решать. Поэтому, при этих обстоятельствах, 14 сентября я сказал, что эта ответственность становится слишком обременительной, и нет смысла продолжать ее нести. Если бы я имел дело с людьми честными, тогда у меня не было бы никаких проблем, поскольку я мог бы выражать свою точку зрения и понимать причины. Но мы здесь не имеем дела с честностью.
Я заявлял ясно, в том числе зарубежным журналистам и другим людям, что не утратил веру в народ Китая, но моя вера в действующее китайское правительство тает, и это становится слишком сложным.
Поэтому мы проводим общую встречу [тибетцев], как было объявлено Кашагом (кабинетом министров) и Тибетским парламентом. Скорее всего, мы не сможем незамедлительно выработать каких бы то ни было решений, но нам нужно анализировать и совместно вырабатывать долговременное решение на основе понимания реальной, сложившейся ситуации. В этом цель нашей встречи.
Перевод с тибетского на английский.
Простирания - буддийская практика медитации совмещенная с движениями тела, когда практикующий полностью ложится на пол вытягивая руки вперед а потом встает.
Во многих школах тибетского буддизма простирания являются первой практикой, которую надо выполнить тому, кто вступил на буддийский путь, она должна быть сделана 111 111 раз. Один цикл - лечь на пол и встать, считается за один раз.
Видео как делать простирания физически
Важно понимать, что простирания, не физическая практика, это медитация, в которую вовлечен как ум, так и тело. Видео ниже демонстрирует только движение, но практиковать только движения нет смысла. Зачастую в разных школах буддизма во время простираний в уме визуализируют разные форм Будд.
Описание практики
Выдержка из
Зачем вообще нужно делать простирания?
Зачем нам нужно растягиваться во весь рост на зачастую не слишком чистом полу, а потом вставать и повторять это сотни и тысячи раз? Простирания – это самый прямой метод принятия прибежища и один из самых лучших среди всех имеющихся методов освобождения от гордыни.
Они представляют собой внешний жест принятия истины Дхармы и выражение нашего намерения обнажить свою гордыню и расстаться с ней. Итак, принимая прибежище, мы простираемся ниц на полу, чтобы продемонстрировать своё полное смирение, бросаясь к ногам своего гуру и касаясь пола пятью точками своего тела – лбом, ладонями и коленями – как можно большее число раз. (В тибетской традиции есть два способа делать простирания: в полный рост и наполовину; но в нёндро мы обычно выполняем простирания в полный рост.)
Считается, что простирания приносят немало благ, например: в следующей жизни мы можем родиться с привлекательной внешностью, наши слова будут весомыми и ценимыми, мы будем благотворно влиять на своих друзей и сотрудников или же мы будем способны управлять теми, кто работает на нас. Говорят, что практикующие, выполняющие простирания, когда нибудь будут наслаждаться обществом возвышенных существ и станут знатными, богатыми, обретут высокое рождение и в конце концов достигнут освобождения.
Для обычных мирских существ, однако, размышление о духовной пользе простираний и том объёме благой заслуги, который они способны принести, не обязательно явится наиболее эффективным способом обретения мотивации. С другой стороны, тот факт, что простирания полезны для здоровья, зачастую является достаточным стимулом для начала практики. Конечно, выполнение простираний с целью укрепить здоровье является мирской мотивацией, однако я ни в коем случае не стал бы её осуждать. В эту эпоху упадка любой фактор, подвигающий вас на практику Дхармы, имеет свою ценность, так что, пожалуйста, не смущайтесь и начинайте выполнять свои простирания, пусть пока лишь в качестве полезного физического упражнения. Поступив подобным образом, вы не только сэкономите деньги, которые иначе потратили бы на посещение спортзала, но и нарастите мышцы и немалое количество духовной заслуги!
Подсчёт простираний: просто сделай это!
Традиционно целью является повторение ста тысяч простираний в этой жизни или даже большего их количества, если это позволяет ваше здоровье и имеется на то время. Следует приложить все усилия для достижения этой цели, а вот то, сколь быстро вы достигнете поставленной цели – не столь уж и важно. Тот факт, что вы обогнали в этой практике других членов вашей сангхи, вовсе не означает, что вы первым достигнете просветления! Куда важнее скорости ваша мотивация и отношение к практике. В то же самое время не забывайте и о том, что сто пятьдесят простираний занимают примерно полчаса времени, и выполняя их ежедневно, менее чем через два года вы без особых усилий завершите стотысячный цикл.
Для многих из нас действительно очень полезно иметь ясно обозначенную цель. Некоторые возражают, что количество не имеет значения, но многие практикующие считают, что отслеживание количества выполненных практик и хорошо дисциплинирует, и приятно воодушевляет. Говоря по правде, те, кто утверждает, что предпочитает не считать простирания, зачастую слишком ленивы, чтобы себя утруждать, – даже просто купить чётки для счёта и то для них большой труд. Поддаваясь своей лени, они полностью упускают суть, потому что именно прилагать усилия, выполняя простирания, – самое главное в этой практике. Есть и такие, кто беспокоится о том, что, записывая количество простираний, они слишком возгордятся своими достижениями. Они утверждают, что практика Дхармы предназначена для того, чтобы разрушить самомнение и гордость, так зачем же подвергать себя опасности раздуть их ещё больше? Есть даже и такие, для кого вся идея «накопления» заслуг, как и накопление денег, подразумевает эгоистичность, и они считают себя выше этого.
На практике, если у вас есть сильное нежелание подсчитывать свои простирания и вы абсолютно убеждены, что это занятие нисколько не будет вас вдохновлять, то вы, несомненно, должны считать. Однако если только вы случаем не скрытый будда, такие невежественные существа, как мы, обычно достигают большего, когда ими движет желание достичь ясной цели. Следовательно, ежедневно записывайте свой счёт, даже если вам удалось сделать только десяток повторений. И помните, что, поскольку делать простирания труднее, чем произносить слова, нужно считать выполненные простирания, а не то, сколько раз вы повторяли слова молитвы прибежища.
Однако же, делая простирания, необходимо читать строки принятия прибежища непрерывно, когда опускаетесь и когда поднимаетесь, но синхронизировать слова с поклонами необязательно. Если вам нужно отдохнуть, посидите спокойно в позе медитации, продолжая читать молитву. Постарайтесь освежать свою мотивацию через каждые двадцать пять простираний или через десять, если вам так больше нравится; это бывает действительно полезно. Постоянно напоминайте себе, что вы практикуете на благо всех живых существ с полной уверенностью, что ваш гуру на самом деле наблюдает за вами, и пробуждайте бодхичитту.
Неизбежно случаются такие периоды, когда вы ловите себя на том, что механически выполняете простирания, ничего не «чувствуя». Когда такое происходит, просто продолжайте простирания. Лучше продолжать их, чем тратить время зря, ожидая, пока вас снова не посетит нужное чувство. Я и сам едва ли чувствую что то, когда делаю простирания.
См. также
Литература
- Книга Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма#Выполнение простираний
Третий пункт – подготовить надлежащее сиденье, сесть в восьмичленной позе и в благом состоянии ума принять прибежище и утвердить свой настрой бодхичитты. Итак, сиденье.
Подготовка сидения Arrow down Arrow up
В соответствии с текстом, лучше всего, если сиденье располагается на слегка приподнятой деревянной платформе, так, чтобы под ней возникала вентиляция воздуха. Можно посмотреть на большинство тибетцев, живущих в Индии: большинство из них медитирует на собственных кроватях, так что под этой кроватью вентиляция возникает. У них нет какого-то отдельного места, какой-то отдельной комнаты для медитации. И хотя из соображений благоприятствования рекомендуется разместить под этой деревянной платформой траву куша и тому подобное, для большинства из нас это не было бы слишком удобно.
Сама подушка, на которую мы садимся, как рекомендуется, должна быть приподнята в задней части: это снимает напряжение с области ног, благодаря чему ноги не затекают так быстро. Меня всегда поражает, что некоторые тибетцы, в том числе Его Святейшество Далай-лама, могут сидеть со скрещенными ногами на плоской поверхности, без подушки, которая бы сзади была приподнята, и их ноги не затекают. Мне самому это кажется чем-то невозможным.
У меня в жизни был постыдный случай, связанный с этим. Как-то раз меня пригласили переводить Его Святейшество Далай-ламу в ходе аудиенции, и в ходе этой аудиенции мне нужно было сидеть на плоской поверхности, попросту на полу, и обе мои ноги полностью онемели. Затем аудиенция закончилась, нужно было встать и быстро выйти из комнаты, и я попытался встать, но мне это не слишком удалось. Я начал падать, мне пришлось выходить очень медленно, опираясь на стену, а Его Святейшество просто задыхался от смеха. Поразительно, что я вообще не упал навзничь: это было бы совсем уж смехотворно. Так что, если мы можем сидеть на подушке, которая приподнята в задней части, это позволяет избежать затекания ног.
В некоторых центрах Дхармы используются дзенские подушки дзофу и эти подушки дзофу невероятно твёрдые, жёсткие. Они как раз не предназначены для той позы, в которой мы сидим здесь, они предназначены для японской позы, в которой у вас ступни направлены назад, в который вы сидите на более высоком уровне, и эта подушка вас поддерживает. Так что, если вы попытаетесь на дзофу сидеть со скрещенными ногами, у вас будет настолько ужасный угол, что почти будете падать. Если мы выбираем себе подружку для медитации, нам очень важно подобрать подушку подходящей толщины, подходящей твёрдости, с подходящим подъёмом. Главная наша здесь цель заключается в том, чтобы избежать затекания ног, и в этом смысле наши сидения для каждого человека будут различаться.
Простирания Arrow down Arrow up
Перед тем как сесть, мы совершаем простирания. Геше Нгаванг Даргье всегда говорил, что, когда мы просыпаемся, вместо того чтобы в этом сонливом состоянии идти за кофе, лучше совершить сначала три простирания перед чем-то, что символизирует Будду, а также тремя простираниями завершить день, перед тем как вы пойдёте спать. Не нужно это выполнять в сонливом состоянии, подобно зомби: смысл этой практики в том, чтобы установить намерение, которое будет сопровождать вас весь день. И Его Святейшество говорит, что именно так он начинает свой день: стоит ему открыть глаза, как он устанавливает намерение на весь оставшийся день.
Не слишком полезно проснуться, сказать: «О нет!» – выключить будильник и думать: «О, Господи! Весь этот день ещё придётся пережить!» Вместо этого, когда вы ложитесь спать, вы должны думать: «Дождаться не могу утра, когда я смогу снова встать и продолжать трудиться ради блага других живых существ, выполнять свою практику и всё то, что приносит окружающим благо. Скорей бы это утро наступило!» Когда утро наступает, вы думаете: «Какое счастье, что оно наступило, что я могу теперь встать и заниматься всеми этими делами». Мы здесь говорим не о человеке, который страдает от бессонницы и рад, что бессонная ночь завершилась, а о той радости, которую мы ощущаем от того, что можем приступить к дневным делам.
Итак мы подготовили хорошее сиденье, чтобы на нём сидеть, и, прежде чем мы на него воссядем, мы совершаем простирания, прежде чем мы начнём выполнять любую сессию медитации.
Короткие простирания
Есть разные способы практики простираний: так называемое краткое простирание подразумевает, что мы соединяем ладони, большие пальцы подгибаем вовнутрь, что указывает на так называемые метод и мудрость. Мы касаемся четырёх точек тела. Учтите, есть и другие варианты, почти у всего в буддизме можно встретить другие вариации, но именно такое описание даётся в текстах по ламриму. Итак, мы касаемся четырёх точек.
1. Мы касаемся макушки, чтобы обрести вырост на голове, который есть у будды (gtsug-tor , санскр. ушниша ). Это один из признаков будды, который в каком-то смысле можно назвать шишкой у будды на макушке. Я как-то встречал ламу, у которого действительно такая штука была. Это было совершенно изумительно, и не думаю, что это была опухоль или нечто подобное.
2. Затем мы касаемся лба, чтобы обрести драгоценный завиток волос между бровей у будды (mdzod-spu , санскр. урнакеша ). Говорится, что, если его вытягивать, он может вытягиваться бесконечно, а если потом отпустить, он обратно свернётся.
Эти вещи могут показаться смешными, но действительно есть обширные учения о первичных и второстепенных признаках, которыми обладают будды. Эти признаки знаки указывают на причины, которые привели к их обретению. Например, этот вырост на макушке нашей головы создаётся постоянным проявлением уважения по отношению к нашему духовному учителю и тем, что мы постоянно представляем учителя у себя на макушке, в силу чего и возникает эта платформа, на которой наш гуру затем восседает. А завиток волос между наших бровей указывает на третий глаз – третий глаз не как в бредовых книжках Лобсанга Рампы, а в смысле верхнего окончания нашего центрального канала, той самой точки, где в практиках Калачакры мы впервые зарождали лишённую форму .
3. Затем мы касаемся ладонями горла, для того чтобы развить качества речи будды.
4. И затем сердца, для того чтобы обрести качества ума будды.
Затем опускаемся и должны коснуться земли семью точками – это две ладони, два колена, две ступни и лоб. Говорится, что нужно коснуться пола или земли лбом и затем очень важно встать быстро. Потому что мы не хотим развивать привычки постоянного пребывания на земле, как если бы мы обрели низшее рождение поэтому, нам очень важно быстро встать и выпрямиться. Прямо слышу, как мне мама говорит: «Стой прямо, а то станешь горбуном!» – и я стою прямо. И опять же, это более уважительно: я стою прямо, потому что хочу обрести освобождение, просветление, а не сидеть горбиться.
Завершив третье простирание, вы вновь касаетесь всех этих точек.
Семь точек и семь драгоценностей арьев
Вы касаетесь пола или земли семью точками, и эти семь соответствуют семи качествам, причём можно встретить разные списки. Часто мы слышим о семи драгоценностях арьев – это те вещи, которые драгоценны для арьев – для тех существ, которые обрели неконцептуальное постижение пустотности. И для них эти аспекты очень ценны, они украшают их подобно самоцветам. Это очень интересный список с точки зрения того, какие вещи, какие самые драгоценные аспекты могли бы нам быть присущи.
1. Первый из этих аспектов – убеждённость в факте. Иногда это переводят как «вера», но на самом деле речь идёт о том, что мы видим нечто, что является фактом, и верим в то, что этот момент является фактом, что он истинен. Подумайте об этом: мы не верим в какие-то вещи, которые могут являться фантазиями, не верим в Деда Мороза или пасхального кролика. Не верим в то, что на бирже сейчас всё взлетит или завтра пойдёт дождь. Мы говорим о приятии реальности: «Такова реальность, таков факт, я это принимаю, я принимаю, что это правильно». Разумеется, у нас могут быть очень странные представления о том, что является реальностью, но здесь мы говорим о том, что соответствует истине.
Это на самом деле непросто, с точки зрения того списка тем, относительно которых нам нужно иметь убеждённость в факте. Например одна из этих тем – это причины и следствия с точки зрения поведения: если вы поступаете неблагим образом, то в результате испытаете страдания. Очень нелегко развить убеждённость в этом факте. Это не просто вера, основанная на том, что мой гуру так сказал, а убеждённость в том, что это соответствует истине. Арьи увидели, неконцептуально восприняли это как истину. Не когда мы думаем о четырёх благородных истинах с помощью категории и того, что эту категорию представляет, потому что это уровень концептуального постижения, а они напрямую, без концепций увидели, что это соответствует истине. Они увидели причины и следствия, а также структуру четырёх благородных истин и так далее.
2. Нравственная дисциплина. Если у вас есть убеждённость в том, что причины и следствия с точки зрения поведения – это нечто истинное, нечто достоверное, то естественным образом у вас будет и нравственная дисциплина. Вы будете избегать неблагого поведения, то есть поведения под влиянием беспокоящих эмоций или наивности.
3. Щедрость, когда мы делимся с другими тем, чему научились, чем мы обладаем и тому подобным.
4. Слушание, когда мы по-настоящему изучаем что-то, когда мы развиваем широкое понимание для того, чтобы постичь учение.
5. Забота о том, как наши действия сказываются на других. Другими словами, если я поступаю неблагим образом, это дурно сказывается на моих учителях, на буддизме, на любой большой группе, с которой я могу ассоциироваться, с которой я могу быть связан.
Хотя можно сказать, что это какая-то особенность, характерная именно для азиатского мышления, когда мы думаем: «Я этим самым позорю свою семью», на самом деле в более широком смысле это также актуально и для нас. Мы можем, например, опозорить буддизм, создать буддизму дурную репутацию, если, скажем, будем напиваться и как-то неподобающе себя вести в барах. Вы ведёте себя неподобающим образом в баре, а люди при этом знают, что вы буддист.
6. Дополнение этого и шестая из драгоценностей – это чувство нравственного достоинства: «Я испытываю к себе такое уважение, что не буду поступать этим разрушительным образом». В Берлине я спрашивал у своей группы, почему мы не поступаем неблагим образом: почему вы бы не стали поступать дурным образом, не стали бы лгать, воровать, обманывать и так далее. Многие из них ответили, что это просто не кажется правильным. Не кажется правильным не в том смысле, что это противоречит закону, изложенному в писаниях или закону гражданскому. Речь идёт именно об особом умственном факторе, о чувстве нравственного достоинства, в силу которого мы настолько себя уважаем, что не будем совершать неблагие деяния. Мы не говорим о том, что воздерживаемся от неблагих поступков потому, что боимся чего-то, или потому, что не хотим испытывать чувство вины или думаем: «Не хочу быть плохим, а хочу быть хорошим». Речь идёт об очень здоровом отношении, о самоуважении, о чувстве, которое мы назвали бы чувством собственного достоинства.
Думаю, одна из отличительных черт буддийского учения заключается как раз в этом чувстве собственного достоинства, которое мы начинаем в себе взращивать. Начиная с самых первых этапов мы говорим о природе будды, о факторах природы будды, и потому образ самих себя, который мы взращиваем, – это не образ грешников, а образ здорового самоуважения, чувства собственного достоинства относительно самих себя. Если же нам присущи какие-то недостатки, мы относимся к ним с состраданием, с пониманием относимся к своим слабым сторонам. Мы с состраданием относимся к собственным недостаткам и не считаем себя дурными потому, что нарушили написанный кем-то закон.
7. И наконец, седьмое качество – это распознавание, то, о чём Его Святейшество всегда говорит: «Используйте этот невероятный человеческий интеллект». Это наша способность различать, что является полезным, а что вредоносным, что реально, а что реальности не соответствует. Нам по-настоящему нужно развивать в себе эту способность, мы не маленькие дети, которым кто-то должен говорить, что является полезным, а что вредоносным. Использую свой человеческий интеллект, мы должны развивать эту способность к различению.
Полные простирания
Семь точек, которыми мы касаемся земли, представляют эти семь драгоценностей. Это лишь один из наборов семи качеств, которые могут быть этими точками представлены. Есть также длинное, вытянутое простирание. Вы делаете всё тоже самое, но, когда вы касаетесь земли этими семью точками, вы вытягиваетесь, вытянув руки перед собой; они слегка разведены, ладони касаются земли. Некоторые люди, вытянувшись таким образом, затем соединяют руки, складывая ладони и касаются ладонями макушки, затем возвращают их обратно, но Его Святейшество и тексты говорят, что это совершенно излишне, лучше как можно скорее встать. То есть многие люди так поступают, но это излишне, в этом нет необходимости. Именно такой вид простираний мы совершаем, когда совершаем, например 100 000 повторений
Есть сутры, в которых говорится, что, например, количество атомов, которое оказывается под вашим телом во время простирания, приумножается в невероятных количествах, и именно столько заслуги, или положительной силы, вы создаёте. Так что, судя по всему, если вы человек большой и высокий, то вы накапливаете гораздо больше положительной силы, чем человек невысокий. Однако, думаю, что смысл, который до нас здесь стараются донести, не в этом.
Если говорить о невообразимом множестве положительной силы, используется иногда образ с тем, что она больше, чем число песчинок на берегах Ганга. Однако в некоторых случаях даются конкретные цифры относительно объёма положительной силы и того, во сколько раз она умножается. Например, говорится, если совершаешь простирание перед этим буддой, то получаешь такой-то объём положительной силы, даётся какая-то цифра, а если совершаешь простирания перед этим буддой, то твоя положительная сила равна вот этому. И вот эти цифры, честно признаюсь, с ними себя бывает очень нелегко соотнести.
Если говорить о погоне за положительной силой, то можно также подумать, что в свете всех этих цифр, которые озвучиваются, можно предпочесть совершать простирания перед каким-то конкретным из будд, говоря: «Если перед ним простираюсь, то получаю больше очков, больше баллов, больше пунктиков мне ставится». Именно поэтому я и не люблю термин «заслуга», потому что возникает представление, что кто-то вам насчитывает очки. «Я простираюсь перед этим буддой – получаю больше очков, чем, если буду простираться перед тем буддой. Потому тот будда – это сделка невыгодная, а здесь мне начислят больше очков». Из всего этого можете решить, что перед кем-то из 35 будд раскаяния простираться выгоднее, чем перед каким-то другим из них, так что вы как бы ищете выгодную сделку. Я не думаю, что здесь смысл в этом.
Я думаю, это очень полезно, я стараюсь людей в этом тренировать, чтобы они анализировали, вместо того чтобы без вопросов принимать всё, что написано. Будда сам говорил: «Относительно всего задавайтесь вопросами». Буддийский метод таков: вы выдвигаете гипотезу и пытаетесь понять, есть ли какие-то возражения против неё. Это встречается во всех текстах: говорится, что некоторые люди думают так-то, затем излагается сама гипотеза а далее пишется: но если размышлять таким образом, то... и дальше, например, приводятся абсурдные выводы, к которым это может привести. Вот так осуществляется этот анализ. Именно так ведутся дебаты. Один человек выдвигает гипотезу, а его оппонент старается найти какие-то несоответствия, внутренние противоречия в этой гипотезе.
В махаянских сутрах встречаются описания того, что в каждой из пор тела будды присутствует бесчисленное множество мировых систем, а в порах будд тех мировых систем присутствуют ещё мировые системы и так далее. И возникает этот огромный, невообразимый образ, который невероятным образом расширяет наш ум расширяет. На самом деле, это не так странно, если над этим поразмыслить. Вы когда-нибудь серьёзно задумывались о размерах вселенной? Каждая из крошечных точек на небе, которые вы даже не способны разглядеть своими глазами, для которых вам нужен телескоп, – на самом деле может быть галактикой с триллионами звёзд и ещё большим количеством планет, и это даёт вам представление о всех невообразимых масштабах Вселенной. Идея такова же и в древних индийских текстах, относящихся к махаяне, в которых говорится о том, что в поре каждого будды присутствует невообразимое количество вселенных, вся вселенная. Это действительно очень мощный образ, который нам в буддизме встречается, но я не слышал, чтобы он ассоциировался с молекулами земли, которые оказываются под нашим телом, когда мы простираемся.
Моя мысль, когда я мыслю об этом практично: одно из препятствий при совершении простираний, особенно если вы находитесь, например, в Бодхгае, участвуя в какой-то грандиозной церемонии, и земля грязная, и вы думаете: «Не хочу простираться, я весь испачкаюсь». Если в вас есть понимание, что простирание – это чрезвычайно благотворно, нечто чрезвычайно полезное, это позволяет вам преодолеть это нежелание, в силу которого вы думаете: «Не хочу опускаться, не хочу пачкать свою одежду, не хочу пачкать руки касаясь ими земли». И затем приходится отряхивать руки, отряхивать свою одежду. Так что, хотя это может показаться обыденным, таков мой подход, таково моё восприятие этих вопросов, чрезвычайно практическое, а не в категории каких-то волшебных, чудодейственных вещей.
Можно вспомнить о паломниках, которые в Тибете проходят тысячи километров, совершая простирания, каждый шаг отмеряя простиранием. Разумеется, к концу дня своего путешествия они становятся ужасающе грязными. Если бы они были боялись этой грязи, то никоим образом не смогли бы совершать это путешествие, сопровождаемое простиранием. Но если в их уме есть понимание той пользы, которая приносится этой практикой, если они осознают, что это нечто чрезвычайно благотворное, это пачкание их не тревожит. Это лишь то, как я на этот счёт размышляю.
Простирание с помощью мудры
Есть также простирание с помощью определённой мудры (жеста).
- Сложив ладони и подогнув пальцы вовнутрь, вы просто касаетесь этой мудрой своего сердца.
- Или вы поднимаете правую ладонь, подогнув большой палец и выпрямив все остальные на уровне носа, склонив голову.
- Третий вариант, когда вы вытягиваете только один палец, также склоняя голову, но он, как правило, не выполняется.
В тех ситуациях, когда мы будем выглядеть очень странно, если начнём выполнять более полные формы простираний, например, если у нас ночной поезд куда-то или ночной рейс и мы летим в самолёте, в этих ситуациях мы выполняем простирание жестом. Или если вы по-настоящему больны и не способны выполнить правильно более полные формы простираний, то, даже лёжа в кровати, вы можете сделать простирание жестом. Так что всегда есть разные способы, всегда есть разные варианты.
Поэтому нужно быть гибкими и использовать тот вариант, который соответствует ситуации, уместен в ситуации. Невозможно переоценить значимость избегания ригидности, ограниченности в подходе к нашим практикам, необходимо поддерживать чрезвычайную гибкость. Посмотрите на тибетцев: они выполняют все практики правильно, надлежащим образом, но при этом они расслаблены и гибки в этих вопросах.
Могу привести замечательный пример. Опять же в качестве примера ролевой моделью для меня всегда выступает Серконг Ринпоче, поскольку я провёл с ним девять лет, у меня был невероятный уровень ежедневного общения с ним. Когда вы получаете посвящение Ваджрайогини, а в некоторых случаях и при получении посвящения Чакрасамвары, у вас есть обязательство выполнять подношения цога, ритуального пиршества в 10-й и 25-й лунные дни по тибетскому календарю. Кто-то спросил Ринпоче: «А как быть, если у нас нет доступа к тибетскому календарю и мы не знаем, когда эти 10-й и 25-й лунные дни?» Ринпоче ответил: «У вас что, в ваших западных месяцах, 10-го и 25-го числа нет?» Очевидно, нужно проявлять гибкость, а не думать: если не выполнишь в этот конкретный день, то попадёшь в ад. Всё обстоит не так. Так что он был очень гибким, как я уже говорил, использовал, например, молочную бутылку для дарования посвящения вместо богато изукрашенного драгоценного сосуда. Думаю, именно поэтому его все так любили – потому что он был настолько прагматичным. Его лицо выступило прототипом для образа Йоды в «Звёздных войнах», просто чтобы у вас общее представление возникло.
Простирания на уровне тела, речи и ума Arrow down Arrow up
Когда мы совершаем простирание, нам нужно совершить физическое простирание, простирания речи и простирание ума.
На уровне тела
Физические простирания – это не только те вещи, которые я только что описывал, но и касания вашей макушки текстом Дхармы или статуи. Заметьте, что тибетцы всё время так поступают. Если они не выполняют этого сами, то предпочитают, чтобы учитель касался их макушки текстом.
На ум приходит пример. В 1971 году я присутствовал на передаче Его Святейшеством объединённых комментариев на Гухьясамаджу. Все были поражены, насколько эти комментарии были глубоки, учитывая, насколько Его Святейшество в то время был молод. Присутствовали там около 5 или 8 тысяч монахов, точное число не смогу сказать. Завершая передачу этих комментариев, Его Святейшество наклонился на троне в невероятно неудобной позе, взял все эти тексты, которые весили в общей сложности очень много и держал их, не двигаясь, пока все присутствовавшие в этой группе не прошли, чтобы коснуться этих текстов макушкой. И если вы думаете о качествах Его Святейшества Далай-ламы, то думать следует не только о качествах его речи или его ума: физические его качества также невероятны.
Серконг Ринпоче рассказывал, что, когда он путешествовал с Его Святейшеством по разным районам Индии, они путешествовали в машине, и некоторые поездки занимали до 12-13 часов непрерывного движения по горному серпантину в Гималаях, и когда это поездка завершалась, Его Святейшество, по словам Ринпоче, выходил из машины полностью свежим, полным сил, полным энергии, в то время когда Серконг Ринпоче выходил, шатаясь – настолько ему было плохо было после этой поездки.
Итак, физическое простирание, которое подразумевает касание макушки текстом или статуей. Опять же, в этом нам нужно проявлять чувствительность и не нужно показушничать, совершать это напоказ. Когда, вы, например, находитесь рядом со своими родителями, опять же, как я уже говорил, в этом весь смысл нравственной дисциплины – проявлять чувствительность по отношению к тому, как ваши действия сказываются на других людях. И нет необходимости создавать буддизму странную репутацию, для того чтобы родители подумали, что это какой-то странный культ, в который их дети зачем-то вовлеклись.
Когда мы говорим о тантре, термин, который используется, – это «тайное учение», но, думаю, более понятный в данном случае термин – это «личное», «приватное», то, что делается в частном порядке, а не напоказ. Потому что если мы делаем что-то в присутствии людей, которые не принадлежат к определённой группе, которые не применяют сами эти учения, то у них, если они понаблюдают за нами, могут возникнуть очень странные представления о том, чем мы занимаемся. Именно поэтому не рекомендуется держать где-то в открытом доступе, например, в той комнате, куда могут войти гости, или дети, или дети гостей изображения обнажённых мужских и женских божеств, у которых всё напоказ, или изображения божеств в союзе, потому что у людей может возникнуть совершенно превратное представление, они подумают: «Странная у них порнография, конечно». Или могут подумать, что это какая-то форма почитания дьявола, если увидят, например, Ямантаку с рогами, бычьей головой, пылающим пламенем, подумают: «О, дьяволу поклоняются!»
Держать это нужно не в открытом доступе, поэтому у тибетских тханок есть обычно занавес, который опускается в те моменты, когда вы не выполняете свою личную практику. Так что, если вы вешаете тханки, вешайте тханки будд или приятных, мирных аспектов, таких как Авалокитешвара, Манджушри, Тара и так далее. Не вешайте тханок в уборных, в ванных и туалетах. Это считается неуважительным.
На уровне речи
Простирание речи в тексте описывается так: вы представляете, что на вашем теле множество голов, на множестве голов – множество лиц, у них множество ртов, и все они одновременно возносят восхваление, обращённое к Трём Драгоценностям.
Должен сказать, что мне всегда казалась немного странной эта идея восхвалений: «Будда, ты такой великий, ты такой фантастический!» В других религиях мы также встречаем такие восхваления, но здесь смысл не в этом. Думаю, нужно понять то, что здесь подразумевается. Если вы вспомните учение о восьми мирских дхармах, там речь идёт, помимо прочего, о хвале и хуле, о восхвалениях и критике, которой мы можем подвергаться, и подразумевается, что мы должны быть совершенно беспристрастны, для нас одинаково должны звучать и восхваления, и критика в наш адрес. И поэтому будда со своей стороны не нуждается в том, чтобы мы его восхваляли. Он не сидит там и не говорит: «Ах, спасибо, я действительно такой замечательный!» Так что мы возносим эти восхваления ради нашей собственной пользы, а не ради блага будды. Смысл здесь в том, чтобы помнить об этих благих качествах, развивать уважение и восхищение, устремление к тому, чтобы самим обрести такие же качества. В этом смысл восхвалений.
На уровне ума
На уровне ума мы думаем о благих качествах Будды, Дхармы и Сангхи. Визуализация всех этих ликов, ртов, которые также изрекают восхваления, – всё это лишь помогает нам усилить чувство уважения, а также памятовать о качествах, которые Трём Драгоценностям присущи. В каком-то смысле, мы также сорадуемся всем этим замечательным качествам.
Поза: восьмичастная поза Вайрочаны Arrow down Arrow up
Затем вы садитесь. Используется восьмичастная поза Вайрочаны. Её описывает Камалашила в тексте «Средние и дальнейшие стадии медитации».
1. Ноги скрещены в ваджрной позиции, в индийской йоге это называется позой лотоса, в тибетской традиции – ваджрной позой. Это поза, в которой ваши стопы покоятся на бёдрах противоположной ноги, что повторяет форму ваджра.
Для большинства из нас выполнить эту позу не так-то просто, поэтому, чем раньше мы начинаем в ней упражняться, тем лучше: тем больше шансов достичь успеха. Но на самом деле, единственное, когда мы по-настоящему нуждаемся в том, чтобы эту позу выполнять, – это когда мы занимаемся различными практиками завершённой стадии, которая связана с манипуляциями энергии. В остальных случаях нам необязательно сидеть именно в этой позе. Можно сидеть в так называемом полулотосе, когда у нас лишь одна стопа покоится на противоположном бедре.
Очень интересно в этом смысле смотреть на тибетских мастеров, которые большую часть своей жизни просидели в этой позе: вы замечаете, что ноги у них определённым образом деформированы. Когда они кладут стопы на противоположные бёдра, то их стопы обращаются таким вот образом вовне. И когда они стоят, вы также замечаете эту деформацию, которая произошла с их стопами в силу сидения в этой позе. Японцы, напротив, сидят со скрещенными ногами, подогнув ноги под себя, стопы обращают вовнутрь, и опять же вы всегда можете отличить японца, потому что у него стопы деформированы противоположным образом. Они, когда он стоит, будут направлены вовнутрь.
Эта деформация стоп на самом деле может вызывать трудности, когда вы стоите или когда вы ходите. Например, мои стопы также обращаются вовне, направлены вовне, и из-за этого мне довольно сложно стоять со стопами, которые направлены прямо и параллельно друг другу. И на самом деле на более позднем этапе в жизни всё это может причинить вам определённые неудобства. Могут начаться проблемы с коленями. Тибетцы всё равно будут садиться в тех же самых позах. Его Святейшество, например, сидит со скрещенными ногами, хотя у него есть определённые трудности с коленями. Но западные практикующие и учителя, которые значительную часть своей жизни просидели в этой позе со скрещенными ногами, на более позднем этапе сталкиваются с тем, что это начинает причинять неудобства. Это может создать определённые трудности, например, когда вы пытаетесь посещать учения, которые проводятся в Индии, я сам этим столкнулся. И хотя тибетцы совсем не делают на этом упор, я бы сказал, что очень важно уравновесить сидение в определённый позе во время занятий медитацией физическими упражнениями.
Хотя предлагается описание этой позы, вы заметите, что японцы, например, сидят иным образом. Они подгибают ноги, обращая их назад, а тайцы например, садятся таким образом, что ноги у них расположены сбоку, то есть существуют различные варианты.
2. Руки вы держите на бёдрах, правая ладонь у вас поверх левой, а большие пальцы соприкасаются. Лучше, чтобы ваши руки покоились на бёдрах, потому что некоторые люди держат их, чуть приподняв, но это создаст невероятное напряжение у вас в области плечевого пояса, что в конечном итоге начнёт причинять вам неудобства. Лучше, чтобы руки просто покоились.
3. Позвоночник выпрямлен. Если вы садитесь в позе полного лотоса, то позвоночник ваш естественным образом выпрямляется. Если вы сидите в какой-то другой позе, то уделите внимание выпрямлению позвоночного столба.
4. Зубы, губы и язык . Не нужно сжимать зубы, как если бы вы только что выпили четыре чашки эспрессо. Не нужно также сжимать губы, губы вы расслабляете. Язык вы помещаете на верхнее нёбо, но вы его при этом не заворачиваете назад, так чтобы поперхнуться, а прижимаете к нёбу сразу за верхними зубами. Цель этого в том, чтобы ослабить слюноотделение. Потому что в противном случае вы просто будете сидеть, у вас будет течь слюна и вам придётся снова и снова сглатывать слюну. А таким образом мы ослабляем слюноотделение, и нам реже приходится сглатывать.
5. Голова должна быть чуть-чуть наклонена, но не сильно наклонена и, наоборот, не откинута. Если вы слишком сильно её отклоняете, может возникнуть головокружение.
6. Глаза . Как правило, рекомендуется держать глаза полуприкрытыми и направить их вдоль линии носа. Некоторые люди думают, что это означает, что нужно смотреть, скосив глаза на кончик самого носа. Но на самом деле речь идёт о том, что нужно направлять взгляд вдоль линии носа и смотреть на пол.
Есть много доводов в пользу того, чтобы не медитировать с закрытыми глазами. Самое обобщённое из них – это, разумеется, то, что с закрытыми глазами гораздо легче впасть в сонливость и заснуть. Хотя закрытые глаза могут помочь избежать отвлечения из каких-то внешних источников.
Его Святейшество отмечает, что если вы закрываете глаза, то вас начинают отвлекать внутренние источники. Это очень интересно: если вы закроете глаза, то можете заметить, что возникают какие-то вспышки света, подобные маленьким искоркам, – это есть источники внутреннего отвлечения. И они вас будут отвлекать, что вам совершенно не нужно, когда вы стремитесь развить сосредоточение.
Другой, более обобщённый довод, который я люблю повторять, заключается в том, что, если вам нужно будет каждый раз закрывать глаза, когда вы хотите успокоиться и зародить позитивное состояние ума, то вам будет очень сложно сделать это в повседневной жизни. Например, для того чтобы зародить сострадание к какому-то человеку, вам нужно будет закрыть глаза, а это попросту неосуществимо. Должен сказать, что этого довода я в текстах никогда не встречал, но я в нём усматриваю логику.
7. Плечи должны быть опущены, а не подняты в напряжении. Это связано с нашей повседневной жизнью. Вы заметите, что, когда испытываете эмоциональное напряжение, сильный стресс или когда вы напряжены, у вас возникает напряжение в плечах, в силу чего напряжение распространяется и на область шеи.
Вы также можете заметить это на примере выражения лица у людей. Некоторые люди бывают люди с каменными лицами, что весьма беспокоит, когда вы с ними начинаете разговаривать и не можете понять, что они переживают. Но бывают люди, которые всегда напряжены и всё время морщатся. Даже когда вы с ними не разговариваете, у них на лице морщины и всё лицо напряжено. И вы, отслеживая это у себя, можете расслаблять эти группы мышц, потому что, чем более расслабленными будут эти участки вашего тела, тем более расслабленным будет ваш ум. Так что, если вы один из тех людей с каменным лицом, это не означает, что вам нужно теперь стать подобными миму в цирке и изображать всевозможные неестественные выражения. Постарайтесь быть более человечными.
Кроме того, не знаю, как у вас, но я заметил, что если я использую компьютерную мышку и мне приходится поднимать высоко руку, особенно если у я сижу на низком стуле, то это создаёт невероятное напряжение в области руки и плеча. И я обнаружил, что, для того чтобы хоть как-то снять это напряжение, лучше всего приподнять стул, чтобы уровень стола и самой мышки, которую вы держите, оказался ниже.
8. Дыхание . Вы избегаете гипервентиляции и просто дышите естественным образом, не слишком медленно и не слишком быстро.
Затем вы выполняете дыхательные упражнения. Таких упражнений может быть великое множество, например просто сосредоточение на дыхании, наблюдение за дыханием.
- Вы можете наблюдать за дыханием в области самого носа, если чувствуете какой-то уровень притуплённости и вам нужно достичь большей ясности, бодрости.
- Или вы можете сосредотачиваться на области живота, на движениях брюшной стенки вперёд и назад, что позволяет вам центрироваться, особенно если вы испытываете стресс.
Есть множество способов наблюдения за самим дыханием. Также есть подсчёт дыханий, но это не просто упражнение на счёт. Вы считаете, например до 11, 7 или 21 – неважно, какое конкретное число вы используете, – а затем повторяете.
Есть также девять циклов дыхания. Это практика сопровождается очень сложной визуализацией. И когда Его Святейшество обучает ей большие группы людей, он эту визуализацию полностью опускает. Что это показывает? Что если вы слишком сильно беспокоитесь по поводу визуализации, то потеряете весь смысл этой практики, потому что слишком сильно беспокоитесь о том, что вам не удалось правильно выстроить эту визуализацию, что там у вас какой-то канал не там оказался, и из-за этого вы испытываете сильную нервозность, потому что у вас беспокойство.
Именно поэтому в тантре используются сложные визуализации, связанные, например, с процессом смерти (он начинаются с визуализации божества) и тому подобное. Его Святейшество говорит: «Если вы не являетесь практикующим очень высокого уровня, то забудьте об этих визуализациях, когда умираете. Потому что вы только начнёте беспокоиться о том, что выполняете их неправильно, это приведёт ваш ум в очень расстроенное состояние и в момент смерти вы будете находиться в очень расстроенном состоянии ума. Вместо этого гораздо лучше сосредотачиваться на бодхичитте, на мыслях «пусть я смогу продолжить продвижение по пути» и оставить в стороне эти визуализации, потому что они очень сложны. Это не означает, что визуализации совсем не важны. Смысл в том, что они не являются главным, на чём делается упор.
И когда Его Святейшество объясняет эту практику, он показывает её таким образом. Ваши руки движутся по поверхности ваших ног от коленей и выше, затем вы складываете одну руку в кулак и ударяете кулаком в подмышку. Медленно вдыхаете через одну ноздрю, закрыв другую одним пальцем, выдыхаете через другую. Вы повторяете этот процесс три раза, и не беспокойтесь о том, чтобы в этом процессе чередовать руки, как объясняют некоторые люди, это вас слишком сильно будет отвлекать. Затем вы снова повторяете этот процесс три раза с другой рукой. Затем ещё три раза через обе ноздри, пока ваши руки сжаты в кулаки и покоятся на бёдрах, и вы разжимаете и сжимаете кулаки на вдохах и выдохах. Этого достаточно: не нужно беспокоиться о визуализации, потому что смысл этого упражнения в том, чтобы привести ум к нейтральному, «неопределённому» состоянию, на основе которого мы потом развиваем позитивное состояние.
