Научиться делать растяжку ног. Развиваем гибкость: упражнения на растяжку для начинающих. Все ли могут сесть на шпагат

Майя (Maia, ????). Дочь Атланта и Плейоны, старшая и самая красивая из Плеяд. Она родила Гермеса от Зевса.
(Источник: «Краткий словарь мифологии и древностей». М.Корш. Санкт-Петербург, издание А. С. Суворина, 1894.)
МАЙЯ (Мaya), в греческой мифологии нимфа гор, старшая из семи плеяд - дочерей Атланта и Плейоны. В гроте аркадской горы Киллена М. сошлась с Зевсом, от которого родила Гермеса (Apollod. Ill 10, 1-2; Hes. Theog. 938 след.). Имя её («матушка», «кормилица») указывает на присущие ей функции вскармливания и воспитания; она воспитывала сына Зевса и нимфы Каллисто Аркада (Apollod. Ill 8, 2). Вместе с сестрами-плеядами была превращена в одноимённое созвездие. Римляне отождествляли М. с италийской богиней Майей (Майе-стой), покровительницей плодоносной земли. Ей приносились 1 мая жертвы (Macrob. Sat. I 12); от её имени - название месяца мая в римском календаре. В эллинистическо-римскую эпоху считалась супругой Вулкана и матерью Меркурия, отождествлялась с римскими Бона деа. Фауной.

(др.-инд. maya), в ведийской мифологии способность к перевоплощению, свойственная нуминальным (от лат. numen, «божество») персонажам; иллюзия, обман. Применительно к богам М. обозначает положительную магическую силу, изменение вида, чудесную метаморфозу. Если М. принадлежит противникам богов - демонам, врагам, М. выступает как обман, хитрость, колдовское изменение вида, подмена. Амбивалентность значений этого слова в значительной степени определяет сходное размежевание в словаре дева и асу р. В послеведийский период М. нередко выступает в персонифицированном виде как божественная женщина небесного происхождения, иногда отождествляемая с Дургой: Майя [или Майя-деви (Maya-devT), Майя-вати (Maya-vatI), Маха-майя (Maha-maya)], жена демона Шамбары, воспитавшая сына Кришны Прадыомну (воплощение бога любви Камы), а затем ставшая его женой. В этой ипостаси М. идентифицируется с женой Камы Рати.
В вишнуизме, как и в целом ряде направлений древнеиндийского умозрения, М. обозначает иллюзорность бытия, вселенной, воплощённой в Вишну; действительность, понимаемую как грёзу божества, и мир как божественную игру (лила). М. - одно из ключевых понятий древнеиндийской модели мира, вошедшее и в европейскую философию.

Лит.: Zimmer H.. Maya, der indische Mythos, Stuttg. - В., 1952; Gonda J., Four studies in the language of the Veda, s-Gravenhage, 1959.
B. H. Топоров.

(др.-инд. Maya), в индуистской мифологии зодчий асур, один из дайтьев. М. - сын Випрачити и Дити. Покинутый женой (апсарой Хема). М. живёт с дочерью Мандодари (у него есть также сын Ваджракама) в построенном им золотом дворце. Встретив в лесу Равану, он отдаёт ему свою дочь в жёны; у неё родится могучий сын Мегхананда («громогласный»), впоследствии получивший имя Инд-раджит (Рам. VII). Другой сюжет: М. испрашивает у Брахмы разрешение построить для асур город-крепость Трипуру; счастливая жизнь в ней; зловещий сон М.; раздоры в Трипу ре, её упадок; боги, несмотря на все усилия М. спасти Трипуру, овладевают крепостью и разрушают её. Этот сюжет в разных вариантах излагается в «Матсья-пуране», «Махабхарате» (VIII), «Хариванше» и т. п. В «Махабхарате» рассказывается, что М. живёт в Девагири и возводит строения для дайтьев и для людей в расположенном неподалёку городе; в частности, он сооружает дворец для пандавов.
в. т.

(Источник: «Мифы народов мира».)
Майя (Майеста) - старшая из Плеяд, дочерей титана Атланта и океаниды Плейоны. Сестра Алкионы, Келено, Меропы, Стеропы, Тайгеты и Электры. Нимфа горы Киллены. Вместе с сестрами жила в Аркадии, где ее встретил и полюбил Зевс. От него она родила сына Гермеса. Чтобы избавить ее от преследований Геры, Зевс взял Майю на небо вместе с остальными шестью сестрами, превратив их в созвездие. В Др. Риме была отождествлена с богиней земли Майестой; ее праздники приходились на 1 мая (отсюда - название месяца).
// Джон КИТС: Ода Майе
(Источник: «Мифы Древней Греции. Словарь-справочник.» EdwART, 2009.)
Синонимы :

астероид, богиня, видимость, звезда, иллюзия, имя, майка, народ, народность, нимфа, плеяда, прародительница, ткань, язык

Другие новости по теме.

Пантеон классического периода у майя был весьма обилен и сложен. Первоначально это были местные божества, которые с ростом племенных и государственных объединений соединились в одну генеалогическую систему. В пантеоне выделяются группы богов: плодородия и воды, охотничьи боги, божества огня, звёзд и планет, смерти, войны и т.д. согласно мифам майя, вселенная, также как и у науа, состояла из 13 небес и 9 подземных миров.

В индейских источниках часто упоминается группа богов Ошлахун-Ти-Ку, повелителей небес. Эти божества, покровители 13-дневной недели (точные имена которых неизвестны), враждовали с другой группой богов - владык подземного мира, Болон-Ти-Ку. Часто эти группы воспринимались как единое целое. В центре вселенной, по майя, стоит древо мировое Сейба (корни дерева Сейба находились в подземном мире, ствол - в среднем мире, а верхушка - в небесном или верхнем мире. По поверьям Майя все души умерших людей поднимались или спускались по мировой оси - стволу дерева. На вершине Сейбы сидела божественная птица, символизировавшая небесное царство. По поверьям одного из племен майя считалось, что до начала существования всего живого на земле жил бог в форме дерева, который однажды забеременел потенциальной жизнью. Потом этот бог стал цвести и созревший на нём плод сорвался с него, раскололся на множество мелких кусочков, раскидав по земле всё, что нынче существует. Считалось, что на Сейбе 400 000 сосков, которые питают всё сущее). Дерево пронизывало все слои небес, а по его углам, т.е. сторонам света – было четыре других дерева: красное (восток), белое (север), чёрное (запад) и жёлтое (юг). С четырьмя сторонами света ассоциировались чаки (боги дождя), павахтуны (боги ветра) и бакабы (носители или держатели неба), они располагались на мировых деревьях и различались по цвету, связанному с той или иной стороной света. Красные чак, павахтун и бакаб находились на востоке, белые на севере и т.д. Каждая цветная троица правила годом. Важное значение в пантеоне майя занимал молодой бог кукурузы, изображавшийся в виде юноши в головном уборе, напоминающем початок кукурузы. Среди небесных божеств главным был владыка мира Ицамна, старик с беззубым ртом и морщинистым лицом. Он творец мира, основатель жречества, изобретатель письменности. Большую роль в майяском пантеоне играл бог огня, имевший облик старика с огромным разветвленным носом в виде стилизованного знака огня. В классический период встречаются и антропоморфные его изображения. Из других божеств - бог долин, бог-охотник, бог оленей, боги смерти, боги ягуары и др. Очень чёткий иконографический образ имел бог-носильщик: чёрные лицо и тело, особый глаз, торчащий нос и отвисшая нижняя губа, на лбу у него повязка для ношения грузов и тюков. Из многочисленных женских богинь главную роль играла "красная богиня", изображавшаяся с лапами хищного зверя и змеёй вместо головного убора. Следует назвать также богиню луны, покровительницу ткачества, медицинских знаний и деторождения Иш-Чель. Некоторые божества имели вид животных или птиц. Особой сложностью отличались боги-ягуары, тесно связанные с ольмекской традицией, они имели отношения к охоте, подземному миру, смерти, воинским культам. Чёрный и красный ягуары были связаны с богами дождя и сторонами света. В классический период ягуар, кроме того был, вероятно, родовым богом династий нескольких городов-государств. Одним из самых сложных мифологических образов в пантеоне майя был, несомненно, Кукулькан (Кукулкан). У поздних майя Кукулькан (как и Кетцалькоатль) почитался в качестве бога ветра, бога планеты Венеры и др. Помимо главных божеств, имелось ещё множество местных, а также родовых богов, в число которых включались и обожествлённые предки и герои.

Отдельно надо сказать о представлениях майя о времени. Оно было как бы материальным и существовало в трех различных измерениях. Для человека боги создали время на поверхности земли. Это был обычный годичный календарь с 365 днями. Причём год делился на 18 месяцев, в которых было по 20 дней, а «лишние» 5 дней считались майя «несчастливыми». Данный календарь назывался солнечным или земледельческим. Ход человеческого времени по этому календарю осуществлялся сверхъестественными силами небесного и подземного происхождения, которые сходились на земном уровне. Существовал и другой временной цикл – религиозный (астрологический). Он был связан с жизнью и деятельностью богов. Год такого цикла длился 260 дней и был поделён на 20 недель по 13 дней в каждой. Третьим временным циклом было время Верховного бога, бога Творца. Все вышеперечисленные времена соприкасались друг с другом одновременно раз в 52 года. Считалось, что во время их пересечения наступают катаклизмы и катастрофы для всего человечества, поэтому жертвоприношения были в эти периоды особенно часты и обильны, чтобы только умиротворить богов и дать им новых и свежих сил для продолжения их жизнедеятельности. По представлениям майя, вселенная уже просуществовала 4 эпохи. Нынешняя 5-ая эпоха началась 11 августа 3114 года до н.э. и должна закончится 23 декабря 2012 года сильнейшим землетрясением. Вся календарная система у майя была настолько сложной насколько и стабильной. В данной системе есть слово, обозначающее 400 летний временной период, и даже можно было определить день на временном участке в 9 млн. лет.

Ах-Пуч – в мифологии майя один из богов смерти. Обычно изображается в антропоморфном облике с черепом вместо головы, чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы каймана. У майя имелось большое количество богов смерти, имена их варьируются в зависимости от племени, у которого они засвидетельствованы. Наиболее часто упоминаются: Кумхав и Вак-Митун-Ахав (у юкатанских майя), Кисин (у лакандонов), Пукух (у цельтали, цоцили, тохолабали), Ма-Ас-Амкуинк (у кекчи), Вукуб-Каме, Шикирипат, Ах-Альпух, Кучумакик, Чамиабак, Кикшик, Кикришкак (у киче) и др. Все они обитали в подземных мирах (обычно число этих миров равно девяти). Иконографические облики их различны.

Ицамна , Ицамнга («дом игуаны») – в мифологии майя одно из главных божеств. Первоначально, в доольмекскую эпоху это божество представлялось в виде каймана или кайманихи, спутника и ипостаси «богини с косами», владыки съедобных улиток и водных растений. Впоследствии Ицамна становится небесным божеством, голова которого образует землю, а туловище небесный свод. Появляются представления о вселенной как о гигантском доме, стены которого образованы четырьмя рептилиями (кайманами или игуанами), смыкающимися внизу головами, а вверху – хвостами; отсюда и собственное имя Ицамна, и ассоциациями со странами света и цветовой символикой. В ольмекское время Ицамна становится одним из главных божеств; иконографический облик его разнообразен: небесный дракон (рептилия+птица+ягуар) или антропоморфный – старик. В дальнейшем культ этого божества увязывается с хтоническими аспектами (подземный огонь, вулканы, растительность), а также с водными божествами дождя, росы. Появляется множество ипостасей Ицамны, отражающих эти связи (И.-Кавиль – олицетворение урожая, И.-Туль – плохих дождей, портящих посевы, И.-Кинич-Ахав – солнца, И.-Каб – земли, И.-Кабуль – творец, создатель мира), жрецы разрабатывают сложные мифологемы, чтобы увязать все эти аспекты одного божества в единое целое. Ицамна становится творцом мира, изобретателем письменности, основателем жречества. Источники 16 в. называют его супругой то богиню Иш-Чель, то Иш-Чебель-Йаш, то Иш-Асаль-Вох. Изображения Ицамна то в виде старика, то в зооморфном облике пронизано всё искусство майя 1-13 вв. На Юкатане фасад многих зданий представляет одну гигантскую маску Ицамны. Он становится богом – покровителем правителей майяских городов-государств; атрибуты их власти являются символом Ицамны.

Эк-Чуах («чёрная звезда») – был богом купечества, покровителем торговцев. Как и всякий торговец, у него за спиной был рюкзак с товарами. Изображался он с толстыми губами, очерченными вокруг неяркой красной краской. Потом он стал покровителем какао и владельцев плантаций какао. В его честь устраивали церемонии в месяце Муан. Связь между купечеством и какао прямая - в то время зёрна какао являлись универсальной валютой (платёжным средством).

Иш-Чель («радуга») – в мифологии майя богиня луны, покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения; считалась супругой Ицамны. К святилищам Иш-Чель в Исамале и на острове Косумель совершались многочисленные паломничества ради исцеления от болезней. В жертву ей приносили красивых девушек.

Кукулькан («змей, покрытый перьями кецаля») – в мифологии майя одно из главных божеств. Ко времени испанского завоевания в нём слились легенды об историческом лице – предводителе тольтеков (вторгшихся в 10в. на Юкатан), который считал себя имперсонатором Кетцалькоатля, и тольтекские представления об этом божестве, а также более древние верования майя в связанных с культом дождя облачных змеев. В результате синкретических процессов Кукулькан у поздних майя почитался в качестве бога ветра, подателя дождей, бога планеты Венеры, основателя нескольких царских династий и крупных городов; в частности считался патроном династии Кокомов в городе Майяпан. Кукулькан изображался в виде змея с человеческой головой.

Теель-Кусам («с ногами ласточки») – в мифологии майя оракул. По сведениям испанского хрониста Гомары (16в.), на острове Косумель находилось святилище, где стояла полая глиняная статую Теель-Кусам с ногами в виде лап ласточки. Внутри её скрывался жрец, изрекавший предсказания. Тецкатлипока, Тескатлипока – В мифологии индейцев Центральной Америки божество, вобравшее в себя черты многих древнейших богов; в историческое время - главный бог племён науа и майя. Он выступает и как бог ночи, покровитель разбойников, колдунов, жрецов; его эпитеты: "враг", "капризный владыка", "сердце гор", "сеятель разногласий" и др. В ипостаси Иоалла-Ээкатль Тецкатлипока странствует ночью по улицам, разыскивая преступников, как Ицтли - олицетворяет жертвенный нож, как Чальчиутотолин - кровь жертвы, в ипостаси Иицтлаколиуки Тецкатлипока - звёздный бог холода, льда и наказаний, как Несауалпилли - покровитель банкетов, как Тельпочтли - повелитель школ мальчиков, как Некокиаотль - бог-воин, в последней ипостаси Тецкатлипока первым прибывал на праздники, когда боги собирались на земле. Знаком его прибытия на праздник считался отпечаток ноги на муке, рассыпанной на полу храма. Самой древней ипостасью Тецкатлипоки был Тепейолотль ("сердце гор") - ягуароликий бог пещер, землетрясений и несчастий, эхо.

Чак («топор»), Чаки – бог дождя и молнии. Первоначально Чак, очевидно, был богом рубки деревьев, очищения участка леса для поля (отсюда его имя), но позднее стал божеством дождя, полей и растущей кукурузы. Обычные атрибуты Чака – топор или пылающий факел (символ сжигания срубленных деревьев). Чак мыслился как в единственном числе так и во множественном (четыре Чаки, связанные со сторонами света и цветовой символикой: восток – красный, север – белый, запад – чёрный, юг – жёлтый). В народных представлениях упоминается множество Чаков. Аналогично Тлалокам Чак держит воду в тыквенном сосуде или четырёх сосудах, расставленных по углам своего дома. Многочисленные Чаки живут в лесах, пещерах, естественных колодцах (сенотах). Почитание Чака до сих пор сохранилось у юкатанских майя.

Юм-Кааш («владыка лесов») – молодой бог кукурузы, известен также под именем Йум-Виила. Генетически восходит к «толстому богу». Изображался в виде юноши или подростка с головой, переходящей в початок, или с волнистыми, зачёсанными наверх волосами, подобными листьям маиса. Культ его был необычайно популярен.

Шибальба («исчезающее») – в мифологии майя подземный мир, а также обозначение богов преисподней. Шибальба представлялась многослойной, вероятнее всего, она насчитывала девять слоёв или этажей; вход находился на земной поверхности. В эпосе киче «Пополь-Вух» сохранился миф о путешествии божественных близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке в Шибальбу, где они победили её владык и освободили своего отца и дядю.

Голова божества из Копана, IX век

Мифология майя . У народа майя знание и религия были неотделимы одно от другого и составляли единое мировоззрение, которое находило отражение в их искусстве. Представления о разнообразии окружающего мира персонифицировались в образах многочисленных божеств, которых можно объединить в несколько основных групп, соответствующих разным сферам опыта людей: боги охоты, боги плодородия, боги разных стихий, боги небесных светил, боги войны, боги смерти и так далее. В разные периоды истории майя те или другие боги могли иметь разную значимость для их почитателей. Майя полагали, что вселенная состоит из 13 небес и 9 подземных миров. В центре земли находилось дерево, которое проходило сквозь все небесные сферы.

На каждой из четырех сторон земли стояли еще по одному дереву, символизируя страны света – востоку соответствовало красное дерево, югу – желтое, западу – черное и северу – белое. Каждая сторона света имела несколько богов (ветра, дождей и держателей небес), имевших соответствующий цвет. Одним из важных богов у майя классического периода был бог кукурузы, представляемый в облике молодого человека с высоким головным убором.

Ко времени появления испанцев другим важным божеством считался Ицамна, представляемый в виде старика с горбатым носом и бородкой. Как правило, изображения божеств майя включали в себя многообразную символику, говорящую о сложности мышления заказчиков и исполнителей скульптур, рельефов или рисунков. Так, у бога солнца были большие кривые клыки, его рот был оконтурен полосой из кружков. Глаза и рот другого божества изображены в виде свернувшихся змей и т.д. Среди божеств женского пола особенно значимой была, если судить по кодексам, «красная богиня», супруга бога дождя; ее рисовали со змеей на голове и с лапами какого-то хищника вместо ног. Женой Ицамны была богиня луны Иш-Чель; считалось, что она помогает при родах, в ткачестве и в медицине.

Некоторых богов майя представляли в образе животных или птиц: ягуара, орла. В тольтекский период истории майя среди них распространилось почитание центральномексиканских по происхождению божеств. Одним из наиболее уважаемых богов такого рода был Кукулькан, в образе которого явны элементы бога Кецалькоатля народа науа.

В настоящее время большинством ученых приняты и признаны следующие мифологические божества майя: бог дождя и молний – Чак (Chaak или Chac); бог смерти и владыка мира мертвых – Ах Пуч (Ah Puch); бог смерти – Кими (Cimi); владыка неба – Ицамна(Itzamna); бог торговли – Эк Чуах (Ek Chuah); богиня жертвоприношений и ритуальных самоубийств – Иш-Таб (IxTab); богиня радуги и лунного света – Иш-Чель (IxChel); верховый бог, пернатый змей Кецаля – Кукулькан (Gukumatz); бог кукурузы и лесов – Юм Кааш (Jum Kaash); бог огня и грозы – Уракан (Huracan); демон подземного мира – Зипакна (Zipacna) и другие. Образец мифологии майя доиспанского периода дает сохранившийся с колониального времени эпос одного из народов Гватемалы, киче, «Пополь-Вух». Он содержит в себе сюжеты сотворения мира и людей, происхождения героев-близнецов, их борьбы с подземными владыками и др.

Почитание божеств у майя выражалось в сложных ритуалах, частью которых были жертвоприношения (в том числе и человеческие) и игра в мяч. В Чичен-Ице была площадка для игры в мяч, самая большая во всей Мексике. С двух сторон она замыкалась стенами, а еще с двух – храмами. Игра в мяч была не просто спортивным состязанием. Многие археологические открытия указывают на то, что она явно была связана с человеческими жертвоприношениями. На стенах, огораживающих площадку, рельефно изображены обезглавленные люди. Вокруг площадки расположились три платформы: платформа "Венеры" (Кецалькоатля) с гробницей Чак-Мооля, платформа Орла и Ягуара с храмом Ягуара, а также платформа Черепов. Огромные статуи Чак – Мооля изображают его полулежащим, с блюдом для жертвоприношений на животе. На платформе Черепов были установлены колья, на которые нанизывали отрубленные головы жертв.

Иероглифы майя, барельеф, X век

Письменность майя. Долгое время считалось, что майя были изобретателями письменности и календарной системы. Однако после того, как сходные, но более древние знаки были найдены в местах, удаленных от региона майя, стало очевидным, что майя унаследовали некоторые элементы более ранних культур. Письменность майя была иероглифического типа. Иероглифы майя сохранились в четырех рукописях (так называемых кодексах майя, три – в Дрездене, Мадриде, Париже, четвертый кодекс сохранился частично).

Иероглифы дают или изображения фигур, или соединены в группы по четыре или шесть иероглифов над фигурными изображениями. Календарные знаки и цифры сопровождают весь текст. Для разбора иероглифов много сделали Шелльгас (в «Zeitschrift fuer Ethnologie», 1886 года) и Зелер (в «Verhandlungen der Berliner Anthropologischen Gesellschaft» и в «Zeitschrift fur Ethnologie», 1887 года). Последний доказал, что группы иероглифов составляются из одного иероглифа, относящегося к изображенному в картине под ними действию, другого – иероглифически означающего соответствующего бога, и еще двух, сообщающих атрибуты бога. Сами иероглифы – не соединения элементов, представляющих известный звук или звукосочетание, но почти исключительно идеограммы. Пауль Шелльгас систематизировал изображения божеств майя в трех кодексах: Дрезденском, Мадридском и Парижском. Список божеств Шелльгаса состоит из пятнадцати майяйских богов. Он определил большинство иероглифов, непосредственно относящихся к этим божествам и обозначающих их имена и эпитеты.

Как правило, тексты шли параллельно с графическим изображением сюжета. С помощью письменности майя могли фиксировать длинные тексты различного содержания. Благодаря усилиям нескольких поколений исследователей стало возможным прочтение древних текстов. Весомый вклад внес наш соотечественник, Юрий Валентинович Кнорозов, первые публикации которого на данную тему появились в начале 1950-х годов. Он опубликовал монографию «Письменность индейцев майя». В ней были воспроизведены факсимильным способом тексты сохранившихся рукописей (кодексов) майя, составленных, возможно, еще перед испанской конкистой, в XII-XV веках и названных по тем городам, в которых ныне хранятся – Дрезденская, Мадридская и Парижская. В книге также излагались принципы дешифровки, каталог иероглифов, словарь языка юкатанских майя раннего колониального периода и грамматика языка майя. В 1975 году в книге «Иероглифические рукописи майя» Кнорозов предложил чтение рукописей и их переводы на русский язык. Тексты кодексов оказались своего рода пособиями для жрецов с перечнем обрядов, жертвоприношений и предсказаний, относившихся к разным видам хозяйства майя и ко всем социальным слоям населения, кроме рабов. Краткие описания занятий богов служили указаниями, что делать соответствующим группам жителей. В свою очередь, жрецы, руководствуясь описаниями действий божеств, могли назначать время проведения обрядов, принесения жертв, осуществления тех или иных работ; они могли также предсказывать будущее.

Календарь майя. Для счисления времени майя пользовались сложной календарной системой, включавшей в себя несколько циклов. Один из них представлял сочетание чисел от 1 до 13 («неделю») и 20 «месяцев», имевших собственные названия. Был также в употреблении солнечный календарь с годом в 365 дней. Он состоял из 18 месяцев по 20 дней и пяти «лишних», или «несчастливых» дней. Кроме того, майя пользовались так называемым длинным счетом, который, помимо 20-дневного месяца и 18-месячного года, учитывал 20-летний период (катун); период в 20 катунов (бактун) и так далее. Имелись и другие способы датирования. Все эти способы менялись во времени, что значительно затрудняет соотнесение дат, записанных майя, с европейской хронологией.

Рисунок на коже календаря ацтеков

Мифология ацтеков . У ацтеков, пришедших в долину Мехико с севера страны в XIII веке и усвоивших представления своих предшественников тольтеков, а также сапотеков, майя, миштеков и тарасков, основными мотивами мифологии являются вечная борьба двух начал (света и мрака, солнца и влаги, жизни и смерти и т.д.), развитие вселенной по определённым этапам или циклам, зависимость человека от воли божеств, олицетворявших силы природы, необходимость постоянно питать богов человеческой кровью, без чего они погибли бы, смерть богов означала бы всемирную катастрофу.
Согласно мифам, вселенная была создана Тескатлипокой и Кецалькоатлем и прошла четыре этапа (или эры) развития. Первая эра ("Четыре ягуар"), в которой верховным божеством в образе Солнца был Тескатлипока, закончилась истреблением ягуарами племени гигантов, населявших тогда землю. Во второй эре ("Четыре ветер") Солнцем стал Кецалькоатль, и она завершилась ураганами и превращением людей в обезьян. Третьим Солнцем стал Тлалок, и его эра ("Четыре дождь") закончилась всемирным пожаром. В четвёртой эре ("Четыре вода") Солнцем была богиня вод Чальчиутликуэ; этот период завершился потопом, во время которого люди превратились в рыб. Современная, пятая эра ("Четыре землетрясение") с богом Солнца Тонатиу должна закончиться страшными катаклизмами.

Собственно ацтеки почитали множество богов разного уровня и значимости – личных, домашних, общинных, а также общеацтекских. Среди последних особое место занимали бог войны Уитцилопчтли, бог ночи и судьбы Тескатлипока, бог дождя, воды, грома и гор Тлалок, бог ветра и покровитель жрецов Кетцалькоатль («Пернатый змей»). Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба – Коатликуэ (мать бога солнца Уитцилопочтли, в ней одновременно заключено начало и конец жизни, её изображали в одежде из змей). Богом земледелия был Шипе. Почитали также бога и богиню маиса. Были боги, покровительствовавшие, искусству ткачества, лечению, собирательству. Ацтеки полагали, что, в зависимости от рода смерти, души умерших отправлялись либо в подземное царство, либо в страну бога Тлалока, считавшуюся земным раем, либо в небесное жилье бога-солнца. Этой высшей чести удостаивались храбрые воины, люди, принесенные в жертву, и женщины, умершие при родах. У ацтеков была сложная система ритуалов, состоявшая из цикла празднеств, привязанных, главным образом, к земледельческому календарю. Частью этих ритуалов были разнообразные танцы и игры в мяч.

Важным ритуалом было принесение богам крови человека. Ацтеки считали, что только постоянный приток крови поддерживал богов молодыми и сильными. Очень широко практиковались кровопускания, для чего протыкались язык, мочки ушей, конечности и даже половые органы. Священники прибегали к таким операциям несколько раз в день. Более же всего богам требовались человеческие жертвоприношения. Они имели место на вершине пирамид у храма того или иного божества. Были известны разные способы умерщвления жертвы. Иногда в ритуале участвовало до шести жрецов. Пятеро удерживали жертву спиной на ритуальном камне – четверо держали за конечности, один – за голову. Шестой вскрывал ножом грудь, вырывал сердце, показывал его солнцу и помещал в сосуд, стоявший перед изображением божества. Обезглавленное тело сбрасывалось вниз. Его подбирал человек, что подарил жертву или пленил ее. Он уносил тело домой, где отделял конечности и готовил из них ритуальную пищу, которую делил с родственниками и друзьями. Считалось, что съедение жертвы, олицетворявшей, по представления ацтеков, бога, приобщало к самому богу. В год число людей, принесенных в жертву, могло достигать до трёх тысяч человек.

Письменность ацтеков. Для записи исторических событий, календарных, астрономических явлений и ритуалов, а также для учета земли и налогов, ацтеки пользовались письменностью, сочетавшей иероглифические и пиктографические принципы. Письмена наносились перьевой кисточкой на кожу оленя, ткань или на бумагу из магуэя. До наших дней сохранилось несколько ацтекских документов, составленных, очевидно, уже после прихода испанцев, это – кодексы Коспи (Cospi), Маглиабечиано (Magliabechiano), Борджиа (Borgia), Бурбонов (Borbonicus), Иштлильшочитли (Ixtlilxochitl). История сохранила имена нескольких десятков поэтов из народов, говоривших на языках науа. Самым известным был Несауалькойотль (1402-1472 годы), правитель Тескоко.

Для счисления времени ацтеки пользовались двумя календарями, ритуальным из 260 дней и солнечным, который имел восемьнадцать двадцатидневных месяцев и ещё пять несчастливых дней. Названия месяцев в календаре соответствовали названиям сельскохозяйственных растений. Сочетание двух типов отсчета времени давало ацтекам, как и майя, повторяющийся 52-летний цикл.

Пантеон классического периода у майя был весьма обилен и сложен. Первоначально это были местные божества, которые с ростом племенных и государственных объединений соединились в одну генеалогическую систему. В пантеоне выделяются группы богов: плодородия и воды, охотничьи боги, божества огня, звёзд и планет, смерти, войны и т.д. согласно мифам майя, вселенная, также как и у науа, состояла из 13 небес и 9 подземных миров.

В индейских источниках часто упоминается группа богов Ошлахун-Ти-Ку, повелителей небес. Эти божества, покровители 13-дневной недели (точные имена которых неизвестны), враждовали с другой группой богов - владык подземного мира, Болон-Ти-Ку. Часто эти группы воспринимались как единое целое. В центре вселенной, по майя, стоит древо мировое Сейба (корни дерева Сейба находились в подземном мире, ствол - в среднем мире, а верхушка - в небесном или верхнем мире. По поверьям Майя все души умерших людей поднимались или спускались по мировой оси - стволу дерева. На вершине Сейбы сидела божественная птица, символизировавшая небесное царство. По поверьям одного из племен майя считалось, что до начала существования всего живого на земле жил бог в форме дерева, который однажды забеременел потенциальной жизнью. Потом этот бог стал цвести и созревший на нём плод сорвался с него, раскололся на множество мелких кусочков, раскидав по земле всё, что нынче существует. Считалось, что на Сейбе 400 000 сосков, которые питают всё сущее). Дерево пронизывало все слои небес, а по его углам, т.е. сторонам света – было четыре других дерева: красное (восток), белое (север), чёрное (запад) и жёлтое (юг). С четырьмя сторонами света ассоциировались чаки (боги дождя), павахтуны (боги ветра) и бакабы (носители или держатели неба), они располагались на мировых деревьях и различались по цвету, связанному с той или иной стороной света. Красные чак, павахтун и бакаб находились на востоке, белые на севере и т.д. Каждая цветная троица правила годом. Важное значение в пантеоне майя занимал молодой бог кукурузы, изображавшийся в виде юноши в головном уборе, напоминающем початок кукурузы. Среди небесных божеств главным был владыка мира Ицамна, старик с беззубым ртом и морщинистым лицом. Он творец мира, основатель жречества, изобретатель письменности. Большую роль в майяском пантеоне играл бог огня, имевший облик старика с огромным разветвленным носом в виде стилизованного знака огня. В классический период встречаются и антропоморфные его изображения. Из других божеств - бог долин, бог-охотник, бог оленей, боги смерти, боги ягуары и др. Очень чёткий иконографический образ имел бог-носильщик: чёрные лицо и тело, особый глаз, торчащий нос и отвисшая нижняя губа, на лбу у него повязка для ношения грузов и тюков. Из многочисленных женских богинь главную роль играла "красная богиня", изображавшаяся с лапами хищного зверя и змеёй вместо головного убора. Следует назвать также богиню луны, покровительницу ткачества, медицинских знаний и деторождения Иш-Чель. Некоторые божества имели вид животных или птиц. Особой сложностью отличались боги-ягуары, тесно связанные с ольмекской традицией, они имели отношения к охоте, подземному миру, смерти, воинским культам. Чёрный и красный ягуары были связаны с богами дождя и сторонами света. В классический период ягуар, кроме того был, вероятно, родовым богом династий нескольких городов-государств. Одним из самых сложных мифологических образов в пантеоне майя был, несомненно, Кукулькан (Кукулкан). У поздних майя Кукулькан (как и Кетцалькоатль) почитался в качестве бога ветра, бога планеты Венеры и др. Помимо главных божеств, имелось ещё множество местных, а также родовых богов, в число которых включались и обожествлённые предки и герои.

Отдельно надо сказать о представлениях майя о времени. Оно было как бы материальным и существовало в трех различных измерениях. Для человека боги создали время на поверхности земли. Это был обычный годичный календарь с 365 днями. Причём год делился на 18 месяцев, в которых было по 20 дней, а «лишние» 5 дней считались майя «несчастливыми». Данный календарь назывался солнечным или земледельческим. Ход человеческого времени по этому календарю осуществлялся сверхъестественными силами небесного и подземного происхождения, которые сходились на земном уровне. Существовал и другой временной цикл – религиозный (астрологический). Он был связан с жизнью и деятельностью богов. Год такого цикла длился 260 дней и был поделён на 20 недель по 13 дней в каждой. Третьим временным циклом было время Верховного бога, бога Творца. Все вышеперечисленные времена соприкасались друг с другом одновременно раз в 52 года. Считалось, что во время их пересечения наступают катаклизмы и катастрофы для всего человечества, поэтому жертвоприношения были в эти периоды особенно часты и обильны, чтобы только умиротворить богов и дать им новых и свежих сил для продолжения их жизнедеятельности. По представлениям майя, вселенная уже просуществовала 4 эпохи. Нынешняя 5-ая эпоха началась 11 августа 3114 года до н.э. и должна закончится 23 декабря 2012 года сильнейшим землетрясением. Вся календарная система у майя была настолько сложной насколько и стабильной. В данной системе есть слово, обозначающее 400 летний временной период, и даже можно было определить день на временном участке в 9 млн. лет.

Ах-Пуч – в мифологии майя один из богов смерти. Обычно изображается в антропоморфном облике с черепом вместо головы, чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы каймана. У майя имелось большое количество богов смерти, имена их варьируются в зависимости от племени, у которого они засвидетельствованы. Наиболее часто упоминаются: Кумхав и Вак-Митун-Ахав (у юкатанских майя), Кисин (у лакандонов), Пукух (у цельтали, цоцили, тохолабали), Ма-Ас-Амкуинк (у кекчи), Вукуб-Каме, Шикирипат, Ах-Альпух, Кучумакик, Чамиабак, Кикшик, Кикришкак (у киче) и др. Все они обитали в подземных мирах (обычно число этих миров равно девяти). Иконографические облики их различны.

Ицамна , Ицамнга («дом игуаны») – в мифологии майя одно из главных божеств. Первоначально, в доольмекскую эпоху это божество представлялось в виде каймана или кайманихи, спутника и ипостаси «богини с косами», владыки съедобных улиток и водных растений. Впоследствии Ицамна становится небесным божеством, голова которого образует землю, а туловище небесный свод. Появляются представления о вселенной как о гигантском доме, стены которого образованы четырьмя рептилиями (кайманами или игуанами), смыкающимися внизу головами, а вверху – хвостами; отсюда и собственное имя Ицамна, и ассоциациями со странами света и цветовой символикой. В ольмекское время Ицамна становится одним из главных божеств; иконографический облик его разнообразен: небесный дракон (рептилия+птица+ягуар) или антропоморфный – старик. В дальнейшем культ этого божества увязывается с хтоническими аспектами (подземный огонь, вулканы, растительность), а также с водными божествами дождя, росы. Появляется множество ипостасей Ицамны, отражающих эти связи (И.-Кавиль – олицетворение урожая, И.-Туль – плохих дождей, портящих посевы, И.-Кинич-Ахав – солнца, И.-Каб – земли, И.-Кабуль – творец, создатель мира), жрецы разрабатывают сложные мифологемы, чтобы увязать все эти аспекты одного божества в единое целое. Ицамна становится творцом мира, изобретателем письменности, основателем жречества. Источники 16 в. называют его супругой то богиню Иш-Чель, то Иш-Чебель-Йаш, то Иш-Асаль-Вох. Изображения Ицамна то в виде старика, то в зооморфном облике пронизано всё искусство майя 1-13 вв. На Юкатане фасад многих зданий представляет одну гигантскую маску Ицамны. Он становится богом – покровителем правителей майяских городов-государств; атрибуты их власти являются символом Ицамны.

Эк-Чуах («чёрная звезда») – был богом купечества, покровителем торговцев. Как и всякий торговец, у него за спиной был рюкзак с товарами. Изображался он с толстыми губами, очерченными вокруг неяркой красной краской. Потом он стал покровителем какао и владельцев плантаций какао. В его честь устраивали церемонии в месяце Муан. Связь между купечеством и какао прямая - в то время зёрна какао являлись универсальной валютой (платёжным средством).

Иш-Чель («радуга») – в мифологии майя богиня луны, покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения; считалась супругой Ицамны. К святилищам Иш-Чель в Исамале и на острове Косумель совершались многочисленные паломничества ради исцеления от болезней. В жертву ей приносили красивых девушек.

Кукулькан («змей, покрытый перьями кецаля») – в мифологии майя одно из главных божеств. Ко времени испанского завоевания в нём слились легенды об историческом лице – предводителе тольтеков (вторгшихся в 10в. на Юкатан), который считал себя имперсонатором Кетцалькоатля, и тольтекские представления об этом божестве, а также более древние верования майя в связанных с культом дождя облачных змеев. В результате синкретических процессов Кукулькан у поздних майя почитался в качестве бога ветра, подателя дождей, бога планеты Венеры, основателя нескольких царских династий и крупных городов; в частности считался патроном династии Кокомов в городе Майяпан. Кукулькан изображался в виде змея с человеческой головой.

Теель-Кусам («с ногами ласточки») – в мифологии майя оракул. По сведениям испанского хрониста Гомары (16в.), на острове Косумель находилось святилище, где стояла полая глиняная статую Теель-Кусам с ногами в виде лап ласточки. Внутри её скрывался жрец, изрекавший предсказания. Тецкатлипока, Тескатлипока – В мифологии индейцев Центральной Америки божество, вобравшее в себя черты многих древнейших богов; в историческое время - главный бог племён науа и майя. Он выступает и как бог ночи, покровитель разбойников, колдунов, жрецов; его эпитеты: "враг", "капризный владыка", "сердце гор", "сеятель разногласий" и др. В ипостаси Иоалла-Ээкатль Тецкатлипока странствует ночью по улицам, разыскивая преступников, как Ицтли - олицетворяет жертвенный нож, как Чальчиутотолин - кровь жертвы, в ипостаси Иицтлаколиуки Тецкатлипока - звёздный бог холода, льда и наказаний, как Несауалпилли - покровитель банкетов, как Тельпочтли - повелитель школ мальчиков, как Некокиаотль - бог-воин, в последней ипостаси Тецкатлипока первым прибывал на праздники, когда боги собирались на земле. Знаком его прибытия на праздник считался отпечаток ноги на муке, рассыпанной на полу храма. Самой древней ипостасью Тецкатлипоки был Тепейолотль ("сердце гор") - ягуароликий бог пещер, землетрясений и несчастий, эхо.

Чак («топор»), Чаки – бог дождя и молнии. Первоначально Чак, очевидно, был богом рубки деревьев, очищения участка леса для поля (отсюда его имя), но позднее стал божеством дождя, полей и растущей кукурузы. Обычные атрибуты Чака – топор или пылающий факел (символ сжигания срубленных деревьев). Чак мыслился как в единственном числе так и во множественном (четыре Чаки, связанные со сторонами света и цветовой символикой: восток – красный, север – белый, запад – чёрный, юг – жёлтый). В народных представлениях упоминается множество Чаков. Аналогично Тлалокам Чак держит воду в тыквенном сосуде или четырёх сосудах, расставленных по углам своего дома. Многочисленные Чаки живут в лесах, пещерах, естественных колодцах (сенотах). Почитание Чака до сих пор сохранилось у юкатанских майя.

Юм-Кааш («владыка лесов») – молодой бог кукурузы, известен также под именем Йум-Виила. Генетически восходит к «толстому богу». Изображался в виде юноши или подростка с головой, переходящей в початок, или с волнистыми, зачёсанными наверх волосами, подобными листьям маиса. Культ его был необычайно популярен.

Шибальба («исчезающее») – в мифологии майя подземный мир, а также обозначение богов преисподней. Шибальба представлялась многослойной, вероятнее всего, она насчитывала девять слоёв или этажей; вход находился на земной поверхности. В эпосе киче «Пополь-Вух» сохранился миф о путешествии божественных близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке в Шибальбу, где они победили её владык и освободили своего отца и дядю.

майя религиозный ритуал бог

У майя знание и религия были неотделимы одно от другого и составляли единое мировоззрение, которое находило отражение в их искусстве. Представления о разнообразии окружающего мира персонифицировались в образах многочисленных божеств, которых можно объединить в несколько основных групп, соответствующих разным сферам опыта людей: боги охоты, боги плодородия, боги разных стихий, боги небесных светил, боги войны, боги смерти и так далее. В разные периоды истории майя те или другие боги могли иметь разную значимость для их почитателей. Майя полагали, что вселенная состоит из 13 небес и 9 подземных миров. В центре земли находилось дерево, которое проходило сквозь все небесные сферы. На каждой из четырех сторон земли стояли еще по одному дереву, символизируя страны света -- востоку соответствовало красное дерево, югу -- желтое, западу -- черное и северу -- белое. Каждая сторона света имела несколько богов (ветра, дождей и держателей небес), имевших соответствующий цвет.

Пантеон древних индейцев майянского племени, в который входили главные боги майя, а также локальные, менее значительные божества, которым поклонялись либо в отдельно взятых регионах, либо определенные группы людей, например, ремесленники, насчитывал невероятное количество существ. Такие божества, как бог ветра, покровители водной и других стихий, входили в так называемый пантеон классического периода, золотого века майянской цивилизации. Крестьянин, рядовой житель Мезоамерики, для которого по понятным причинам во главе религии стоял бог дождя также верил во множество других идолов для поклонения. Обожествление и одушевление сил природы - это главная особенность религии древних народов и индейцев Америки в том числе.

В мифологии майя упоминаются существа, на которых держится небосвод. Каждый бог неба майя держал свою сторону небосвода, что бы тот не свалился на землю. Легенды рассказывают о четырех братьях: Сак-Кими, Кан-Цик-Наль, Хобниль и Хоеан-Эк. Четыре брата бакаба символизировали собой стороны света и ассоциировались с определенным цветом. Хобниль был связан с востоком и красным цветом, Кан-Цик-Паль был связан с севером и белым цветом, Сам-Кими - запад и черный цвет, Кавак - юг и желтый цвет.

Бакабы, главные боги майя, изображались всегда в человеческом облике и по своей натуре были близки к людям. В редких случаях на изображениях бакаб - майянский бог улитка, бакаб в образе черепахи, паука или игуаны. В более поздние периоды, ближе к закату майянской империи с бакабами был связан бог дождя или же они ассоциировались с павахтунами (воплощениями водной стихии), а соответственно и представали в образе этих существ.

Согласно майянскому мировоззрению мир разделялся на 13 уровней, во главе каждого из которых стоял свой покровитель и подчинявшиеся ему божественные сущности. Бог Уицилопочтли являлся одной из центральных фигур индейского пантеона, почитаемой во всех уголках великой страны. Божество-ягуар, бог-зверь, управлял одним из слоев мира. Кроме того, Уицилопочтли - одно из древнейших божеств Мезоамерики.

К числу старейшин майянской мифологии относится Чернеет, бог апокалипсиса. Культ этого божественного существа был популярен среди жрецов, занимавшихся астрономией. Легенды и мифы об этом обитателе индейского олимпа были связаны с существом, именуемым бог Поланакте. Согласно сказаниям, когда Паланакте и Чернеет спустятся на землю, наступит конец света, конец очередного солнца календаря майя.

Однако, главный бог майя это далеко не бакабы или Уицилопочтли, это Ицамна. По крайней мере, культ этого божества почитался во всем государстве, и поклонялись ему все без исключения жители империи. В переводе с индейского языка Ицамна - “дом ящерицы” или “дом игуаны”. Ицамна - одно из древнейших божеств майянцев. Его история начинается еще в период почитания тотемных зверей, когда согласно легендам главные боги майя еще не родились, а ящерицы, священные майянские животные, на своих головах и хвостах держали землю и небосвод. Главное божество майя на своих изображениях представало в образе старца с одним зубом во рту. Образы, символы, изображающие культ Ицамны, встречаются на атрибутах власти, принадлежавших правителям индейского государства. В мифологии Ицамная, центральный бог древних майя существовал в нескольких образах: в виде бога дождя, в виде бога урожая, в виде бога земли.

Спутницей, женой Ицамны, была богиня Иш-Чел, “бог радуга”, “госпожа радуга”, - в переводе с иероглифического языка древних майя, ацтеков и инков. Иш-Чел - богиня луны у майя, а вместе с тем покровительница женщин, повитух, матерей и медицины. Стоит отметить, что все другие божества, в том числе и бог смерти Миктлантекутли, а также сверх люди породившие жизнь и саму вселенную, считались потомками, детьми, Ицамны и Иш-Чел.

Этот бог индейцев майя, богиня Иш-Чель, почитался всеми женщинами майянского племени. С культом этой богини был связан один очень любопытный обряд. Во время беременности юные женщины со всех уголков страны отправлялись к острову Космель, где по окончанию своего долгого путешествия в полном одиночестве преподносили дары великой богине радуги. Также на этом острове, где по легендам когда-то жила богиня индейцев Иш-Чел, проводились церемонии жертвоприношений юных дев и младенцев. В более поздние периоды майянской истории, ближе к закату цивилизации майя, Иш-Чел - бог ветра и по совместительству покровительница ткацкого ремесла, шитья, пряжи и всех швейных изделий.

Когда говорят о главных богах майя, подразумевают и еще одно существо, Кавиля. Культ этого смертного, как и все майянские божества, почитался во всех уголках огромнейшей империи майянцев. Кавиль - бог войны майя, покровитель грозы, бури, шторма и повелитель погоды. Это высшее божество ратного дела у майя, бог войны, представал в образе человека вооруженного топором. Важной деталью его изображений также являлась нога в форме змеи. Кавиль, кровавый бог майя,- защитник и покровитель больших городов, воплощение силы воинов, их мужественности и стойкости.

Кукулькан был одним из важнейших существ, божеств в мифологии индейских цивилизаций. Бог майя Кукулькан переводится как “пернатый змей” или “крылатый змей”. На изображениях это существо, великий бог огня, представал в образе змея с крыльями и головой человека. Также встречаются гравюры, на которых Кукулькан - бог с лицом птицы, телом человека и змеиным хвостом вместо ног. В различные периоды истории в легендах индейцев Кукулькан упоминается как покровитель, бог дождя, ветра, земли и других ипостасей природы (религии индейцев были свойственны множественные воплощениях божественных существ). Бог огня майянцев выполнял функции защитника царских династий и городов, подчинявшихся им.

По сути же, Кукулькан не был связан ни с одной конкретной стихией. Он являлся управленцем четырех великих даров, а именно богом огня, воды, воздуха и земли. С этим существом ассоциировались такие животные как ящерица, рыба, орел и черепаха.

Сохранившиеся легенды цивилизации майя повествуют о том, как бог огня, воды, земли и воздуха вместе Хуроканом, божеством ответственным за буйство стихий, сотворили мир. По приданиям именно благодаря воле бога огня индейцы стали такими, какими они известны в истории. Племена верили, что эти сверхъестественные существа, боги дождя, повелители ветра и огня, научили их ловить рыбу, охотиться, заниматься земледелием, проводить научные расчеты, в частности математические и астрономические замеры и вычисления. Этот бог племени майя, точнее его культ являлся одним из самых могущественных и древних в майянском государстве.

Наряду с Кукульканом, богом огня и других стихий, огнем управлял и Кинич Ахау. Ахау в мифологии майя являлся богом солнца. Это одно из наиболее почитаемых древних божеств майянского племени. Он считался покровителем солнечного света, богом огня, олицетворением тепла, мудрости и звезды, защищающей индейцев от опасностей ночи.

Ахау - Бог огня на своих изображениях представал в образе юноши, страстного, веселого и сильного. Бог огня покровительствовал над сельским хозяйством и отвечал за благополучие правящих династий. В его честь великие цари называли своих детей, возводили пирамиды и устраивали массовые церемонии жертвоприношений. Впоследствии бог огня и солнца, Ахау, стал нарицательным персонажем, его имя ассоциировалось с образами величайших царей и полководцев майянской цивилизации. Бог огня, Кинич Ахау, согласно мифологии был связан с покровителем водной стихии Чааком. Не зря эти существа, бог любви майя и тепла, и божество дождя, по мнению индейцев, несли ответственность за сельское хозяйство и в частности за урожай.

Природа и погодные условия оказывали прямое воздействие на образ жизни майянцев. Именно эти аспекты окружающей реальности стали основой для майянской религии и индейской версии олимпа. Бог ветра, божество воды, повелители огня и других ипостасей управляли всеми аспектами религиозной и социальной жизни майянцев.

В майянском пантеоне главным богом ветра являлся Хуракан (стоит понимать, что религия индейцев включала в себя несколько воплощений каждой стихии, у каждого явления был свой покровитель и зачастую не один, это касается и бога ветра). Хуракан в переводе с языка индейцев означается “бросающий вниз”. Древние легенды повествуют о том, как бог ветра, пролетая над пустой вселенной, одним лишь словом сотворил твердую гладь, впоследствии ставшую землёю. Уже после деяний бога ветра на землю были добавлены растительный мир и люди, сделанные из кукурузы.

В мифологии Хуракан, бог ветра, также упоминается как покровитель небес и земли. Для майянцев он являлся не только одним из важнейших стихийных воплощений, но и повелителем земного мира. В подчинении Хуракана, бога ветра, находилось несколько ипостасей связанных с молнией, а именно Чипи-Какулха (вспышка), Кахулха-Хуракан (молния) и Раша-Кукулха (след). Животным воплощением, с которым ассоциировался бог ветра, являлся птица Вок.

Еще одним значимым для индейских верований божеством являлся Теель-Кусам, что в переводе “с ногами ласточки”. Теель-Кусам, бог неудачи или же наоборот удачи - одно из наиболее почитаемых существ индейских вероисповеданий. Что важно Кусам был напрямую связан со стихией воздуха и более того с самим Хураканом. На острове Косумель располагался возведенный в честь божественного тандема, состоящий из глины и каменных статуй в человеческий рост.

Говоря о размеренной жизни, в первую очередь стоит упомянуть бога-странника. Бог Эк-Чуах занимал одно из важнейших мест не только в майянском пантеоне, но и повседневной жизни индейского племени. Этот смертный защитник индейцев являлся покровителем путешественников и торговцев. В легендах Эк-Чаух упоминается как бог торговли майя, а на изображениях предстает в виде странника, опирающегося на трость и несущего тяжелую ношу за спиной. Неотъемлемыми элементами образа этого божества являлись темный, почти черный, цвет кожи, а также длинный нос и толстые губы.

В число центральных фигур майянской версии олимпа также входили красная богиня, покровительница ночи и масса других существ, отвечавших за все аспекты жизни и окружающей реальности, чем и примечательна майянская религия. Пантеон майя многочислен, однако, его изучение позволяет получать ответы об образе жизни и быте индейцев.