Яма и нияма — первые заповеди в йоге. Яма и Нияма – десять ключей йоги к изобилию вашей энергии

(первой ступени ).

Буквально апариграха означает отсутствие стремления к собственности. На практике - это отсутствие жадности, алчности, стяжательства (стремления к накопительству).

Также, апариграха означает неприятие даров, если эти дары сделаны не от чистого сердца, с «дальним прицелом», с умыслом, с целью получения выгоды. Такие дары могут быть в виде подарков, взяток или услуг.Человек, принявший такой подарок, лишается свободы, хотя бы в какой-то степени, становится марионеткой дарителя.

Опять же, человек принимающий дары, нарушает принцип – незаслуженно пользуется благами, со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Некоторые известные исторические личности практиковали апариграху – стремились иметь минимум вещей. Например, есть известная , древнегреческом философе.

Соблюдать апариграху предписывается и буддийским монахам, которым разрешается иметь строго определённое количество вещей (часть ассортимента - по личному усмотрению).

Мне кажется, в приведенных выше примерах имеется несколько упрощенное, примитивное понимание апариграхи. Как и в большинстве описаний, которые основное внимание уделяют буквальному переводу этого слова. Или понимают под апариграхой противоположностьпариграхи – стремления к накопительству (примечание: приставка «а» в начале слова означает отрицание).

Как мера борьбы с накопительством используется принудительное ограничение используемых благ. Теоретически это может работать. На практике – маловероятно.Т.к. при таком подходе выделяется только внешняя форма этого явления.

Рассмотрим апариграху с энергетической точки зрения, с точки зрения развития уровней сознания.

Практика апариграхи

В начале статьи я написал, что апариграха – это принцип довольства малым.Для практики такая трактовка значительно более полезна и понятна.

Все качества париграхи – стремление к накопительству, алчность, жадность, зависть и связанные с ними страхи потери имущества, должности, любви, влияния,привилегий связаны с уровнем сознания .И бороться с ними, тем более, принудительно – бесполезно.Борьба – это поле деятельности муладхары чакры. На этом поле любая борьбане закончится никогда.

Из этой ситуации есть только один выход – перевести сознание на следующий уровень – на уровень .

А как это сделать?

Для муладхары характерно ощущение недостатка чего - либо. Например, денег или любви, или здоровья, илиуважения.Причем, реальное количество чего - либо не имеет значения. Это - внутреннее ощущение.

Предположим, у человека есть 100 миллионов монет, а ему кажется, что этого мало. Соответственно, его преследует страх разорения и стремление накопить больше. Эта гонка за деньгами, которая не закончится никогда, может превратиться в страсть.И увеличение капитала проблему не решит.

Отработать апариграху означает – определить то, чего у вас недостаточно (денег, власти,способностей, здоровья, любви и т.д.) и избавиться от этого ощущения. Или, если сказать другими словами, войти в такое состояние, когда у вас всего достаточно и вы довольны всем, что у вас есть. Повторюсь – независимо от количества. Если вам удалось добиться такого состояния, то это означает, что вы перешли на уровень свадхистаны чакры. Такая отработка избавляет человека от страхов и даёт ощущение свободы.

В этом и состоит суть отработки принципа апариграхи.

Конечно, это не значит, что вы должны опустить руки и ничего не делать. Вы можете и должны улучшать качество своей жизни. Вы должны ставить максимально высокие цели и достигать их. Потому, что только это ведет к развитию, к реализации заложенного в вас потенциала. А

А париграха - это одно из нравственных правил, описанных в «Йога-сутрах». В указанном древнем тексте они называются «Ямой» и помогают регулировать отношения с обществом.

Яма является первой частью Аштанга-йоги, что в переводе с санскрита означает ‘восьмичастная йога’: «ашта» - ‘восемь’, «анга» -‘часть’. Это система саморазвития, помогающая на пути к освобождению от ограничений в собственном сознании, к пониманию своей истинной природы. Она была передана мудрецом Патанджали в коротком, концентрированном трактате о цели йоги, средствах её достижения и препятствиях на пути к этому - «Йога-сутрах».

Данный текст считается базовым для философской школы Йоги, классическим. Патанджали перечисляет восемь частей йоги, где каждая часть по-своему очень важна. Как в физическом теле нельзя сказать, что важнее - рука, нога, голова или сердце, так и каждая часть Аштанга-йоги является значимой и ценной.

Всеми любимые физические упражнения - асаны - находятся лишь на третьей ступеньке. Перед началом практики асан (и других частей Аштанга-йоги) рекомендуется утвердиться в соблюдении нравственных и дисциплинарных предписаний (), в числе которых и находится апариграха.

Эта рекомендация не случайна - ведь в процессе выполнения йогических поз у нас увеличивается объём энергии. И если мы не научились её контролировать, если не понимаем, во что её правильно вкладывать, то мы рискуем «наломать кармических дров». Например, открыть пивной заводик, который поспособствует, как минимум, ухудшению здоровья потребителей его продукции (нарушение первого принципа Ямы - ахимсы).

Апариграха. Значение слова

«Париграха» в буквальном переводе с санскрита означает ‘накопление’. Приставка «а» даёт противоположное значение слову, отрицание. То есть «апариграха» дословно переводится как ‘ненакопление’.

Вот ещё несколько определений, помогающих полнее раскрыть суть этого термина:

• Отказ от привычки к удобствам и наслаждениям (пер. Свами Сатьянанды Сарасвати);
• Непринятие даров (пер. Свенссона);
• Способность принять только уместное (пер. Дешикачара);
• Воздержание от жадности (пер. Бейли).

Теперь попробуем соотнести этот принцип с реалиями современного социального человека.

Мы живём в эпоху гиперпотребления. И нам всегда всего мало. Нам больше не хватает нескольких пар рабочих туфель. Нас уже не устраивает предпоследняя модель телефона. Мы любим окружать себя милыми (и вроде бы нужными) безделушками - уже третий (!) антикварный торшер, статуэтки-кошечки, книги с мудрыми цитатами, пылящиеся на полках. У многих из нас шкафы заняты одеждой, которую мы не носим по несколько лет. А кому-то посчастливилось (?) стать владельцем нескольких квартир, домов, машин, яхт...

Нас так научили. Желать, зарабатывать и реализовывать эти желания. Но насколько это полезно для нас, наших близких и дальних, для всего окружающего мира? Хороший вопрос.

Есть ещё одна любопытная интерпретация значения апариграхи.

Дебора Эдел в своей книге «Яма и Нияма. Исследование этических основ практики йоги» расшифровывает этот принцип в том числе как непривязанность, незалипание, незахват и непристрастие.

«То, чем пытаемся обладать, обладает нами», - замечает Дебора на страницах главы об апариграхе. И описывает индийскую технику ловли обезьян, не соблюдающих эту яму.

Тот древний способ заключается в хитром устройстве клетки, которая вовсе не для обезьяны, а для приманки.

Приманка-банан кладётся в клетку, у которой есть всего одно очень узкое отверстие. В это отверстие обезьяна может просунуть лапку, но вытащить банан не позволяет размер отверстия. Когда приходят охотники, обезьянка свободна отпустить спокойно банан и сбежать. Но бедные животные не могут это сделать. Они слишком привязаны к этому банану... Что срабатывает на руку охотникам.

Подобные «банановые» залипания случаются у многих из нас. И это может быть не всегда вещью. Привязанность к результатам практики йоги, к людям, удовольствиям, по мнению автора этой книги, также являются нарушением апариграхи.

Последствия несоблюдения апариграхи

Есть мнение, что каждая вещь, которая нам принадлежит, поддерживается нашей энергией. На этапе желания этой вещи, а также для её приобретения расходуется наша энергия. Но когда она уже наша и, к примеру, лежит себе спокойно в антресоли, потеря энергии не столь очевидна.

Для наглядности пример: два собственника - Пётр и Иван. Пётр владеет небольшой однокомнатной квартирой. А у Ивана - трёхэтажный особняк с двориком и садом. Попробуем предположить, а затем сравнить: сколько сил и денег (а это всё - энергия) требуется первому для поддержания своей квартиры в чистоте и порядке? А сколько второму?

И это относится к любой, даже самой малюсенькой вещичке в нашей собственности. Если у вас был опыт избавления от кучи старых неиспользуемых вещей, вы, скорее всего, понимаете, о чём речь. Ведь обычно после таких разборов возникает яркое ощущение прилива сил и бодрости.

Таким образом, последствие несоблюдения апариграхи - растрата нашей жизненной энергии.

Но есть ещё кое-что.

Вернёмся к нашим владельцам недвижимости - Ивану и Петру. Их квартира и дом сделаны строителями из материалов, созданных другими специалистами. Из сырья, которое добыли третьи. В йоге считается, что если ты пользуешься чем-то, сделанным не своими руками, образуется кармический>долг, который когда-нибудь придётся возвращать...

Получается, что соблюдение апариграхи позволяет нам:

1. Сохранить нашу энергию;
2. Уберечься от новых кармических долгов.

И не только. В «Йога-сутрах» Патанджали указывает, что «соблюдение этого принципа позволяет получить знания прошлых воплощений - их вида, времени и причины. А также узнать о дальнейших перерождениях» (пер. Свами Сатьянанды Сарасвати).

Заманчиво, не так ли? Но и это ещё не всё...

Апариграха - часть «Великого Обета»

Первая ступень Аштанга-йоги, именуемая «Ямой», включает пять видов самоконтроля:

• Ахимса - непричинение вреда себе и окружающим;
• Сатья - правдивость перед собой и окружающими в сочетании с благожелательностью;
• Астея - неприсвоение того, что нам не принадлежит (вещей, заслуг, времени и пр.);
• Брахмачарья - контроль чувств, самообуздание;
• Апариграха - ненакопление.

Эти правила ямы в «Йога-сутрах» именуются Великим Обетом (Маха-Вратам).

Говорится, что соблюдение этих принципов не должно ограничиваться:

• типом воплощения,
• местом,
• временем,
• обстоятельствами.

Это означает, что данные пять предписаний должны соблюдаться (человеком, который выбрал йогу как метод саморазвития) всегда, везде и по отношению ко всем, без исключений.

Серьёзное наставление и обязывающее название, которые свидетельствуют о важности соблюдения этих пяти принципов.

Что отдал - то твоё, что оставил - то пропало...

Как же нам ввести соблюдение апариграхи в свою жизнь?

Во-первых, избавиться от уже накопившихся ненужных вещей.

Во -вторых , заниматься йогой. И не только асанами. Очень важны внутренние практики, которые помогают очистить разум от невежества, или неправильного знания (авидьи). Авидья - это состояние, в котором «невечное рассматривается, как вечное. Нечистое, как чистое. Страдание, как удовольствие. Не-Я, как Я» (пер. Сэра Ганганадха Джха). То есть это не просто незнание, а незнание своей истинной природы. Именно авидья мешает нам добиться окончательного успеха в духовной практике.

В-третьих , пользоваться вспомогательной техникой, предложенной Патанджали:

Когда неподобающие мысли тревожат ум, надо сосредотачиваться на том, что противоположно им (пратипакша-бхвана)

Сутра 33, Глава II (пер. Свенсона)

Например, внезапное желание действовать грубо или поощрить или принять грубые действия должно быть сдержано осознанием вредных последствий. Очень часто такие действия являются результатом низменных инстинктов. Таких, как гнев, алчность или предвзятое суждение. Вне зависимости от наших побуждений, осознание подобных последствий может предотвратить подобные действия

Сутра 34, Глава II (пер. Дешикачара)

В -четвёртых, сохранять памятование. О важности соблюдения апариграхи. О непостоянстве всех этих бренных вещей. Понимать, что на самом деле это нам не принадлежит. Относиться к ним, как к инструментам, которые нам даются Высшими Силами для достижения правильных, высоких целей. При этом, не впадая в крайности и фанатизм: машина, квартира, компьютер и телефон - всё это можно использовать на благо развития этого мира. Важно - не быть привязанным к этим благам цивилизации. С лёгкостью переживать расставание с ними.

В-пятых, доверять Вселенной, Абсолюту... Всё, что нам необходимо, у нас уже есть. Всё, что нам действительно понадобится, у нас обязательно будет.

Будьте благодарны за то, что у вас есть. И учитесь как можно больше пребывать в состоянии удовлетворённости (сантоша).

Успехов в практике. Ом!

P.S. Примечательно, что в «Хатха-Йога Прадипике» (другой классический йога-трактат) перечисляется не пять (как в «Йога-сутрах»), а десять правил, способствующих яме. И апариграхи в этом списке нет. Есть предписание «быть смиренным». А в правилах ниямы (которых тоже десять) приводится такая нияма, как «скромность». Возможно, эти предписания охватывают также и то значение апариграхи, что мы разобрали выше. В любом случае, важность соблюдения этого йогического принципа, на наш взгляд, очевидна. Будем стараться не пренебрегать им!

Классическая йога начинается из этических заповедей или запретов на определенные действия, ям. Их пять – не-насилие, не-ложь, не-похоть, не-воровство, не-жадность. Две последние названы в йоге Астея и Апариграха. Они сходны в общечеловеческом понимании, но в данном учении имеют несколько разные оттенки.

Определение

Астея – этическое ограничение в йоге, буквально означающее неприсвоение чужого ни делом, ни словом, ни мыслью. Другими словами, воздержание от воровства на уровне подсознания. Если найти аналогию в христианстве, то это «Не укради».

Апариграха – этическое ограничение в йоге, буквально означающее довольствование малым. Это освобождение от накопительства. Другими словами, это отсутствие алчности на уровне подсознания. Если попытаться найти аналогию в христианстве, то это отдаленно напоминает Нагорную проповедь.

Сравнение

Астея – это установка нестяжания. Апариграха – установка непринятия даров (в широком значении этого слова), нежелание зависеть от кого-то, отказ от привычки накапливать впечатления. Другими словами, Астея – неприсвоение чужого, Апариграха – неимение лишнего. Соединенные вместе, Астея и Апариграха составляют понятное для обычного человека качество – честность и справедливость.

Соблюдением заповеди Апариграхи стремящийся к совершенству добивается простоты жизни и того состояния, когда материальные лишения не становятся преградой к удовлетворенностью жизнью. Все, в чем человек может иметь нужду, в должный момент придет к нему само. Проще говоря, апариграха – это отказ от земных благ и удовлетворенность самым обычным, естественным ходом событий. Астея, в более широком смысле, означает отсутствие желания занять место, которого личность не заслуживает.

Апариграха учит жить просто, не стремясь к званиям и титулам, не желая роскоши и не думая о карьере. Равнодушие к вещам дарит спокойствие и свободу. Астея учит, что добиться чего-то в жизни можно лишь пользуясь тем, что тебе по праву принадлежит.

Астея – отсутствие желания приобрести что-либо. Это идеальный баланс энергообмена в общении с людьми. Обмен – совершенно новое понимание и видение реальности. Когда общение правильное, человек накапливает энергию и наоборот. Апариграха – это отсутствие страха что-либо потерять.

Состояние Апариграхи открывает перед человеком видение его прошлого, настоящего и будущего воплощения. Свободный от желания накапливать, йог может узнать три своих жизненных срока. Состояние Астеи открывает перед йогом возможность привлекать необходимые для жизни блага, в том числе, и нематериальные.

Выводы сайт

1. Астея – нежелание чужого, апариграха – отсутствие алчности.
2. Астея – установка нестяжания, апариграха – установка неприятия.
3. Астея – нежелание занять в жизни то место, которое тебе по праву не принадлежит. Апариграха – довольствование естественным ходом вещей.
4. Астея – нежелание присвоить то, что личности не принадлежит, апариграха – отсутствие страха что-либо потерять.
5. Астея учит равнодушию к чужим вещам, апариграха воспитывает равнодушие к своим собственным вещам.
6. Состояние астеи открывает перед йогом возможность привлекать необходимые для жизни блага. В состоянии апариграхи йог получает возможность увидеть свое прошлое, настоящее и будущее воплощение.

Здравствуйте, дорогой читатель, добро пожаловать в реальность йоги.
В этой статье дана характеристика главных принципов гармоничного взаимодействия со всем миром, со всей вселенной , как внутренней, так и внешней, в йоге они называются Ямы Ниямы . Так или иначе, эти принципы рассматриваются во всех истинных духовных учениях и религиях. Любой человек, который хочет быть счастливым должен следовать им, так как нарушение Ям Ниям в долгосрочной перспективе всегда приводит к блокировке энергии, дисгармонии, болезням и страданиям. Чтобы ничего этого не случилось, внимательно ознакомьтесь с данной статьей. Помните, что исполнение данных рекомендаций является гарантией правильной йоги.
Воистину, Яма Нияма – это десять ключей к истинному успеху и счастью во всём.

Чего же делать в йоге и жизни не следует?

Яма – первая из ступеней йоги Патанджали – пять рекомендаций о том чего не следует делать. Многие лингвисты говорят, что русский очень похож на санскрит (язык древних йогов-мудрецов). Так ли это, я для себя не определила (конечно похожие слова есть, но и отличающихся приличное количество), однако Яма с санскрита переводится как контроль и ещё — бог смерти …а на русском яма – это яма:) Чтобы не упасть в ямку, следуйте следующим пяти рекомендациям :

1) Ахимса (не навреди) – не следует вредить мыслью, словом или делом. Первая из Ям Ниям, она очень известна благодаря Махатме Ганди. Он старался во всём ей следовать. Традиционно Ахимсу переводят, как не убей. Но на самом деле не всё так просто…любая недоброжелательная, грустная мысль приводит к тому, что пославший её теряет энергию и, следовательно, вредит прежде всего себе. Так что будьте добры и оптимистичны в мыслях, словах и делах.

2) Сатья (не лги) – не следует говорить ложь или неконструктивную правду. То есть, не просто врать и самообманом заниматься нельзя, если говоря правду мы вредим душе человека (ну не готов он ещё эту правду услышать и не будет она конструктивной), то это тоже нарушение Сатьи. Если вы приходите к больному другу в больницу и честно ему говорите: «О, ты так ужасно выглядишь» — то пусть это десять раз правда, всё равно нарушение Сатьи — не конструктивно. Говорить надо правду и лучше всего приятную правду. Если ничего правдиво-прияного сказать не получается, то лучше молчать. Если сказать надо неприятную правду (очень-очень редко действительно надо что-то такое сказать), то в душе желая, лишь блага ближнему, говорим, искренне желая, чтобы это пошло на пользу человеку.

Ну и наконец, что же делать, если сказать что-то нужно, а правда очень навредит человеку (не о своей выгоде думаем, а том, что будет действительно правильным). Выбираем вариант, который поможет вам проявить, как можно больше любви (иногда это держать в себе и молчать, иногда сказать и расстроить другого). Жизнь слишком неоднозначна, жестких правил в ней быть не может, каждый момент уникален.
Проверка простая: если после разыгранного сценария, когда вы что-то сказали или не сказали, на сердце легко и совесть не грызёт – значит, всё правильно произошло. Если же совесть явно не спокойна, может даже через несколько лет проснулась, то значит ошиблись и надо постараться исправить. Вообще тема интересная, поэтому пишите своё мнение в комментариях;) Обсудим.

Итак, пусть ваши любящие слова помогают другим становиться радостнее и совершеннее.

3) Астея (не воруй) – не следует желать того, на что не имеешь законного права. То есть, всё опять таки непросто…ладно не воровать видимых предметов, надо ещё и не желать того чего у вас нет, если вы ещё этого не заслуживаете и уж тем более не завидовать другим. Что значит заслуживаете? Яме и Нияме до законов нашего общества нет никакого дела: кто-то может по закону получить целое состояние, а с истинной точки зрения – он будет вором. Кроме спокойной интуиции никто не разберётся, что человек действительно заслуживает и значит, данное приобретение принесет ему благо, а что будет душе вредить. Так что, прежде всего — радуйтесь тому, что имеете и, мечтая о большем, старайтесь чувствовать, счастливы ли вы во время своих мечтаний. Желая большего, самое важное не вредить этими желаниями чувству счастья в здесь и сейчас – в настоящем моменте. Если внутри болезненное ощущение нехватки, чувство удрученности и обделённости – это нарушение Астеи и по закону вселенной, гласящему, что подобное притягивает подобное – энергии чувства обделённости притянут ещё больше негативных ситуаций. Как сказано в Евангелии(в котором любой копнувший в йогу поглубже видит всю туже мудрость йоги):

» Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет (Мф. 13, 12) «.

Излучайте счастье, благодарность и достаток, тогда всё что нужно у вас будет;) Кстати именно такова награда за достаточно хорошее выполнее этой Ямы — всё что человеку нужно начинает приходить к нему без каких-либо усилий с его стороны.

4) Аппариграха (не испытывай привязанность) – часто переводят, как непринятие даров…и не принимают подарков…ну каждому своё)) На самом же деле Аппариграха — это умение иметь вещи, дома, квартиры, даже людей (дети, родители, муж, жена, друзья) и при этом не быть к ним болезненно привязанными. В более глубоком смысле даже наше тело не принадлежит нам. Умение к телу, поддерживать его здоровым и сильным по мере возможностей, но при этом понимать что вы — это не ваше тело – такое отношение способствует счастью.
Итак, радуйтесь и будьте благодарны за всё, что у вас есть, за всех кто с вами, но не бойтесь потерять это. Вы — С не ограничивайте себя видимым и материальным. Кстати все Ямы Ниямы при их соблюдении приносят не только всё возрастающую внутреннюю радость, но и . Так вот соблюдение Аппариграхи автоматически позволяет человеку вспомнить его прошлые воплощения.

5) Брахмачарья (не потакание чувствам) – ч
аще всего Брахмачарью ассоциируют с монашеством и воздержанием от сексуальных отношений. К сожалению, но есть и множество других способов – переедание (не умение контролировать желание покушать), болтливость (через речь тоже очень много энергии теряется), бессмысленные растраты денег, да и любая крайность, которая захватывает и не даёт остановиться — всё, что слишком сильно вытягивает энергию во внешний мир (даже занятия могут быть чрезмерными).
Так что будьте спокойно активными и не позволяйте энергии бесконтрольно утекать во вне, умейте бережно обращаться с энергией.
Совершенства в Яме или Нияме достигли разве что святые (не важно какого религиозного направления) и очень продвинутые йоги. Совершенствоваться в Ямах и Ниямах должны все разумные, желающие себе счастья люди. Пока человек нарушает Ямы, он похож на бочку с дырками…энергия в него течет, но через дырки всё утекает, и если увеличить приток энергии, ничего не измениться, только утекать будет больше.

А вот если дырки заделали тогда можно уже говорить о второй ступени Патанджали (правда ещё раз уточню…Яма и Нияма очень связаны, если Нияму нарушать, то энергия тоже будет утекать, а если Яму соблюдать, то энергия будет приходить и оставаться).

Что же делать следует?
Нияма говорит о пяти рекомендациях, которые следует соблюдать. Их исполнение ведёт к тому, что энергия к человеку приходит и направляется в те русла, которые в дальнейшем принесут ещё больше энергии, счастья и гармонии. В общем — это выгодное вложение, которое точно принесёт прибыль. Все Ниямы так же очень многослойны, и если на самом поверхностном уровне их соблюдение относительно простое, то о реализации глубокого уровня могут опять же разве что святые похвастаться.

1) Сауча (чистота) . Конечно же, в первую очередь речь идёт не о физической чистоте (которую однозначно лучше тоже соблюдать), а о чистоте мыслей, помыслов, желаний (или чистоте от желаний), чистоте всех энергий. Конечно же, при нарушении хоть одной из Ям чистота меркнет: возникла недобрая мысль – загрязнился, истратил энергию в пустую – уже сияешь не так сильно, испугался потерять свой любимый йоговский коврик, энергия опять занизилась и чистота померкла.
Поэтому внимательно и осознанно относитесь к своим мыслям и чувствам, старайтесь сохранять их как можно более светлыми на благо себе и всему миру.

2) Сантоша (удовлетворенность) . Ох уж эти люди, склонные жаловаться на свою нелёгкую жизнь, да ещё и перемывать косточки себе подобным. Вроде поговоришь о проблемах и станет легче…на ближайшие сутки, а потом новые проблемы и опять о
них можно поговорить…а потом ещё больше и ещё…так всю жизнь и говорят о проблемах.
Сантошу из десяти Ям Ниям называют — Высшей Добродетелью. И не зря! Она означает умение Это приводит не только к тому, что жизнь вроде бы особо не меняясь(как был сосед дятлом так и остался) реально начинает приносить счастье – ведь человек всем доволен(теперь я люблю своего дятла соседа:). Кроме этого, того что вызывает счастье и радость в жизни становиться больше: приятные события, встречи, радостные мысли – ведь то какую энергию мы излучаем, та в ответ и притягивается(бывает что надоедливые соседи переезжают, но это для нас уже не важно, нам ведь в любом случае хорошо!

На энергию жалоб и неудовлетворенности (даже собой) притянется ещё больше событий, которые вас расстроят. Конструктивный самоанализ – и признание своих ошибок — это одно. Переживание из-за случившегося неделями, месяцами, годами – чувство вины, с которым люди всю жизнь живут – вот это уже преступление.
Будьте счастливы и удовлетворены тем, что у вас есть, тем какие вы. Принимайте себя и других такими, какие мы есть – на таком фундаменте счастливого настоящего удастся построить ещё более счастливое будущее.
3) Тапасья (дисциплина, самоограничение, аскетизм). Все прекрасно знают, что для того, чтобы стать великим в чём-то, нужно кроме таланта приложить ещё и .
То же самое и в искусстве быть счастливым. Этому можно научиться. С моей точки зрения — это вообще единственное чему нужно учиться. Но если вы хотите быть счастливым, к этому надо приложить усилия и ни раз, ни два, а каждый день, постоянно:) Тапасья, как раз таки и указывает на то, что понадобится дисциплина, соблюдение режима, систематичные усилия. От чего-то придётся отказаться, какие-то привычки заменить на новые. Точно могу сказать, что если вы возьметесь за это и будете мудро настойчивы, то у вас всё получиться.

4) Свадхьяя (самонаблюдение, самоанализ, интроспекция). Часто переводят как изучение священных писаний, но все Ямы Ниямы глубоко внутренние понятия. Без самоанализа, развития постоянной осознанности, исполнение ни одной из вышеназванных рекомендаций невозможно. Например, как понять была ли сказанная вами фраза конструктивна или произошло нарушение сатьи? Допустим – это была правда, но вот только на сердце как-то нехорошо, да и в момент речи скорее присутствовала энергия раздражения и желание доказать свою правоту, чем желания помочь. Но это слишком легкий пример.
Интроспекция на пути йоги нужна очень глубокая – это и гарантия того, что вы будете продвигаться эффективно и одновременно техника безопасности. В конечном итоге, никто не скажет вам, как поступить – все ответы нужно будет увидеть внутри себя, интуитивно почувствовать, что же следует сказать или сделать.

Источник радости и счастья находится внутри каждого человека. Пока энергия слишком сильно течет во внешний мир понять эту простую истину невозможно – ум и чувства твердят о том, что счастье во вне. Практика йоги – очень быстро даёт прилежному ученику понять, что это не так.
Казалось бы моральные рекомендации, практически слово в слово повторяющие десять заповедей Моисея и наставления духовных Мастеров всех религий, на самом деле являются очень важными и эффективными методами перенаправления энергии вовнутрь и поднятия в верхние
Каким бы путем человек ни шел и какие бы техники в дальнейшем ни практиковал — эти десять рекомендаций должны будут исполняться в любом случае. Если же они не исполняются, то такой путь не является истинным и Так же, если кто-то но явно нарушает, хотя бы одну из Ям Ниям – лучше держаться подальше от такого «просветленного мастера».
Собственный успех в йоге, так же определяется по все большему следованию Ямам Ниямам. Если жизнь начинает становиться радостнее, вы относитесь к людям доброжелательнее, а события из-за которых раньше начиналась паника и гнев теперь вызывают искреннее принятие и веру, что всё к лучшему – тогда вы добиваетесь настоящего, нерушимого успеха в жизни, практикуете правильно и идёте по истинному пути.

Всем нам желаю всё более прилежного и глубокого исполнения Ям Ниям – в этом, счастье и истинный успех.

К теме Ям и Ниям нужно будет сделать ещё очень много важных дополнений, например о том, ещё до того как человек полностью достигает осознания своей Высшей природы — . Так что впереди появится ещё несколько статей, глубже раскрывающих эту тему. А пока что, жду ваших комментариев! Размышления и обсуждения на такие воистину вечные темы, приносят огромное благо.
Искренне желаю Вам Счастья, мой дорогой читатель, и до встречи в реальности йоги;)

Статьи, которые ещё полнее раскрывают тему Ямы Ниямы здесь.

ЙОГИЧЕСКИЕ ПРИРОДНЫЕ ЗАКОНЫ ЖИЗНИ.

Согласно Риши Патанджали, Яма распадается на 5 основных добродетелей: Ахимса (непричинение вреда), Сатьям (правдивость), Астейям (неприсвоение чужого), Брахмачарьям (воздержание) и Апариграха (непринятие даров).

К ним Риши Шандилья прибавляет еще следующие:

Шаучам (чистота внутренняя и внешняя), Даяйа (милосердие ко всем и всему), Арджава (искренность), Дхрити (твердость в принципах) и Митахара (умеренность).

Непричинение вреда (Ахимса) является первым требованием к человеку, вступившему на путь Йоги. Если ученик хочет стать Йогом, он должен поставить эту добродетель краеугольным камнем в основании своей жизни. Все остальные качества Йога проистекают из этого непричинения вреда. Всякое зло, как и всякое нарушение основных правил нравственности имеет в своей основе причинение вреда в той или иной форме. Поэтому Йог должен научиться соблюдать Ахимсу во всех отношениях: в мыслях, речи, поступках, всегда и при всяких обстоятельствах. Совершенствуясь в этом, он в конце концов приходит к святости.

«Практика Ахимсы, достигая высшей ступени развития, в конечном итоге приводит к осуществлению единства всеобщности жизни. Она дает космическую любовь». (Свами Шивананда Сарасвати)

Нам не замедлят очень многие возразить, что в таком случае, значит, нельзя воевать и защищать отечество, а, значит, проповедь Ахимсы и с рею Йоги, приведет к дезертирству.

Несомненно, всякое отнятие жизни, даже в интересах самозащиты, есть нарушение Ахимсы, и Йог должен это всегда помнить. Истинный Йог никогда не допустит подобных ситуаций около себя, но даже если его жизнь все же будет в опасности, он не прибегнет к насилию

Что же касается защиты отечества и тому подобных возражений, мы должны помнить, что тот, кто хочет или должен быть воином, не может быть Йогом. С этим приходится считаться. Защита отечества и близких, безусловно, великая доблесть. Но так же как от монаха не ожидают кровопролития хотя бы и во славу Божию, веры или отечества, так же и к Йогу нельзя применять обычных человеческих требований. Если вам предстоит воинская повинность, вы должны сперва отбыть ее, и тогда, освободившись от этого долга, вы можете приниматься за Йогу.

Долг воина и долг святого - разные вещи. «Каждый велик на своем месте, и долг одного не есть долг для другого». Согласно же Маха-Нирвана Тантре, «тот, кто умирает на поле битвы, сражаясь за родину или за религию, достигает той же цели, что Йог созерцанием». Но если вы хотите стать Йогом, вы должны быть готовы, подобно Будде, пожертвовать своей жизнью не только ради человека, но и ради животных.

Каждый может выбирать то, что ему больше нравится. Мы видим только, что и в том, и в другом случае доблестью является самопожертвование, а не трусливое попустительство зла или широковещательные отговорки, в корне которых таится не любовь к ближним, отечеству или идеалу, а малодушное цепляние за свою бренную оболочку. Находятся, конечно, софисты, которые приводят сложные рассуждения относительно того, что отнятие жизни может быть при известных условиях добром или, во всяком случае, похвальным поступком. Но мы позволим себе сказать им прямо, что для Йога здесь не существует «известных условий» и особых обстоятельств. «Эти всеобщие великие обеты (т. е. Ахимса и прочие) не нарушаются ни местом, ни временем, ни обстоятельствами, ни кастой» (Риши Патанджали). Но господа софисты на этом не успокаиваются.

В таком случае, говорят они, нельзя даже и клопа раздавить? Как должен поступить Йог, если он обнаружит в своей постели клопов?

Так например, Йог, предающийся размышлению среди джунглей, скорее даст изгрызть себя муравьям, чем раздавит хоть одного из них. Однако не было случаев, чтобы насекомые, змеи или дикие звери причиняли вред истинному Йогу, проявляющему Ахимсу. Излучения его любвеобильного сердца создают вокруг него такую ауру святости, что это немедленно чувствует инстинкт зверя.

И действительно, первый признак того, что вы совершенствуетесь в непричинении вреда, сказывается в отношении к вам животных и детей (которые тоже чувствуют излучение добра): они будут жаться к вам и играть с вами, и ни одна собака никогда не укусит вас. «Когда же непричинение вреда окружающим достигнет совершенства, в вашем присутствии тигр будет мирно играть с ягненком», то есть всякая неприязнь и всякая вражда будет утихать в вашем присутствии - это одна из Сиддх, приобретаемых на пути в Йоге. Но для того, чтобы достигнуть этого, недостаточно одной добродетели непричинения вреда, одной только брезгливости ко злу. Деятельная любовь и милосердие (Даяйа), излучаясь из каждой клеточки всего существа Йога, должны стать положительным дополнением и завершением Ахимсы. Он должен преисполниться этой любви до экстатического желания обнять все в мире:

«Благословляю вас, леса, поля,
долины, нивы, горы, долы….
…И в поле каждую былинку,
И в небе каждую звезду».

И только когда мы научимся благословлять не только далекие, безразличные звезды, но каждую былинку, каждую ветку терновника, каждую змею или таракана, тогда мы поймем идеал истинной Ахимсы. А пока мы не достигли этого состояния, нужно ежеминутно, на каждом шагу проверять себя, чувствуем ли мы эту всеобъемлющую симпатию ко всему и всем, что встречается на нашем пути, или мы продолжаем порицать, осуждать и карать других за нарушение Правды. Это особенно относится к тем, кто совершенствуется в добродетели.

«Среди тысячи людей едва ли один стремится к совершенству. Среди тысячи успешно стремящихся, только один знает мою сущность». (Бхагавад-Гита)

Таким образом, из миллионов людей только единицы становятся Йогами. Остальные живут, не придерживаясь особенно строгих правил, что отличает от них Йогов. Эти последние решили покончить с человеческими радостями и печалями, с великолепными пороками и жалкой добродетелью человеческой жизни, со всеми этими лохмотьями зла и лоскутьями праведности.

«Те, кто удовлетворяется лохмотьями, никогда не приходит к религии. Религия начинается с ненависти, напряженной ненависти ко всякого рода лохмотьям, с беспредельного отвращения к обману и лжи», - считают Йоги.

Помня это, не будем слишком строги к тем, кто удовлетворяется лоскутками счастья или пробует всеми правдами и неправдами избавиться от рубища несчастий и зла. «Не судите, да не судимы будете».

Есть один замечательный способ всегда чувствовать симпатию даже к самому злейшему врагу это представить его себе в таком положении, когда вам станет его жалко Если вы сумеете вызвать жалость или сострадание ко всякому, кто причиняет вам зло, вы постигли смысл милосердия

Следующее качество, необходимое на пути Йога, это Правдивость (Сатьям). В ней Йог должен проявлять такое же совершенство - в мыслях, словах и делах; всегда и при всех обстоятельствах.

Йог Свами Вивекананда по этому поводу писал: «Если я говорю ложь, заставляю другого лгать или одобряю, когда другой это делает, - все это одинаково дурно».

Некоторые философы считают, что в известных условиях можно нарушать правдивость, если она причиняет вред кому-либо. Так, мудрец Вьяса считал, что правда, от которой может возникнуть вред для кого-либо, должна считаться не только нарушением правдивости, но и грехом.

Но это относится к тем, кто живет жизнью мира и подвержен влиянию обстоятельств. «Обстоятельства» существуют для таких людей. Для Йогов нет и не может быть цепей обстоятельств. Неужели вы думаете, что, говоря понемножку правду там, где это никому не может оказать неприятность или помеху, вы достигнете воплощения в вас Высшей Истины, слабым проявлением которой является правдивость?

Только тот, кто обуреваем страстным исканием Истины и готов в любой момент встретить смерть за Истину, может надеяться, что Царица взглянет на него благосклонно и сделает его Своим верным слугою. Только когда во всем его существе не останется и тени неправды и пребудет одна Искренность (Арджава), Истина сможет воплотиться в его душе и он станет совершенным.

Бхагаван Шри Рамакришна говорил так:

«В наш век правдивость - это высшая из всех добродетелей аскетизма. Тот, кто не тверд в правдивости, разрушает всякую добродетель. Поэтому, если я говорю даже нечаянно что-нибудь подобно тому, что «я пойду туда» или «я сделаю это», - я должен пойти туда и должен сделать это. Я могу потерять мою твердость в правдивости, если не буду держать моего слова до последней буквы».

Первое, что вы почувствуете при развитии правдивости, это, что вас никто никогда не сможет обмануть: вы будете всегда чувствовать ложь, научитесь отличать правду от лжи во всем и во всех.

Когда это качество достигнет полного развития, Йог получает Вачана-Сиддху, т. е. все, что он скажет, исполняется, потому что он не может даже во сне сказать неправду.

В тесной связи с правдивостью (Сатьям) и искренностью (Арджава) находится твердость в принципах (Дхирити), которая является основой осуществления всей Ямы в целом. Но эта твердость, непоколебимость в Истине рождается от Самой Истины, от утверждения правдивости в мыслях, решениях, речи и поступках.

Тот, кто знает, как он должен поступать, чтобы воплотить в себе Истину, но не поступает так, вступая в сделки со своей совестью, не выучил еще и азбуки нравственности, и ему пока не стать Йогом, на пути которого слишком много препятствий и искушений для слабых духом. Поэтому твердость в истинных принципах есть основа всякой добродетели.

«Кроме действительного незаконного присвоения, отчуждения собственности или вещей других, самая мысль о подобном приобретении не должна являться на ум. Даже давать деньги в рост тоже является кражей. Вы не должны иметь при себе более того, что действительно необходимо.

Есть больше, чем необходимо, тоже рассматривается как кража». (Йог Свами Шивананда Сарасвати)

Когда человек обладает интенсивностью чувств (Индрияс) и недисциплинированным умом, он хочет многих вещей для собственного наслаждения.

Если он не может приобрести объектов наслаждения и удовлетворить свои желания, тогда ему на ум приходит идея захвата. Постоянно думая об этом, он совершает настоящую кражу. И так истинная причина ее - это множество желаний и недисциплинированность чувств. Для того, чтобы воздержаться от такой кражи, нужно немедленно обуздать желания, привести в порядок чувства и контролировать ум.

К этому качеству (Астея) примыкает другое, которое может на первый взгляд показаться не имеющим отношения к морали, но которое, тем не менее, Йогами считается не менее застуживающим порицания, так как приравнивается к краже. Это получение даров. По мнению Йогов, всякий подарок, полученный нами, ставит нас в определенную зависимость от дающего, передавая флюидическим образом также его недостатки, склад характера, а любая зависимость ведет к ослаблению. Если же человек не принимает даров, его ум остается чистым, покрывало, окутывающее его, спадает, и он приобретает воспоминание о прежней жизни.

Эта теория может поразить западный ум своей необычностью, тем более, что и на Востоке дары широко применяются: так ученик не должен приходить к Учителю с пустыми руками, да и всякий Саньясин живет от подаяния. Как же совместить это с идеалом непринятия даров, который является одним из основных требований нравственности Йоги?

Слово Апариграха (непринятие даров) происходит от глагола «пари-грих», что значит «брать, схватывать», тогда как слово дар обычно соответствует санскритскому «прати-граха» от «прати-гри», то есть «принимать». Очевидно, что фактическое происхождение слова А-париграха («а» есть отрицание) указывает на то, что имеется в виду не свободное принятие всего необходимого, что ему предлагается подобно мудрецу, но «схватывание», в котором существуют два элемента: во-первых, идея чужой собственности и, значит, зависимости от других и, во-вторых, желание приобретения, которое есть, таким образом, дальнейшая стадия только что рассмотренной жажды стяжания.

Поэтому Свами Шивананда Сарасвати говорит: «Апариграха есть свобода от жадности или корыстолюбия. Не следует ни иметь, ни стремиться к приобретению ничего сверх самого необходимого в жизни».

Мы видим, таким образом, что Апариграха есть дальнейшеее развитие Астейи: мы не должны быть корыстолюбивы в самом широком смысле слова, т. е. не следует ни самим стремиться к приобретению чего-либо лишнего, ни уступать другим, когда нам предлагают то, без чего мы можем свободно обойтись.

Наконец, последнее качество, едва ли не самое существенное из этого ряда - Брахмачарья, или воздержание. Оно не представляет собою ничего нового для тех, кто стремится к оккультному развитию. Но в Йоге требование полового воздержания имеет не только этический, но и психофизиологический смысл. По учению Йогов, всякий, кто берется за их упражнения, должен проявлять абсолютное воздержание в поступках, желаниях и даже мыслях, тогда жизненный флюид, который неразумно растрачивается в половых общениях, сохраняется в организме и трансформируется в высшую психическую энергию (Оджас).

Оджас конденсируется главным образом в мозге, делая его крепким и способным выносить чрезвычайно напряженные и тонкие вибрации духовной сферы, без приобщения к которой никакое духовное развитие невозможно. Йог, который конденсирует всю свою половую энергию в мозге, называется Урахварета. Тогда он не только обладает сильным умом, приспособленным к тонким вибрациям, к токам высокого духовного напряжения, но эта энергия дает ему, колоссальный запас сил и жизненности, способной полностью омолодить его физическое тело, сделать его совершенным (Деха Сиддхи), и, в добавление ко всему этому, приобретается ясновидение (Дивья Дришти) и освобождение (Мукти). Напротив, тот, кто не сохраняет свой жизненный флюид и все же упражняется в Йоге, неминуемо расстраивает свое физическое и психическое здоровье.

«Брахмачарья, или воздержание, есть необходимое условие медитации. Если кто-нибудь без воздержания (целомудрия) станет медитировать, то это разрушит его мозг и приведет его в дом для умалишенным. По мере увеличения силы воздержания усиливается способность к медитации, ум становится преисполненным энергией (Оджас)». (Свами Рагхавананда)

«Смерть есть семени потеря, Сохранение - есть жизнь», - говорится об этом в Хатха-Йога-Прадипике.

В результате упражнений Йог становится в полном смысле слова Урдхваретас, то есть все его жизненные силы концентрируются «вверху» (в мозге), и он без особых усилий достигает сверхсознания.

По утверждению Свами Шивананда Сарасвати, «если вы можете соблюдать Акханда Брахмачарья (без единого перерыва) в течение 12 лет, вы совершенно без всякого усилия, самопроизвольно войдете в состояние Нирвикальпа Самадхи (высочайшее состояние экстаза, дающее освобождение и совершенство)».

Помимо этого значения «воздержания», ясного из самого слова Брахмачарья, т. е. «сохранение семени», важен и его другой скрытый аспект. Говоря о воздержании, Йоги имеют в виду не только контроль полового чувства, но и всех прочих чувств вообще.

«Йог должен отречься от мира чувств: он должен отказаться от пользования физическим зрением, слышания физических звуков, чувствования физических вкусов, запахов и прикосновения вещей - или делать это возможно меньше, как раз столько, сколько необходимо для жизни. Он должен отрезать чувства и жить в своем внутреннем мире со своими духовными идеями и принципами. Он должен отречься от всего для одного только Идеала».(Свами Рагхавананда)

Но тогда невозможно жить, так как от жизни ничего не останется, скажут многие. Совершенно верно. Потому Йога и учит не расширению жизни, но отречению от нее, не тому, как усилить жизненные блага, но как уйти от жизни, освободиться от всякого существования в форме.

Анализ бытия показывает нам, что все жизненные проявления как отдельных индивидуумов, так и целых обществ сводятся к четырем основным моментам: стремлению к наслаждению, захвату объектов наслаждения, применению хитрости и, наконец, насилию для приобретения этого наслаждения. Мудрец противопоставляет им соответственно воздержание, непривязанность, праведность и непричинение зла, составляющие то, что называется Яма.