Учение Гурджиева и Четвертый путь – путь хитреца. «Четвёртый путь» Гурджиева

, учитель

Гео́ргий Ива́нович Гурджи́ев (неверно Гюрджиев ; 31 марта , в других источниках 1874 , 13 января или 28 декабря (по словам самого Гурджиева, он родился 31 декабря - 1 января), Александрополь, ныне Гюмри , Армения - 29 октября , Нёйи-сюр-Сен , Франция) - российский (греко-армянских корней) мистик , духовный учитель, писатель, композитор , путешественник и вынужденный эмигрант , чья деятельность была посвящена саморазвитию человека, росту его сознания и бытия в повседневной жизни, и чьё учение среди последователей получило название «Четвёртого пути».

Гурджиев был послушником Сармунского братства (1899-1900 и 1906-1907); и основателем «Института гармонического развития человека» (1917-1925).

В книге «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть» он писал: «Мобилизовать все способности и возможности всего моего существа, как приобретенные мной самим, так и наследственные, и до момента прихода следующего нового года, а это момент моего появления на Земле Бога , открыть какое-либо возможное средство к удовлетворительному выходу из этой ситуации».

Биография

Московский период

В 1912-1913 годах Гурджиев приехал в Москву , где собрал вокруг себя небольшую группу учеников. Весной 1915 года он встретился с П. Д. Успенским , философом и журналистом, известным автором ряда работ по философии и тоже путешественником. К тому времени Успенский, математик по образованию, уже опубликовал книгу «Четвёртое измерение» (СПб., 1909) и предпринял длительное путешествие в Индию и на Цейлон , в надежде найти на Востоке ответы на вопросы, на которые у западной науки не было решений. Вернувшись домой с убеждением, что его поиски не были напрасными, и что на Востоке были искомые решения, но спрятанные глубже, чем он ожидал, Успенский готовился к новой поездке, уже в русскую часть центральной Азии и в Персию , когда ему сообщили об удивительной личности Гурджиева. Их первая встреча изменила планы Успенского: ни один из заданных им вопросов не смутил Гурджиева. Уверившись, что последний может дать ему ответы, которые он напрасно искал на Востоке, Успенский стал учеником Гурджиева и оставался им на протяжении семи лет.

Знакомые Успенского, представители творческой интеллигенции, заинтересовались Гурджиевым, и небольшая группа была создана также и в Санкт-Петербурге . Успенский адаптировал идеи Гурджиева к европейскому менталитету, переведя их на язык, понятный западной психологической культуре.

Кавказский период

В Тифлисе к Гурджиеву присоединился театральный художник и декоратор Александр де Зальцманн (Alexandre de Salzmann ; 1874-1934), этнический немец из Грузии. Его жена - француженка Жанна де Зальцманн (Jeanne de Salzmann ), 1889-1990) - будет впоследствии во многом способствовать распространению учения Гурджиева во Франции и приводить к нему учеников уже после закрытия Института в Приёрэ.

В эмиграции

Институт гармонического развития человека

Гурджиев несколько раз пытался основать «Институт гармонического развития человека» - сначала в 1919 в Тифлисе (Тбилиси), затем в 1920 в Константинополе (Стамбул). В 1921 году Гурджиеву пришлось уехать в Германию , а затем, вслед за Успенским , он попробовал перебраться в Великобританию , однако власти не разрешили въезд в страну его приверженцам. Гурджиева на тот момент сопровождала группа мужчин и женщин, знавших его ещё с Москвы и Петербурга, и во время революции последовавшая за ним на Кавказ, затем - из-за разразившейся гражданской войны - в Константинополь и дальше на запад, в Европу. Гурджиев самоотверженно тратил собственные средства на закупку питания для всей группы и заботился об их быте.

Среди французских учеников выделяются поэт и прозаик Рене Домаль (1908-1944) и писатель Люк Дитриш (Luc Dietrich ; 1913-1944) - искатели метафизических знаний. Домаль был учеником Гурджиева на протяжении десяти лет; его философский роман «Гора Аналог », посвящённый познакомившему его с Гурджиевым Александру де Зальцманн, является поэтическим выражением на бумаге внутренних переживаний Домаля и его товарищей по Институту.

Среди воскресных посетителей в Приёрэ был университетский интеллигент Дёни Сора (Denis Saurat ; 1890-1958), на тот момент директор , приезжавший к своему другу А. Р. Оражу; беседа с Гурджиевым оказала на него сильнейшее впечатление .

Гурджиев говорил, что главная идея учителя - разбудить спящую мысль и ощущение истинной реальности в человеке. Опасаясь, что последователи быстро утонут в абстракциях вместо реальных практик, он решил сделать ставку на искусство (сакральные танцы) и практическую работу в группах, где единомышленники могли помогать друг другу осознать себя. Краткий материал отрывков его лекций своим «студентам» свидетельствует о простоте его языка, тяготеющего скорей к Ходже Насредину или Эзопу . Наиболее чёткое изложение некоторых гурджиевских идей можно найти в книге П. Д. Успенского «В поисках чудесного», где автор систематизирует его основные концепции. Сам Гурджиев избрал для изложения своих идей совершенно другой стиль - стиль легомонизма (англ. legomonism ), дабы читатель постигал писания не просто логикой, как у Успенского, а интуицией .

Единственным публичным выступлением Гурджиева и его учеников того момента был показ священных танцев и движений в парижском Театре Елисейских Полей в октябре 1923 года. Театральный спектакль анонсировался как танцы дервишей и священных церемоний, а также как обучающий метод. Публика требовала ключи к пониманию языка танцев.

При этом он не прекращал музицирование, почти ежедневно импровизируя на переносной гармонике гимны, молитвы или просто мелодии курдов, армян и афганцев. Совместно с его учеником, композитором Томасом де Гартманом в этот период написал 150 коротких музыкальных произведений для фортепиано , часто основанных на армянском и тюркском фольклоре, а также музыку для «сакральных танцев».

Завершив «Всё и вся» и окончательно закрыв институт в Приёрэ, Гурджиев переехал жить в Париж, продолжая время от времени посещать США, где после его предыдущих приездов Альфред Ораж (бывший владелец английского журнала «Нью Эйдж»), вёл группы его учеников в Нью-Йорке и Чикаго . В Париже Гурджиев продолжил работу с французскими учениками, организовывая встречи в городских кафе или у себя дома. Его деятельность сократилась, но не прекращалась даже во время Второй мировой войны, - период, который он провёл безвыездно в Париже .

Послевоенный период

Наиболее крупным музыкальным сочинением Гурджиева и Гартмана стал балет «Борьба магов». Сюжет балета : Белый Маг учит своих учеников свободе; Чёрный Маг подавляет их волю, используя в корыстных интересах, он вселяет в них страх. Если результатом деятельности первого становится возвышение духа ; то результатом обучения у второго - деградация личности.

В 1929 году Гартман прекратил сотрудничество с Гурджиевым. Впоследствии он вспоминал:

«Думаю, чтобы помучить меня, он начинал повторять мелодию прежде, чем я заканчивал запись - обычно с едва различимыми изменениями, добавляя украшения , которые доводили меня до отчаяния».

Томас де Гартман. Наша жизнь с Гурджиевым.

Наследие

Идейное наследие

После смерти Гурджиева его ученица Жанна де Зальцманн (Jeanne de Salzmann ) объединила учеников различных групп, что положило начало сообщества, известного как Фонд Гурджиева (Gurdjieff Foundation - название в США, в Европе то же сообщество известно как Gurdjieff Society, «Гурджиевское общество»). Также активным распространением идей Гурджиева после его смерти занимались британский математик Джон Г. Беннетт (1897/1974), британский психиатр Морис Николл (Maurice Nicoll ; 1884-1953), английский писатель Родни Коллин (1909-1956) и лорд Пэнтланд (1907-1984) . Книги журналиста и исследователя спиритуализма Петра Успенского (1878-1947) также способствуют распространению основ гурджиевского учения.

Уже после смерти Гурджиева у его учеников обучались известные музыканты Кит Джарретт и Роберт Фрипп . В настоящее время гурджиевские группы существуют во многих городах мира. Книги Гурджиева издаются на Западе и в России большими тиражами, и его идеи находят отклик в сердцах читателей.

Наследие в музыке

В 1949 году, после смерти Гурджиева, Гартман отредактировал сочинения, созданные в соавторстве с ним. После длительного перерыва музыка Гурджиева и Гартмана была исполнена публично в 1980 году джазовым пианистом, импровизатором и композитором Китом Джарреттом , позже он записал диск «G.I. Gurdjieff Sacred Hymns» . В России крупный музыкальный цикл фортепианных сочинений Гурджиева и Гартмана «Искатели истины (Путешествие в недоступные места)» впервые исполнил в январе 2016 года пианист Алексей Любимов .

Особого упоминания заслуживает запись отдельных пьес Гурджиева, осуществлённая в 2011 году «Ансамблем народных инструментов имени Гурджиева» под управлением Левона Искеняна , выступившего также и автором оригинальной аранжировки . По мнению Соломона Волкова , Искеняну удалось вернуть произведениям «этнографическое звучание», которое «имел в виду Гурджиев, когда эти опусы сочинял», и которое было затушёвано в фортепианном переложении Гартмана .

Фильмография

• «Встречи с замечательными людьми » (Meetings with Remarkable Men (film) ; 1979) - фильм режиссёра Питера Брука ; экранизация одноимённой книги Г. Гурджиева.

И т.д. Одним словом, всему тому, что может пригодиться человеку в его повседневной жизни, если посмотреть на это именно с прагматической точки зрения. Но, согласитесь, интеллектуальное и физическое развитие – это не всё, что составляет жизнь человека, ведь, помимо этого, он должен развиваться и духовно – обогащать свой внутренний мир, возможно, искать , находить пути к познанию чего-то высшего.

И, довольно существенно отходя от привычной для нашего ресурса тематики, мы хотим рассказать вам об очень необычном учении, которое является одним из духовных путей пробуждения человеческого сознания под названием «Четвёртый путь». Мы искренне верим, что материал и такой направленности найдёт среди нашей глубокоуважаемой аудитории своего читателя.

И, естественно, рассказ о «Четвёртом пути» нельзя начать ни с чего другого, как с небольшого представления для вас личности этого поистине необычного и замечательного человека – Георгия Гурджиева. Но сразу скажем, что мы не станем вникать во все детали его биографии, а укажем лишь основные её моменты.

Кто такой Георгий Иванович Гурджиев?

Георгия Ивановича Гурджиева можно назвать одним из самых необычных, удивительных и таинственных людей XX столетия. Этот человек был , композитором, эзотериком, философом-мистиком, гипнотизёром, магом, духовным наставником, учителем танцев и основоположником «Четвёртого пути». Ещё при жизни личность этого человека, как и его жизненный путь и деятельность, были покрыты туманом загадок, тайн и легенд.

Гурджиев родился в Российской империи, во втором по величине городе Армении – Александрополе (ныне город Гюмри), который находится неподалёку от границы с Турцией. Его отец был греком, а мать – армянкой. И первые загадки начинаются именно здесь: по одним данным, Гурджиев родился 14 января 1866 года, по другим – 14 января 1874 года, по третьим – 13 января 1877 года, а по четвёртым – 28 декабря 1872 года.

Отец Георгия Гурджиева – Иван Иванович Гурджиев серьезно интересовался религиозными вопросами, и был в тесных дружеских отношениях с епархиальным епископом и настоятелем одного из христианских храмов Александрополя – Боршем. Именно Борш стал духовным отцом Георгия Гурджиева, и начал заниматься его образованием, решив обучить его на священника, а также на врача, т.к., по мнению Борша, это были две части единого целого.

Но, достигнув юношеского возраста, Гурджиев по какой-то причине резко оставил обучение и основал «Общество искателей истины», а также стал его главой. Впоследствии, практически все свои юношеские годы он провёл в странствиях по странам Африки и Азии, среди которых были Туркестан, Турция, Афганистан, Египет, Греция и другие. Все его путешествия, которые нередко сопровождались археологическими раскопками, были посвящены поискам самой древней мировой религии.

Согласно одной из версий его биографии, Гурджиев около десяти лет провёл в Тибете, будучи русским секретным агентом и советником далай-ламы, однако подтвердить это не представляется возможным. Но, как бы то ни было, накопив определённый багаж знаний и получив определённый опыт, Гурджиев приехал в Москву и открыл свою собственную школу под названием «Четвёртый путь», где начал обучать своей системе заинтересованных людей. Аналогичная школа была открыта также и в Петербурге.

После революции в России, учитель с небольшим количеством учеников отправляется сначала в Грузию, потом в Турцию, затем в Германию и Великобританию с целью основать «Институт гармонического развития человека», но по ряду всевозможных причин сделать это ни в одной из этих стран у него не получилось. В конце концов «Институт гармонического развития человека» был основан во Франции, под Парижем, в поместье Приэре. И в немалой степени этому способствовал один из ближайших соратников Гурджиева – Пётр Демьянович Успенский – русский теософ, эзотерик и философ, написавший такие книги как «Четвёртое измерение», «В поисках чудесного», «Четвёртый путь» и многие другие. Этот человек способствовал распространению учения Гурджиева на Западе, а также оказал ему поддержку в покупке замка в Приэре, где и был основан «Институт».

Вся жизнь Гуржиева была наполнена массой интереснейших и необычных событий. Но на этом мы подведём к концу повествование о его жизни, т.к. на эту тему можно написать несколько объёмных книг, и в рамках одной статьи вдаваться в подробности жизненного пути этого человека будет нецелесообразно, и приступим к изложению основных идей его учения – «Четвёртого пути».

«Четвёртый путь» Георгия Гурджиева

«Четвёртый путь» представляет собой уникальную практику внутреннего развития, включающую в себя всё то, чего достиг Георгий Гурджиев в своих духовных исканиях и знакомствах с эзотерическими учениями во время путешествий. «Четвёртый путь» включает в себя элементы восточного христианства, буддизма, суфизма, отрывки древнейших знаний, а также танцевальную и музыкальную составляющие.

Человек – машина

Основой гурджиевской системы является понятие о том, что человек представляет собой механическую машину, шаблонно отвечающую на любое внешнее воздействие. Осознание человеком данной идеи и есть тот фундамент, на котором должна основываться работа человека над собой.

Всё, что делает человек в своей повседневной жизни, все его поступки, дела, мнения, убеждения, взгляды, мысли, чувства, слова, и прочее – всё это представляет собой результат внешнего воздействия и полученных извне впечатлений. Человек не способен произвести или сделать ничего, что шло бы из его нутра. Всё, что составляет жизнь человека, просто происходит с ним, случается автоматически.

Определить это для себя, понять, осознать и убедиться в этом есть избавление от иллюзии о человеке, и о том, что он способен самостоятельно оказывать воздействие на свою жизнь, организовывать её и т.д. В действительности, ничего этого не существует – всё это просто происходит, вплоть до глобальных явлений, таких как войны, революции, забастовки, смены президентов и т.п. И происходит всё это таким же точно образом, как происходят в жизни людей такие события и процессы, как рождение, творчество, деятельность, смерть. Даже желания, любовь и ненависть – это то, что случается с людьми.

Однако никто и никогда не поверит нашим словам, если мы скажем кому-то, что он не в состоянии что-либо изменить. Это станет для человека одним из самых и неприятных оскорблений. И станет это таковым по той простой причине, что является истиной, а знать истину не хочет никто. Но основная проблема заключается в том, что это нужно не просто понимать интеллектуально, а осознавать всем своим человеческим существом.

«Делание»

Ещё одним очень важным моментом «Четвёртого пути» является вопрос так называемого «делания».

Люди всегда думают, что кто-то другой делает что-то неправильно, делает вещи не так, как их нужно делать. Любой уверен в том, что мог бы сделать этого гораздо лучше. И люди не понимают, и даже не стремятся понять, что всё, что вообще делается, и тем более то, что уже сделано, никак нельзя сделать, и никак нельзя было бы сделать как-то иначе. Если бы люди не были такими, какие они есть, то и весь мир был бы не таким, каким он является. Поэтому, всё всегда остаётся на своих местах.

Эволюция человека

Процесс человеческой эволюции может пониматься как процесс развития в его существе тех сил и тех возможностей, которые ни в коем случае не могут быть развиты самостоятельно, механистично. Именно осознанное, целенаправленное развитие человека есть показатель того, что человек растёт, и эволюционирует.

Само же человечество стоит на месте, т.е. нет никакого прогресса и эволюции. То, что все считают движением вперёд, является только частичным видоизменением, уравновешивающимся аналогичным видоизменением иной направленности.

Заводя разговор об эволюции, требуется изначально осознать, что механической эволюции быть не может. Человеческая эволюция – это эволюция сознания, но это самое сознание может прогрессировать только сознательно. Человеческая эволюция – это также развитие его способности к «деланию», и как раз это «делание» никогда не станет результатом того, что просто случается с человеком.

Развитие человеческого сознания

Согласно системе Гурджиева «Четвёртый путь», все известные способы развития сознания человека подразделяются на три категории, которыми являются:

• Путь факира
• Путь монаха
• Путь йогина

И именно здесь начинается разговор о Четвёртом пути, способном интегрировать и трансформировать все функции человека. В Четвёртом пути не подразумевается никакого аскетизма, уединения в глуши, оставления всего «мирского». Но к этому Пути человек должен быть подготовлен, а эту подготовку можно получить лишь в обычной повседневной жизни, к тому же, она должна быть максимально серьёзной и включать в себя все возможные аспекты человеческого бытия.

Основное отличие Четвёртого пути от любого другого заключается в понимании, т.е. человек должен отказаться делать что-либо, чего он не понимает. И чем глубже понимание человеком того, что он делает, тем результативнее будут все его усилия. Это является главенствующим принципом Четвёртого пути.

Результаты выполняемой человеком работы зависят от того, насколько сознательно он её выполняет. Интересно и то, что для Четвёртого пути не требуется наличия какой-либо веры, т.к. она противопоставляется ему. Помимо прочего, работа человека на Четвёртом пути может быть индивидуализирована, проще говоря: любой может делать то, что ему нужно, и не делать того, что является бесполезным.

Именно по причине всего вышесказанного, Четвёртый путь часто именуется Путём хитреца, ведь хитрец знает тот секрет, который неизвестен йогину, факиру или монаху.

• Состояние сна
• Состояние бодрствования
• Состояние самовспоминания
• Состояние Объективного Сознания

По мнению Гурджиева, человек-механизм всегда находится в забытьи, которым и является состояние сна или повседневного бодрствования, по причине чего не способен достичь состояния самовспоминания, ведь чтобы достичь его, требуется очень серьёзная и кропотливая работа над собой. Но именно в состоянии самовспоминания человек обнаруживает своё внутреннее Я и постигает способность к «деланию».

И немного о практике

Методы, при помощи которых человек может достичь третьего и четвёртого состояний сознания, предполагают от практикующих выполнение напряжённой работы в различных условиях и обстоятельствах, которые могут вызвать всевозможные «трения» как на индивидуальном – личностном уровне, так и на коллективном.

Те условия, в которых работали и работают сегодня ученики Гурджиева, всегда напоминали и напоминают человеку о том, что он является машиной. Но именно эти условия способны освободить его сознание от всего того, что было накоплено им в прошлом.

Многочисленные упражнения Гурджиева основываются на усилиях, которые необходимо приложить человеку, чтобы . Наставник говорил о том, что если в жизни человека нет внутренней борьбы, если всё, что с ним происходит, принимается им без всякого сопротивления, если он находится во власти «ветра», который швыряет его то туда, то сюда, то этот человек никогда не изменится.

Отсюда и выходит, что Четвёртый путь – это тяжёлый Путь и серьёзных усилий. Но этот Путь направлен на осознание человеком своей механистичности, благодаря чему он сможет придти к раскрытию истинного потенциала своего существа и достичь трансформации своего сознания. Всегда и везде нужно помнить себя. Всегда и везде нужно помнить, что та энергия, которая затрачивается на сознательный труд, является инвестицией в своё развитие, а энергия, которая растрачивается на механические действия, теряется человеком навсегда.

Заключение

После того как Георгий Иванович Гурджиев умер 29 октября 1949 года во французской коммуне Нёйи-сюр-Сен во Франции, практику «Четвёртого пути» продолжили его ученики. В странах Европы и в США начали создаваться активные рабочие группы. И сегодня культурные центры «Четвёртого пути» есть во Франции, Великобритании, США, Канаде, Мексике, ЮАР, Бразилии, Индии, Австралии и России.

И напоследок приводим одну из цитат Георгия Гурджиева, в которой заложен огромный смысл:

«Душа – это роскошь. Никто ещё не родился с полностью развитой душой»

«Моя «нечеловеческая работоспособность», по словам подмастерьев, объясняется не только врождённой приспособляемостью ко всякого рода ситуациям, но главным образом благодаря моему беспощадному отношению к общечеловеческой слабости, особенно, по моим наблюдениям, характерной для русских, если они не одержимы полностью поглотившим их занятием. Эта слабость была присуща и мне. Я говорю о лени. Её я искоренил в себе беспощадно и теперь могу сказать: я не знаю, что такое лень. Проснувшись рано утром, я деятелен весь день и до глубокой ночи.
Более того, когда возникает такой ритм работы, как в мастерской в Ашхабаде, фактически круглосуточный, во мне, в моём организме происходят изменения, необъяснимые с точки зрения обычной науки. И так в подобных ситуациях бывало всегда, на протяжении всей моей жизни: происходит изменение в регулировании ритма потребления и расходования жизненной энергии: в периоды подобной работы я получаю возможность не спать вообще несколько недель и даже месяцев, однако в то же время проявлять активность, которая нисколько не ослабевает, а, напротив, становится более интенсивной, чем в обычной обстановке».

И вот результат:

«Моя мастерская в Ашхабаде функционировала три с половиной месяца. За это время я заработал пятьдесят тысяч рублей».

Давайте опосредованно попытаемся представить, что собой представляла эта сумма в Российской империи в 1909 году. Жалованье человека на государственной службе - чиновника, преподавателя гимназии, банковского клерка и т. д.- в среднем составляло 33 рубля 30 копеек в месяц; на этот оклад можно было содержать большую семью, иметь в городе 5-6-комнатную квартиру с прислугой, раз в год отправляться с чадами и домочадцами на отдых за границу. Жалованье офицера в среднем чине в армии составляло от 45 до 50 рублей в месяц. Теперь - цены. Мясо стоило 6 копеек фунт (400 граммов), хлеб - 2-3 копейки, хороший виноград - 6 копеек фунт. Произведём простейшие подсчёты: разделим 50 000 на 3,5 месяца. Мы получим 14 280 рублей. Вот месячный «оклад» Георгия Гурджиева за время работы в «универсальной передвижной мастерской» в Ашхабаде. Другими словами, за три с половиной месяца наш герой заработал гигантское состояние, которое удачливому бизнесмену или предпринимателю под силу сколотить лишь в течение всей трудовой жизни.

На протяжении «своего пути» Георгий Иванович Гурджиев всегда занимался предпринимательской, коммерческой деятельностью, никогда не чураясь, если этого требовали обстоятельства, простого физического труда. При этом в среднем время его распределялось так: восемьдесят процентов на духовные поиски, двадцать - на добывание денег. И только когда он поставил перед собой фундаментальную задачу: создать Институт гармоничного развития человека, эта пропорция зеркально поменялась местами на несколько лет.

«Я только скажу, что, когда я поставил себе задачу создания определенного капитала, я уже в этом деле приобрёл разнообразный, многосторонний опыт. Поэтому, когда я направил все свои способности на добывание денег для этой цели (Институт), то даже, несмотря на то что этот аспект человеческого стремления сам по себе никогда не интересовал меня, я выполнил это таким образом, что результаты могли бы вызвать зависть ваших лучших специалистов долларового бизнеса.

Я занимался самыми различными предприятиями и иногда весьма большими. Например, я выполнял частные и правительственные заказы по строительству железных и шоссейных дорог и снабжением их всеми строительными материалами; я открывал большое количество складов, ресторанов и продавал их, когда они начинали хорошо работать; я организовывал различные сельские предприятия и гонял скот в Россию из нескольких стран; я принимал участие в бурении нефтяных скважин и в рыбном промысле; иногда я вёл несколько предприятий одновременно. Но бизнесом, предпочитаемым мною всем другим, который никогда не требовал моего особого посвящения ему, какого-либо определённого времени или какого-нибудь постоянного места пребывания и который, кроме того, оказался очень доходным, была торговля коврами и старинными вещами всех видов.

На такую «возбуждённую» деятельность ушло три-четыре года. Когда у меня образовалось несколько миллионов, я перевёл их в один из швейцарских банков, потому что, вернувшись в Россию в 1916 году, почувствовал - в условиях войны - всю нестабильность страны: я ощутил надвигающуюся катастрофу…
Таким образом, оказавшись в Европе, я уже имел солидный капитал, приносивший немалые банковские проценты, я вдобавок привёз с собой две бесценные коллекции, одну из старинных и редких ковров, а другую - китайского редчайшего фарфора. Каждая из этих коллекций - состояние».

Но в 1922 году, когда в Фонтенбло под Парижем, в своём роскошном замке Приёрэ поселился со своим Институтом русский маг, волшебник и мистик господин Гурджиев, никто во французской столице, естественно, не знал о происхождении его богатства, и Париж полнился фантастическими слухами.

«…Здесь уже возникли об этом предмете (капиталы хозяина замка) все виды легенд, которые ясно показывают всесторонний идиотизм их изобретателей и которые всегда всё более и более украшаются новыми и новыми фантастическими подробностями, так как они распространились всюду среди тунеядцев и бездельников обоих полов. Утверждают, например, что я получаю деньги от какого-то оккультного центра в Индии; или что Институт поддерживается организацией чёрной магии; или содержится легендарным грузинским князем Мухринским; или что я владею тайной философского камня и могу сделать так много денег, сколько пожелаю, или - я алхимик, и сотворить золото из серы и селитры мне ничего не стоит; или последнее время много говорят, что средствами меня снабжают большевики прямо из Кремля. Ну, и многое другое в таком же духе».

Вот таков человек Георгий Иванович Гурджиев. Был… Был в последнем земном воплощении. Был лишь одной из многих своих ипостасей, наверно, самой будоражаще – привлекательной для подавляющего числа двуногих обитателей нашей планеты в конце двадцатого века. Увы…

Потому что остальные его ипостаси проявились духовно – в его учении, физически – в Институте гармоничного развития человека, в нём самом и его учениках. И в последователях Учителя после его ухода».

«ЧЕТВЁРТЫЙ ПУТЬ» ГЕОРГИЯ ГУРДЖИЕВА

Г. И. Гурджиев «Всё и вся». Париж, 1968 год

Учение Георгия Ивановича Гурджиева о развитии гармоничного человека, безусловно, относится к восточным оккультно-религиозным школам. Достаточно часто в Европе его называют «четвёртым», то есть новым путём. Почему?

Есть на Востоке учение о трёх путях человека к бессмертию и слиянию с Богом - это пути факира, монаха и йога.

Факир - это человек, который стремится покорить своё физическое тело. Пройдя через ужасные страдания, изнурительные упражнения и даже истязания (огнём, протыканием тела или языка острыми предметами, погружением голых ног в муравейник и так далее), факир закаляет в себе физическую волю, обретает невероятную власть над своим телом. Но эмоционально и интеллектуально он остаётся неразвитым, неспособным к духовному росту. У факира может сформироваться устойчивое астральное тело в результате постоянных внутренних усилий, но он не обретает подлинного бессмертия в Божественном, космическом понимании.

Монах следует путём бескомпромиссной религиозной веры, и не важно, во имя какого Бога - Христа, Будды или Аллаха. Суть одна: он концентрирует свою волю на чувствах. В течение всей жизни он воспитывает в себе единство чувств и эмоций во имя своего Бога. Однако его физическое тело и интеллектуальные способности, как правило, остаются неразвитыми. Монах может достигнуть бессмертия, если начнёт развивать - чем раньше, тем лучше - своё физическое тело и способность самостоятельно мыслить.

Йог развивает ум, добиваясь достижения бессмертия на пути знания. Он постигает множество вещей, обретает правильное направление мышления. Интеллектуальное развитие даёт преимущества йогу в сравнении с факиром и монахом, но у него всегда есть опасность остановки в своём собственном развитии, он может удовлетвориться каким – нибудь одним достижением.

Все три пути предполагают полное отречение от мира и прошлой жизни, уход в пустыню, монастырь или школу йоги. Есть и общее у тех, кто идёт этими путями: обязательное наличие Учителя-наставника.

«Четвёртый путь» - учение Гурджиева - тоже предполагает, притом обязательно, наличие Учителя, которому надлежит беспрекословно подчиняться. Это единственное, что объединяет «четвёртый путь» с дорогами, которыми следуют факир и монах. С йогом Гурджиева объединяет стремление к интеллектуальному и духовному развитию, к знаниям. Однако у йога это стремление ограничено достаточно жёсткими рамками религиозного толка. Для тех, кто идёт «четвёртым путём», интеллектуальное совершенство и жажда знаний ничем не ограничены: для совершенства пределов не существует. Именно с этого начинается «четвёртый гурджиевский путь» к бессмертию и слиянию с Богом.

В чём же главная суть «четвёртого пути»? Вот конспективное изложение учения Георгия Ивановича Гурджиева.

Человеческое существо - это уникальная частица бесконечного космоса, способная приобщиться к его вечному существованию. Но для этого необходимо преодолеть ограниченность той телесной оболочки, в которую, как в зерно, заложены потенциальные возможности духовного роста.

Подавляющее большинство людей Земли находится в постоянной «спячке», всю свою жизнь подчиняясь инстинктам, требованиям и привычкам своего тела. В этом «сне наяву» люди действуют как машины, или, точнее, роботы, находясь полностью во власти обстоятельств и внешних воздействий. Они пассивны, безответственны, неизбежно смертны.

То, что они считают своим сознанием, в действительности лишь «брезжущее» сознание спящего робота, позволяющее ему как-то ориентироваться в окружающем мире. Робот не способен ничего реально сделать, осознать действительную суть вещей и происходящих событий, он не волен в своих поступках и не способен воздействовать на закономерный - и скрытый от него - ход вещей. Всё, что происходит с человеком-роботом,- это то, что с ним случается по каким-то неведомым ему причинам.

С рождением каждого человека формируется его организм как определённая «машина» с необходимыми внутренними механизмами. Наследственность, полученная от родителей, географические условия развития в детстве и существование в зрелом возрасте, питание, движения - вот те необходимые данные, которые формируют физическое тело. В нём развиваются двигательный, инстинктивный и половой центры. Эмоциональная жизнь, заложенная в своей основе исключительно наследственностью, зависит от обстоятельств и образа жизни, социальной среды, общения и тому подобного. Своеобразие эмоциональной жизни человека образует его сущность. Развитие мыслительных, интеллектуальных способностей формирует личность.

По Гурджиеву, тело, сущность и личность в человеке проявляются и развиваются независимо друг от друга. Сочетание их разноплановой работы в пределах одного человеческого существа не даёт возможности однозначно охарактеризовать его, найти в нём нечто постоянное и определённое. В каждом человеке множество «я» и множество сторон, непредсказуемых и противоречивых проявлений. Человек одновременно добр и зол, честен и корыстен, смел и труслив, деятелен и ленив и так далее.

В целом спящих людей-роботов можно условно разделить на три основных категории, в зависимости от преобладания в них одного из работающих в телесной «машине» центра: двигательного, инстинктивного (полового); эмоционального и интеллектуального.

У людей первого типа «центр тяжести» расположен в двигательном или инстинктивном центре, второго типа - в области эмоционального центра, а у третьего наиболее развит интеллектуальный центр. Соответственно, три человеческих типа различаются по своим привычкам, вкусам, образу жизни. Они склонны к различным видам искусства, религии и в целом к разным формам «духовной деятельности». Но от этого они не становятся более самостоятельными, они продолжают спать и во сне автоматически и безотчётно действовать, ощущать, общаться и так далее. Человек двигательного типа, ведущий жизнь полуживотного, или гедонист, бессознательно гоняющийся за новыми удовольствиями, или интеллектуал, накапливающий всё более значительный объём знаний и сведений,- все они только спящие роботы, от рождения до смерти использующие ресурсы своего физического тела.

Гурджиев категорически утверждал, что человеку при рождении не даётся душа и после смерти она не обязательно приобретает бессмертие. Если называть «душой» витальную (жизненную) силу, дающуюся с рождения человеку, тогда она ничем не отличается от той же силы, оживляющей любое земное существо или даже растение. Со смертью человека эта «душа» возвращается в природу, а не поднимается к Богу. Но у человека в отличие от всего живого на Земле есть возможность обрести то, что чаще называют душой, а именно некую субстанцию высшего порядка, которая после его смерти сохраняется и даже способна предпринять выход за пределы Земли. Это то, что образуется в человеке в результате сознательных и целеустремлённых усилий по саморазвитию, а точнее, в результате формирования в нём, кроме данного изначально физического тела, высших тел - астрального, ментального и причинного.

Человек, ступивший на путь саморазвития, постепенно просыпается, поднимаясь над автоматизмом обыденности. Он познаёт себя, все функции и центры его тела становятся сбалансированными. Он осознает цель и смысл необходимых действий, принимает ответственность за свои мысли, желания и поступки. Таким образом, постепенно в нём формируется астральное тело, обладающее более тонкими вибрациями, чем физическое. Затем, по мере развития, человек сбрасывает личину личности, обретает единство собственного «я» и самосознания (по Гурджиеву, «целостную индивидуальность»), в нём развиваются и начинают работать высшие центры - высший эмоциональный и высший интеллектуальный, отсутствующие у робота. Достигая «объективного сознания», человек обретает и ментальное тело, представляющее собой совокупность нескольких высших центров. Человек высшего типа достигает постоянного «я» и свободной воли, он способен контролировать все состояния своего сознания; он обретает высшее, причинное тело.

Гурджиев говорил ученикам:

«Нет ничего бессмертного, смертен даже Бог. Но существует огромная разница между человеком и Богом, и, разумеется, Бог смертен не так, как человек».

Таким образом, говорить о бессмертии можно условно даже в общекосмическом масштабе. В пределах человеческой жизни лучше рассматривать возможность «посмертного существования», то есть способность человеческого существа преодолевать границы законов, установленных его материнской планетой Земля, неумолимых законов чередования рождения и смерти материальных тел. Иными словами, смерть - это неукоснительный закон Земли, но человек, как существо космическое, может выбрать иной способ существования, по другим, высшим законам бытия, по которым само понятие смерти будет иметь другой, непостижимый в пределах земного существования смысл. Фактически он может обрести бессмертие с точки зрения своей земной жизни.

Гурджиев настаивал на этом положении и в многочисленных беседах с учениками подчёркивал: у человека имеется возможность посмертного существования, но эта возможность может быть реализована только по желанию и при условии приложения огромных усилий, даже сверхусилий самого человека.

Человек в состоянии «сна» живёт без высших тел, вполне довольствуясь ресурсами физического тела. После смерти его тело превращается в прах, а витальная сила отправляется на Луну. Если на протяжении жизни он в процессе духовных напряжений сформировал астральное тело, оно переживает смерть физического и может некоторое время существовать автономно, а иногда перерождается в другом физическом теле (это то, что называется перевоплощением, инкарнацией). Но через определённый период времени оно тоже умирает, потому, строго говоря, астральное тело не бессмертно даже в пределах Земли. Сформированное же в человеке ментальное тело не исчезает и после смерти астрального тела, оно выходит за пределы Земли и её законов, существуя на уровне Солнца. И только высшее, причинное тело полностью бессмертно в пределах Солнечной системы, подчиняясь более высоким космическим законам «всех солнц». Таким образом, с развитием у человека высших тел (что возможно только при волевом и постоянном усилии, «работе над собой») самое активное, причинное тело живёт бесконечно, то есть оно «бессмертно» по отношению к низшему телу.

Сердцевина «четвёртого пути» - постоянная, самоотверженная работа человека над собой: «бессмертие надо зарабатывать, служа Добру».

А дальше в новом учении возникает некий парадокс, который, правда, при глубинном анализе перестаёт быть оным. Гурджиев требовал, чтобы каждый его ученик открыто признал себя «сознательным эгоистом» и стал им. Речь идёт, конечно, не о том механическом, общеприродном эгоизме, который присущ всему живому на Земле как одна из сторон способности выживания. «Сознательный эгоизм» - это реальное воплощение древнего призыва к человеку: «Познай самого себя», принцип действительного отношения к себе и миру вокруг на основе сформированного объективного понимания окружающего мира в масштабах космоса. «Сознательный эгоист» отрицает все искусственные ограничения на пути своего самосовершенствования, все преграды, воздвигаемые собственным и чужим непониманием, все условности, по которым живёт мир роботов. Погружаясь в «эгоизм» создания себя, он попадает в то измерение, в котором только и возможно творить великие произведения искусства, открывать новые научные истины, постигать философские смыслы космических и земных явлений. «Сознательный эгоизм» - это повёрнутость к самому себе по оси бытия, это иное видение себя в реальных масштабах мироздания, различение мгновенной вспышки личного существования, молекулярный отрыв в черноту бесконечности.

«Сознательный эгоизм» - это состояние внутренней свободы, которое в человеческом смысле оборачивается одиночеством, а в космическом и созидательном - условием бесконечного развития, самостоятельного постижения творческих законов деятельности.

Гурджиев убеждал своих учеников в том, что путь сознательного эгоизма - постоянное самопознание, а значит, работа, неустанная, каждодневная, творческая, на грани возможностей.

Дорогу в бессмертие осилит идущий.

ЧЕТВЕРТЫЙ ПУТЬ

Четвертый путь - это путь айда-йоги. Он схожий с путём йоги, но в то же время у него есть свои особенности.

Как йоги, айда-йоги изучают то, что может быть изучено. Вообще, нет средства познать больше, чем путем обычной йоги. Но на Востоке существует обычай: если я знаю что-то особенное, я это рассказываю только своему старшему сыну. Тот же, в свою очередь, скажет это только своему старшему сыну. Таким образом, из поколения в поколение передаются отдельные секреты, которые недоступны посторонним людям.

Возможно, один из ста йогов знает эти секреты. Но дело в том, что существует определенная форма познания, которая может способствовать работе на этом пути. В чём различие? Рассмотрим это на примере. Допустим, что для выработки в нём определённой субстанции, його должен проделать дыхательные упражнения. Он знает, что ему необходимо вытянуться и какое-то время вдыхать воздух. Айда-йог знает то, что знает йог и действует так же, как он. Но он обладает определенным аппаратом, при помощи которого, вдыхая воздух, он концентрирует элементы, необходимые для его тела. Айда-йог выигрывает во времени, так как ему известны эти секреты.

Там, где йог тратит пять часов, айда-йог - один час. Айда-йог использует то, что не известно йогу. За месяц он делает то, что йог делает за год. И так во всем.

Все эти пути направлены к одной цели. Внутренняя трансформация СИ в новое тело.

Как человек может создавать второе астральное тело путём методического процесса в соответствии с законами, так же он может создавать внутри самого себя третье тело, и затем приступить к созданию четвертого. Одно тело возникает из другого. Они могут быть разделены и рассажены на разных стульях.

Все пути, все учения имеют одну и ту же цель. Они всегда стремятся к одной и той вещи. Однако тот, кто вступил на один из этих путей, может не давать себе в этом отчета. Монах верует, он думает, что можно дойти до цели только этим путём. Только его хозяин знает цель, но он умышленно не говорит ему об этом, так как если бы его ученик знал эту цель, то он был бы менее прилежен.

У каждого пути свои теории, свои доказательства.

Материя повсюду одна и та же, но она постоянно меняет место и входит в различные сочетания. От плотного камня до хрупкой материи каждое ДО обладает своей собственной эманацией, своей собственной атмосферой, так как каждая вещь либо съедает сама, либо её съедают. Одна вещь съедает другую; я съедаю вас, вы съедаете соседа и так далее. Всякая вещь подвергается инволюции и эволюции. Существо - это что-то такое, которое существует в какой-то период без инволюции (каждая органическая и неорганическая субстанция может быть существом. Далее мы увидим, что всё органическое).

Всякое существо эманирует, распространяет определённую материю. Это относится как к Земле, так и к человеку и микробу. Земля, на которой мы живем, эманирует и имеет свою собственную атмосферу. Планеты также являются существами, они также эманируют как Солнце. На основе позитивной и негативной материи эманации Солнц способствовали рождению новых форм. Земля - результат одной из таких сочетаний.

Эманации каждого существа имеют свои пределы и, как следствие, каждой точке соответствует различная плотность материи. После акта творения существование идет своим чередом, существа продолжают эманировать. Здесь, на этой планете, имеются эманации Земли, планет и Солнца. Но эманации Земли распространяются только на определенное расстояние. По ту сторону существуют эманации Солнца, планет, но не Земли.

В зоне эманации Земли и Луны материя более плотная; над этой зоной материя более тонкая. Эманации проникают во всякую вещь в соответствии с их возможностями. Так они достигают человека.

Кроме нашего Солнца имеются и другие. Так же, как я рассматривал все планеты вместе, я рассматриваю теперь вместе все Солнца и их эманации. По ту сторону мы ничего не можем видеть, но мы можем логически говорить о мире высшего порядка. Для нас это крайняя точка. Ему также присущи его собственные эманации. Сообразно закону Троицы, материя постоянно находится в различных сочетаниях, становится более плотной, вступает в сочетание с другой материей и становится еще плотнее, что модифицирует все её свойства и возможности. Например, в наивысших сферах ум существует в своей чистой форме, но, спускаясь, он теряет свои качества.

Всякое существо имеет в себе ум, иначе говоря, всякое существо является более или менее умным. Если мы обозначим плотность Абсолюта за 1, то следующая плотность будет 3, потому что в Боге, как и во всех вещах, существует три силы.

Закон повсюду один и тот же. Плотность следующей материи будет в два раза больше, чем плотность второй и в шесть раз больше плотности первой материи. Следующая плотность равна 12 и в определённой точке материя достигнет плотности 48. Это значит, что эта материя в сорок восемь раз тяжелее, в сорок восемь раз менее умнее и так далее. Мы можем узнать вес каждой материи, если мы определим ее место. Или, наоборот, если мы определим её вес, то мы узнаем место, откуда происходит эта материя.

Подготавливая эту статью, я прочел несколько книг мистика и психолога Георгия Гурджиева и его ученика Петра Успенского:

Георгий Гурджиев. "Беседы с учениками", "Взгляды из реального мира";

Петр Успенский. "Психология возможной эволюции человека", "В поисках чудесного Фрагменты неизвестного учения".

За основу я взял последнее из этих произведений.

Я почти полностью убрал в исходных текстах разные мистические моменты. Остальное – это в основном разного рода психологические фрагменты, частично известные мне по другим источникам или из собственного опыта . Например, очень много говорится о том, что человек – это машина, с которой что-то происходит, и требуется изрядное усилие, чтобы понять, что конкретно имеется в виду. Поэтому для облегчения этого понимания я предлагаю сначала ознакомиться с фрагментом на эту же тему "МЫ – АВТОМАТЫ?" из книги Владимира Леви "ИСКУССТВО БЫТЬ СОБОЙ":

"Можно сказать, что мы живем насильственной жизнью: так мало зависит от нашей воли то главное, что поддерживает наше существование.

Нас заставляет жить и дает возможность сознавать свою жизнь биохимическая машина организма: все эти триллионы клеток, составляющие наше тело, что-то усваивают и выделяют, расщепляют и синтезируют абсолютно без нашего ведома и непрестанно ставят нас перед свершившимся фактом, который и есть мы. Не спрашивая наших пожеланий, работают почки, печень и селезенка, молчаливо обновляет кровь костный мозг, сосредоточенно бьется сердце... Каждый волосок живет своей жизнью... Не наша воля запускает в ход этот агрегат и не наша, за немногими исключениями, останавливает.

Но этого мало. В самом сознании – масса от него не зависящего. Со-знание... Это несметное множество межлюдских шаблонов, которые, впечатываясь в мозг, производят чувства и побуждения, мысли и суждения, решения и поступки – а мы их считаем своими. Существует ли что-либо свое, кроме новых сочетаний из уже имеющегося и усвоенного?

Но автомат, осознавший свою автоматичность, перестает быть просто автоматом. Когда он проникает в суть и связь вещей, когда ясно видит причинно-следственные цепочки, появляется возможность рассчитывать. Дальнейшее – только за правильным сочетанием действий, и вот уже можно творить".

Второй не простой, на мой взгляд, предмет изложения представлений Гурджиева – это утверждения о множественности нашего "я", о том, что единство "я" лишь кажущееся, а на самом деле в нас живут сотни или тысячи разных "я". Насчет сотен и тысяч это, пожалуй, Гурджиеву лучше знать, но по своему опыту скажу, что десятка полтора таких "я" действительно можно насчитать. И ведут они себя весьма схожим образом, как ведут себя люди в коллективе. В какой-то мере это не новость для того, кто склонен анализировать свои действия и чувства. Но по-настоящему это можно заметить только отвлекшись от обычного течения своей жизни и понаблюдав себя со стороны. Для этого нужна практика изменения своего внутреннего поведения , в результате которой приобретается новый опыт, без которого в этом сообщении вы можете не найти ничего, кроме кучи каких-то слов. Эту истину хорошо передает восточная мудрость: "Человек, съевший горчичное зернышко, знает о вкусе горчицы больше, чем тот, кто видел слона, нагруженного горчичным зерном". Кстати, именно так, на мой взгляд, надо понимать один из главных и трудно усваиваемых учениками Гурджиева тезисов о необходимости синхронного развития линии знания и линии бытия. Настоящее знание возможно только при его опоре на конкретный опыт измененного бытия.

Основной момент – это цель пути. Гурджиев, похоже, ставил целью совершенствование человека, но Успенский, судя по названию его книги, ставил целью поиск чудесного. Возможно, по этой причине Успенский отошел от Гурджиева после четырех лет ученичества. Гурджиев, по свидетельству Успенского, действительно мог творить так называемые "чудеса", но были ли они проявлением его собственных свойств или результатом привлечения каких-то сторонних сил – не известно.

Гурджиев говорит о четырех путях обретения необычных свойств: путь факира, путь монаха, путь йогина и четвертый путь.

Путь факира – это путь самоистязания, борьбы с физическим телом. Человек, в большинстве случаев, становится факиром не потому, что понимает возможности и результаты этого пути; он становится факиром из-за религиозного чувства

Путь монаха – это путь веры, путь религиозного чувства, религиозной жертвы.

Третий путь - это путь йогина, путь знания, путь ума. Он должен добиться власти над телом и над, эмоциями.

Но все эти пути - путь факира, путь монаха и путь йогина - имеют одну общую черту. Все они начинают с самой трудной вещи, с полного изменения жизни, с отречения от мирского.

Четвертый путь не требует уединения в пустыне, не требует от человека, чтобы тот оставил все, чем жил раньше, отказался от всего.

Но и четвертый путь тоже требует жертв:

"Чем более мы видели и уясняли сложность и разнообразие методов работы над собой, тем яснее становились трудности пути. Каждый новый шаг требовал усилий. Возможность чего-то достичь казалась столь незначительной по сравнению с трудностями, что многие из нас вообще утратили желание совершать какие бы то ни было усилия.

Это был неизбежный этап, через который проходит каждый человек, пока не научится понимать, что бесполезно думать о возможности или невозможности великих достижений в будущем, что человеку надо ценить то, что он имеет сегодня, не думая о завтрашних приобретениях".

"Когда человек придет к заключению, что он не может и не хочет жить так, как он жил до сих пор, когда он по-настоящему увидит все то, из чего состоит его жизнь, когда он решит работать, он должен быть правдивым по отношению к себе, чтобы не попасть в еще худшее положение. Человек никогда не сможет отказаться от всего, да от него этого и не потребуют. Но ему надо точно определить, чем он намерен пожертвовать, и впоследствии не торговаться".

Гурджиев это проиллюстрировал армянской сказкой о волке и овцах:

"Жил как-то волк; он растерзал множество овец и поверг в смятение и слезы многих людей. Наконец, не знаю почему, он почувствовал вдруг угрызения совести и стал раскаиваться в своей жизни; он решил измениться и более не убивать овец.

Чтобы все было серьезным, он отправился к священнику и попросил его отслужить благодарственный молебен.

Священник начал службу, а волк стоял и плакал в церкви. Служба была длинная. Волку случилось зарезать немало овец и у священника; поэтому священник со всей серьезностью молился о том, чтобы волк изменился. Но вдруг волк выглянул в окошко и увидел, что овец гонят домой. Он начал переминаться с ноги на ногу; а священник все молится, и молитве не видно конца.

Наконец волк не выдержал и зарычал:

Кончай, поп! А то всех овец домой загонят и оставят меня без ужина!

Эта сказка очень хороша, потому что великолепно описывает человека. Он готов пожертвовать всем; но вскоре выясняется, что сегодняшний обед – это совсем другое дело. Человек всегда желает начинать с чего-то большого. Но это невозможно: выбирать не из чего; мы должны начинать с вещей и дел сегодняшнего дня."

Итак, нужен ли вам, читателям, этот четвертый путь взамен обычно безалаберной жизни – это еще не факт. Достигнете ли на этом пути каких-то ожидаемых вами результатов – тоже не факт. Но какой-то новый опыт вы получите несомненно, если измените свое поведение и реально будете следовать выбранному пути.

Я возвратился в Россию в ноябре 1914 года после довольно длительного путешествия по Египту, Цейлону и Индии. Среди людей, которых я встретил на моих чтениях в Москве, оказалось двое, музыкант и скульптор, которые вскоре сообщили мне, что в Москве есть группа, где занимаются различными "оккультными" исследованиями и экспериментами под руководством некоего Гурджиева, кавказского грека.

Первая встреча с Гурджиевым совершенно перевернула мое мнение о нем и о том, чего я мог бы от него ожидать. Не помню, как началась наша беседа; вероятно, мы заговорили об Индии, эзотеризме и школах йоги.

Меня очень интересует, - спросил я. - Есть вещества, которые йогины применяют для того, чтобы вызвать особые состояния сознания, которые делают "магию" возможной?

Да, - сказал Гурджиев, - во многих случаях эти вещества используют для самоизучения, для того, чтобы заглянуть вперед, чтобы лучше узнать свои возможности, узнать предварительно, "заранее", чего им удастся достичь в будущем, после продолжительной работы. Когда человек видит и убеждается в том, что усвоенное им теоретически существует и в действительности, тогда он работает сознательно; он знает, куда идет. Иногда это самый легкий способ убедиться в реальном существовании тех возможностей, которые человек лишь подозревает в себе.

Назавтра я сидел в том самом кафе, где впервые встретил Гурджиева.

Я хочу, чтобы вы поняли, - сказал Гурджиев. Посмотрите, все эти люди, которых вы видите, - и он указал на улицу. - Все это просто машины и ничего более.

Пусть так, но может ли человек перестать быть машиной? - задал я вопрос.

А! В этом-то и дело, - ответил Гурджиев. - Если бы вы почаще задавали такие вопросы, мы, возможно, достигли бы в наших беседах какого-то результата. Можно перестать быть машиной, но для этого необходимо прежде всего знать машину. Машина, настоящая машина, не знает и не может знать себя. А машина, которая знает себя, уже не машина; по крайней мере, не та машина, какой она была раньше. Она начинает проявлять ответственность за свои действия.

Во время одной из наших бесед я спросил Гурджиева:

Как, по вашему мнению, лучше всего подготовиться к изучению вашего метода? Полезно ли, например, изучать так называемую "оккультную" и "мистическую" литературу?

Говоря это, я имел в виду прежде всего "Таро" и литературу о нем.

Да, - сказал Гурджиев, - при помощи чтения можно найти многое. Возьмите, например, себя. Вы уже могли бы знать порядочно, если бы умели читать. Я хочу сказать, что если бы вы поняли все, что прочли за свою жизнь, вы бы уже знали то, чего сейчас ищете. Если бы вы понимали все, что написали в своей книге... я пришел бы к вам с поклоном и просил бы учить меня. Но вы не понимаете ни того, что читаете, ни того, что пишете. Вы даже не понимаете, что значит слово "понимать". Беда в том, что ни один человек ничего не знает хорошо. Все, что он знает, он знает кое-как, поверхностно.

Я спросил Гурджиева, что нужно делать, чтобы усвоить его учение.

Что делать? - спросил Гурджиев, как бы удивившись. Человек - это машина. Все его дела, поступки, слова, мысли, чувства, убеждения, мнения и привычки суть результаты внешних влияний, внешних впечатлений. Из себя самого человек не в состоянии произвести ни одной мысли, ни одного действия. Все, что он говорит, делает, думает, чувствует, все это случается. Человек не может что-то открыть, что-то придумать. Все это случается.

И никто не может ничего сделать?

Это другой вопрос. Для того, чтобы делать необходимо быть. А сначала необходимо понять, что это значит - быть. Это другой образ жизни. Затем человек должен научиться говорить правду. Это также кажется вам странным. Вы не понимаете, как можно учиться говорить правду. Вы думаете, что вполне достаточно решить поступать так. А я скажу вам, что люди сравнительно редко говорят обдуманную ложь. В большинстве случаев они считают, что говорят правду. И тем не менее, они все время лгут - и тогда, когда желают обмануть, и тогда, когда желают сказать правду. Они постоянно лгут и себе, и другим. Поэтому никто никогда не понимает ни себя, ни другого. Говорить правду - самая трудная вещь на свете; и для того, чтобы говорить правду, необходимо долго и много учиться. Одного желания здесь недостаточно. Чтобы говорить правду, нужно знать, что такое правда и что такое ложь - прежде всего, в самом себе. А знать это никто не желает.

Гурджиев часто возвращался к примеру "тюрьмы" и "побега из тюрьмы". Иногда он начинал с этого разговор, и тогда его излюбленным выражением было следующее: чтобы заключенный имел возможность бежать в любую минуту, он должен прежде всего понять, что он находится в тюрьме. В тюрме своих предрассудков, ложных мнений и страстей. До тех пор, пока он это не уяснит, пока считает себя свободным, у него нет никаких шансов. Никто не в состоянии помочь ему или освободить насильно, против его воли, наперекор желаниям. Если освобождение возможно, оно возможно только как результат огромного труда и усилий, прежде всего, сознательных усилий, направленных к определенной цели.

Гурджиев никогда не желал облегчать людям знакомство с его идеями. Наоборот, он считал, что только преодолевая затруднения, хотя бы случайные и не связанные с делом, люди смогут оценить эти идеи.

Люди не ценят того, что им легко достается, - сказал он. Сплавление, внутреннее единство приобретается благодаря "трению", благодаря борьбе между "да" и "нет", происходящей внутри человека. Если человек живет без внутренней борьбы, если с ним все случается без малейшего сопротивления, если он идет туда, куда его ведут влечения, или туда, куда дует ветер, он останется таким, каков есть.

Припоминаю, что в связи с беседами, проводившимися в группе учеников, меня поразил один факт. Многие люди слышали что-то совершенно иное, чем говорил Гурджиев: а другие обратили внимание лишь на второстепенные и несущественные замечания и запомнили их. От большинства слушателей ускользнули самые фундаментальные принципы того, что говорил Гурджиев. Он сказал мне, что лишь немногие задают вопросы по существу. Один из таких вопросов остался у меня в памяти:

Каким образом человек способен вызвать внутри себя борьбу между "да" и "нет"? - спросил кто-то.

Необходима жертва, - ответил Гурджиев. - Если вы ничем не жертвуете, вы ничего не приобретаете. И необходимо пожертвовать чем-то, в данный момент драгоценным, пожертвовать им надолго, пожертвовать многим. Но если же стабилизация достигнута, отречения, лишения и жертвы более не нужны. Тогда человек сам для себя закон.

Во время одного разговора с Гурджиевым в нашей группе - которая стала уже превращаться в постоянную - я спросил:

Если древнее знание сохранилось, если вообще существует знание, отличающееся от нашей науки и философии или даже превосходящее ее, почему же тогда оно так тщательно скрыто, почему не сделано общим достоянием? Почему люди, обладающие этим знанием, не желают, чтобы оно перешло в общий поток жизни ради лучшей, более успешной борьбы против обмана, зла и невежества?

Вероятно, такой вопрос возникает у каждого человека, который впервые знакомится с идеями эзотеризма.

Никто ничего и не скрывает; тут нет никакой тайны. Но приобретение или передача истинного знания требует огромного труда. Все существующие общеизвестные пути можно разделить на три категории:

1. Путь факира. 2. Путь монаха. 3. Путь йогина.

Путь факира - это путь борьбы с физическим телом. Это достигается посредством ужасных страданий, истязаний тела. Весь путь факира состоит из различных невероятно трудных упражнений. Факир или стоит, не двигаясь, в одном и том же положении целыми часами, днями, месяцами; или сидит с вытянутыми руками на голом камне под лучами солнца; или истязает себя огнем и т.п. Человек, в большинстве случаев, становится факиром не потому, что понимает возможности и результаты этого пути; он становится факиром из-за религиозного чувства

Второй путь - путь монаха. Это путь веры, путь религиозного чувства, религиозной жертвы. "Монахом" в полном смысле этого слова может стать только человек с очень сильными религиозными эмоциями и такими же сильными способностями религиозного воображения. Путь монаха также очень долог и труден. Монах тратит на борьбу с собой годы и десятилетия, подчиняя все эмоции одной, а именно, вере, и таким путем он развивает в себе единство, волю, властвующую над эмоциями.

Третий путь - это путь йогина, путь знания, путь ума. Путь йогина заключается в том, чтобы работать при помощи знания, развивая ум; но тело его и эмоции остаются неразвитыми; подобно факиру и монаху он не способен воспользоваться результатами своих достижений.

Но все эти пути - путь факира, путь монаха и путь йогина - имеют одну общую черту. Все они начинают с самой трудной вещи, с полного изменения жизни, с отречения от мирского. Человек должен оставить дом, семью, если она у него есть, отказаться от всех удовольствий, привязанностей и обязанностей жизни - и уйти в пустыню, в монастырь, в школу йоги. С первого дня, с первого шага на своем пути он должен умереть для мира; только таким образом он надеется достичь чего-нибудь на одном из трех путей."

И это положение было бы действительно безнадежным, если бы не существовал еще четвертый путь.

Четвертый путь не требует уединения в пустыне, не требует от человека, чтобы тот оставил все, чем жил раньше, отказался от всего. Можно работать на четвертом пути и следовать ему, пребывая в обычных условиях жизни, выполняя прежнюю работу, сохраняя прежние отношения с людьми, ни от чего не отказываясь, никого не покидая. Четвертый путь отличается от других путей и тем, что его главное требование к человеку - это требование понимания. Человек не должен делать ничего такого, чего он не понимает, за исключением какого-нибудь опыта под руководством и по наставлению учителя. Чем яснее понимает человек то, что делает, тем значительнее будут результат его усилий. Это фундаментальный принцип четвертого пути.

К началу ноября 1915 года у меня уже имелось общее представление о некоторых фундаментальных пунктах системы Гурджиева, касающихся человека.

Первым пунктом, на котором он делал упор, было отсутствие единства в человеке.

Величайшая ошибка, - говорил он, - думать, что человек всегда один и тот же. Человек никогда не бывает долго одним и тем же. Он постоянно изменяется; он редко остается неизменным даже в течение получаса. Вы удивитесь, обнаружив, какая толпа других лиц живет в одном человеке. Если вы научитесь наблюдать за ними, вам не нужно будет ходить в кинематограф."

Человек, каким мы его знаем, "человек-машина", который не в состоянии что-либо "делать", с которым и через которого все "случается", лишен постоянного и единого "я". Его "я" меняется так же быстро, как его мысли, чувства и настроения; и он совершает большую ошибку, считая себя всегда одним и тем же лицом; в действительности, он - всегда другая личность, не та, какой он был мгновение назад. Человек не имеет индивидуальности; у него нет единого большого Я. Человек расщеплен на множество мелких "я".

И каждое отдельное малое "я" может называть себя именем целого, действовать во имя целого, соглашаться или не соглашаться, давать обещания, принимать решения, с которыми придется иметь дело другому "я" или всему целому. Этим объясняется, почему люди так часто принимают решения и так редко их выполняют. В том-то и трагедия человеческого существования, что каждое малое "я" имеет право подписывать чеки и векселя, а человек, т.е. целое, вынужден их оплачивать. Нередко вся жизнь человека и состоит в том, чтобы оплачивать векселя малых, случайных "я".

На встрече кто-то спросил:

Как следует понимать эволюцию?

Эволюцию человека, - ответил Гурджиев, - можно понимать как развитие в нем тех сил и возможностей, которые никогда не развиваются сами по себе, механически. Только такого рода развитие, такой тип роста указывает на подлинную эволюцию человека. Нет и не может быть никакого иного рода эволюции.

Почти в каждой из своих лекций Гурджиев возвращался к теме, которую, очевидно, считал чрезвычайно важной, но которую многим из нас было нелегко усвоить.

Развитие человека идет по двум линиям, - сказал он, - линии знания и линии бытия . При правильной эволюции линии знания и бытия развиваются одновременно, параллельно друг другу, помогая одна другой. Но если линия знания слишком опередит линию бытия или линия бытия опередит линию знания, развитие человека пойдет по неверному пути и рано или поздно остановится. Люди западной культуры высоко ценят уровень знания человека, но не ценят уровень его бытия и не стыдятся низкого уровня собственного бытия. Они даже не понимают, что это значит, не понимают, что уровень знания человека зависит от уровня его бытия.

Если знание уходит далеко вперед от бытия, оно становится теоретическим, абстрактным и неприменимым к жизни, а фактически – вредным. Причина этого заключается в том, что знание, которое не находится в согласии с бытием (не опирается на опыт своего применения в бытии), не может быть достаточно полным и соответствовать реальным нуждам человека. В границах данного (уже устоявшегося) бытия дальнейшее улучшение качества знания совершенно невозможно, и происходит лишь накопление информации одной и той же природы в пределах уже известного. Изменение же самой природы знания возможно только с изменением природы бытия.

Взятое само по себе, бытие человека имеет много разных сторон. Самая характерная черта современного человека это отсутствие в нем единства, далее - отсутствие даже следов тех свойств, которые он так любит себе приписывать: "ясного сознания", "свободной воли", "незыблемого Я", "способности к действию". Вы удивитесь, если я скажу, что главной чертой бытия современного человека, объясняющей все его недостатки, является сон. Современный человек живет во сне (погруженный в свой внутренний мир). Если вы подумаете об этом, памятуя, что сон является главной чертой нашего бытия, вам сразу же станет ясно, что, если человек по-настоящему желает знания, он должен прежде всего подумать о том, как пробудиться, как изменить свое бытие.

Чтобы понять это, чтобы вообще уяснить себе природу знания и бытия, равно как и их взаимоотношения, необходимо понять, как знание и бытие относятся к "пониманию".

Знание - это одно, понимание - другое. (Так, знание справочника хирурга – это одно, а понимание как следует делать хирургическую операцию – другое). Люди часто смешивают эти понятия и не видят ясно разницу между ними.

В обыденном мышлении люди не отличают понимание от знания. Они думают, что большее понимание зависит от большего знания. Поэтому они накапливают знание - или то, что называют знанием, - но им не известно, как накопить понимание; и сам этот вопрос их не беспокоит. Но понимание зависит не от накопления знания, а от опыта его применения – опыта бытия.

Ранее мы говорили о механичности. Человек не может, сказать, что он понимает идею механичности, если он только знает ее умом. Он должен ее почувствовать всем своим телом, всем своим существом - и тогда он поймет... Так же, как в сфере практической деятельности люди очень хорошо сознают разницу между простым знанием и пониманием. Они видят, что просто знать и знать, как сделать что-то, две разные вещи. Знание того, как сделать, не создается одним лишь знанием. Но относительно механичности своей жизни люди не уясняют себе, что такое "понимание".

Как правило, люди видят, что не понимают какой-то вещи, - и тогда стараются найти название для того, чего "не понимают". И когда они найдут для этого какое-то название, они говорят, что "поняли". Но "найти название" не значит "понять". К несчастью, люди обычно довольствуются словами. Человек, знающий очень много названий, т.е. очень много слов, считается обладающим большим пониманием.

Одну из причин расхождения между линиями бытия и знания в жизни, недостатка понимания, который частично является причиной, а частично следствием этого расхождения, нужно искать в языке, на котором говорят люди. Язык, как и понимание, опирается на конкретный опыт. Но люди не уясняют себе, до какой степени субъективен их язык, насколько разные вещи выражает каждый из них одними и теми же словами. Они не осознают, что каждый человек говорит на собственном языке и очень плохо понимает язык другого человека или не понимает его совсем. Двое людей с глубокой убежденностью говорят одно и то же, но называют это по-разному и до бесконечности спорят друг с другом, не подозревая, что думают совершенно одинаково. Или наоборот, они говорят одни и те же слова и воображают, что согласны друг с другом, что достигли взаимопонимания, а в действительности они говорят совершенно разные вещи, ни в малейшей степени не понимая друг друга.

Для точного понимания необходим точный язык. И изучение систем древнего знания начинается с изучения языка, который позволяет точно установить, что именно говорится, с какой точки зрения и в какой связи. Когда человек овладеет этим языком, тогда, используя его, он сможет передать и сообщить массу таких знаний, такой информации, которую на обычном языке передать невозможно, даже если пользоваться разными научными, и философскими терминами.

Обратимся еще раз к идее человека. В языке, о котором я говорю, вместо слова "человек" употребляются семь слов, а именно: человек номер один, человек номер два, человек номер три, человек номер четыре, человек номер пять, человек номер шесть и человек номер семь. С этими семью понятиями люди, говоря о человеке, уже смогут понимать друг друга.

Человек номер семь - это такой человек, который достиг полного развития, возможного для человека, который обладает всем, чем может обладать человек, т.е. волей, сознанием. постоянным и неизменным Я, индивидуальностью, а также многими иными свойствами, которые мы в своей слепоте и в своем невежестве приписываем себе. Лишь тогда, когда мы до известной степени понимаем человека номер семь и его свойства, мы можем понять и те постепенные переходы, которыми к нему приближаемся, т.е. понимаем процесс возможного для нас развития.

Одна из следующих лекций началась с вопроса, заданного Гурджиеву одним из присутствующих: какова цель его учения?

В настоящее время моя цель не может иметь для вас значения, потому что для вас гораздо важнее определить свою собственную цель. Учение само по себе не может преследовать какую-либо цель. Оно может только показывать людям наилучший путь к достижению тех целей, которые у них есть. Вопрос о цели - очень важный вопрос. Пока человек не определит для себя свою цель, он не может даже и начать что-то "делать". Как же возможно что-нибудь "делать", не имея цели? "Делание" прежде всего предполагает цель.

Каждый должен иметь собственную цель: одному нужно богатство, другому - здоровье, третий желает Царства Небесного, четвертый хочет стать генералом - и так далее. Вот о целях такого рода я вас и спрашиваю. Если вы скажете мне, какова ваша цель, я смогу сказать вам, идем ли мы по одной и той же дороге.

Итак, самое правильное из выраженных здесь желаний - это желание быть господином самого себя, потому что без этого все остальное невозможно. По сравнению с этим желанием все другие представляют собой детские мечты, фантазии, которыми человек не мог бы воспользоваться, даже если бы их исполнение и было ему даровано.

Свобода, освобождение - вот что должно быть целью человека. Стать свободным, избавиться от рабства - вот к чему должен стремиться человек, если он хотя бы отчасти осознает свое положение. Для него более ничего не существует; и пока он остается рабом как во внутренней, так и во внешней жизни, все остальное невозможно. Но он не в состоянии избавиться от рабства во внешней жизни, пока остается рабом во внутренней. Поэтому для того, чтобы сделаться свободным, человек должен завоевать внутреннюю свободу.

Первая причина внутреннего рабства человека - это его невежество, - прежде всего, незнание самого себя. Без знания себя, без понимания работы и функций своей машины человек не в состоянии управлять собой, не в состоянии быть свободным; а без этого он навсегда останется рабом и игрушкой действующих на него сил.

Вот почему во всех древних учениях первым требованием в начале пути к освобождению было правило: ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ!

Следующая лекция началась прямо со слов: ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ!

Эти слова, - сказал Гурджиев, - обыкновенно приписываемые Сократу, на деле лежат в основе многих систем и школ, гораздо более древних, чем школа сократиков.

Принцип "Познай самого себя!" заключает в себе очень богатое содержание. Он требует, во-первых, чтобы человек, желающий познать себя, понимал, что это значит, с чем это связано, что из этого с необходимостью вытекает.

Знание себя - великая, но в то же время очень неясная и далекая цель. В своем нынешнем состоянии человек далек от самопознания. Поэтому, строго говоря, нельзя даже и определить его цель как самопознание. Важнейшей его целью должно стать изучение себя, а более близкой и простой - начало самоизучения и правильного самопознания.

Изучение себя - это работа, это путь, который ведет к самопознанию.

Но для того, чтобы изучать себя, человеку нужно сперва узнать, как это делать, с чего начинать, какие методы применять. Человек должен выучиться принципам самоизучения, ознакомиться с его методами.

Главный из этих методов - самонаблюдение. Без правильно применяемого самонаблюдения человек не поймет связь и соотношение между разнообразными функциями своей машины, никогда не поймет, как и почему в каждом отдельном случае с ним все "случается".

Есть два метода самонаблюдения: анализ или попытка анализа, т.е. попытка найти ответы на вопросы, отчего происходит то или иное явление, почему существует такая зависимость; второй метод - это регистрация, просто "запись" в уме того, что наблюдается в данный момент.

Самонаблюдение, особенно вначале, никоим образом не должно становиться анализом или попыткой анализа. Анализ станет возможным лишь гораздо позднее, когда человек узнает все функции своей машины и все управляющие ею законы.

Наблюдение следует вести как бы впервые: весь прошлый опыт, все результаты предыдущего самонаблюдения необходимо отложить в сторону. Возможно, в них содержится много ценного материала; но весь этот материал основан на неверных; наблюдениях, неверном разделении наблюдавшихся функций. Поэтому пользоваться им нельзя, во всяком случае, в начале работы по самоизучению. Все, что там есть ценного, в должное время будет взято и использовано. Но начинать необходимо с начала. Человек должен начать наблюдение себя, как если бы он совсем не знал и никогда не наблюдал себя. (P.S. По этому поводу в моем дневнике есть две фразы: "Начни как в первый раз" и "Не оглядывайся в прошлое – останешься в нем").

Когда он начинает наблюдать себя, он должен постираться сразу же определить, к какой группе явлений, к какому центру принадлежат наблюдаемые им в данный момент явления. Некоторым людям трудно понять разницу между мыслью и чувством; другим нелегко уяснить различие между мыслью и двигательным импульсом.

Следующим объектом самонаблюдения должны стать привычки вообще. Наблюдение и изучение привычек особенно трудно, ибо для того, чтобы увидеть их и "записать", человеку нужно отойти от них, освободиться хотя бы на мгновение. Пока человеком управляет какая-то конкретная привычка, он ее не замечает; но при первых же попытках бороться с ней, какими бы слабыми они ни были, он обнаружит ее присутствие. Поэтому, чтобы наблюдать и изучать привычки, надо стараться их преодолеть. Это открывает практический метод самонаблюдения. Такая борьба показывает человеку то, что есть; без нее он не увидит, из чего он состоит. Борьба с мелкими привычками очень трудна и утомительна, но без нее самонаблюдение невозможно.

В сфере эмоций очень полезно попытаться бороться с привычкой давать немедленное выражение своим неприятным чувствам. Многим людям очень трудно удержаться от выражения своих чувств, вызванных, например, плохой погодой. Еще труднее им не выражать неприятные эмоции, когда они обнаруживают, что кто-то или что-то нарушает то положение вещей, которое они считают порядком или справедливостью.

Помимо того, что борьба с выражением неприятных эмоций- очень хороший метод самонаблюдения, она имеет и другое значение: это одно из немногих направлений, в котором человек может изменить себя, не создавая других нежелательных привычек. Поэтому самонаблюдение и самоизучение с первых же шагов должны сопровождаться борьбой с выражением неприятных эмоций.

Если человек выполняет все эти правила при самонаблюдении, он отметит очень важные аспекты своего бытия, целую их серию. Прежде всего он с безошибочной ясностью установит тот факт, что его действия, мысли, чувства и слова суть результаты внешних влияний, и ничто из них не приходит от него самого. Он поймет и увидят, что фактически является автоматом, действующим под влиянием внешних стимулов. Он ощутит свою полную механичность, почувствует, что все "случается", что он не может ничего "делать". Он - машина, управляемая случайными внешними толчками. Каждый толчок вызывает на поверхность одно из его "я". Новый толчок - и это "я" исчезает, а его место занимает другое "я". Еще одно небольшое изменение в окружающей среде - и появляется новое "я". Человек начинает понимать, что у него нет никакой власти над собой, что он не знает, что может сказать или сделать в следующий момент; он начинает понимать, что не может отвечать за себя даже в течение кратчайшего промежутка времени. Он поймет, что если он остается одним и тем же и не совершает ничего неожиданного, то это происходит потому, что нет никаких непредвиденных внешних изменений. Он поймет, что все его действия полностью управляются внешними условиями, убедится, что в нем нет ничего постоянного, откуда могло бы идти управление, - ни одной постоянной функции, ни одного устойчивого состояния."

В психологических теориях Гурджиева было несколько пунктов, пробудивших во мне особый интерес. Первый пункт это возможность изменить себя, т, е. тот факт, что, приступая к правильному самонаблюдению, человек немедленно начинает изменяться и что никогда не окажется, что внутри него все в порядке.

Второй пункт - требование "не выражать отрицательных эмоций". Я сразу же почувствовал, что здесь скрывается нечто значительное. И дальнейшее течение событий показало, что я был прав, так как изучение эмоций и работа над ними легли в основу последующего развития всей системы. Но это произошло гораздо позже.

Однажды в разговоре с Гурджиевым я спросил о сознании и высказал по этому поводу существующие взгляды и свои мысли.

Все это чепуха, - заявил Гурджиев, - обычная научная софистика. Пора вам от нее избавиться. Ваша главная ошибка состоит в том, что вы думаете, будто уже обладаете сознанием , что оно обычно или постоянно присутствует, или постоянно отсутствует. На самом деле сознание - это такое качество, которое постоянно меняется. И существуют разные степени и уровни сознания. Как сознание, так и его разные уровни необходимо понять в самом себе посредством ощущения, так сказать, почувствовав его вкус. Никакие определения в этом случае не помогут; да они и невозможны, пока вы не поймете, что именно вам нужно определить. Наука и философия тоже не в состоянии определить сознание, потому что они хотят определить его там, где его не существует. Необходимо различать сознание от возможности сознания. У нас есть только возможность сознания и редкие его вспышки. Поэтому мы не можем определить, что такое сознание."

Я не могу утверждать, что все сказанное о сознании сразу же стало для меня ясным. Но одна из последующих бесед объяснила мне принципы, на которых основывались доводы Гурджиева.

Никто из вас не заметил самой важной вещи, на которую я обратил ваше внимание, - сказал он. - Иначе говоря, никто из вас не заметил, что вы не помните себя (эти слова он особо подчеркнул). Вы не чувствуете себя, вы не осознаете себя. В вас "что-то наблюдает" - совершенно так же, как "что-то говорит", "думает", "смеется". Вы не чувствуете: "Я наблюдаю", "Я замечаю", "Я вижу". У вас по-прежнему что-то "заметно", "видно"... Чтобы по-настоящему наблюдать себя, человек в первую очередь должен помнить себя (эти слова он опять подчеркнул). Старайтесь вспомнить себя, когда вы наблюдаете за собой, и позднее расскажите мне о результатах. Только те результаты будут иметь какую-то ценность, которые сопровождаются вспоминанием себя. Иначе вы сами не существуете в своих наблюдениях. А чего стоят в таком случае все ваши наблюдения?