Свами Пурнананда

ШАТ ЧАКРА НИРУПАНА

(Описание шести чакр)

Вот первый росток реализации Брахмана, достигаемой согласно Тантрам, постижением шести Чакр в их порядке.

В пространстве вне позвоночника справа и слева есть два канала, лунный и солнечный. В середине – канал Сушумна, чья сущность – три гуны. Она имеет форму солнца, луны и огня. [1 ] Её тело, как вереница расцветающих белых цветов дурмана, простирается от середины Канды [2 ] до головы, и молния внутри нее идет от половых органов к голове.

Внутри неё – Читрини-нади, светящаяся светом Пранавы (слог ОМ) и могущая быть достигнутой йогинами. Она тонка как паутина и пронизывает все лотосы, расположенные внутри неё. Ее природа – чистый разум. Она прекрасна от них (лотосов), нанизанных на неё. Внутри неё – Брахма-нади, которая простирается от отверстия рта Хары (имя Шивы) до того места, за пределами которого пребывает Ади-дэва. [3 ]

Она (Читрини) прекрасна, как цепочка вспышек молнии; тонкая и нежная, как волокно лотоса, она сияет в умах мудрецов. Она, чья настоящая природа – чистое сознание, предельно тонка, и она воплощение всего (возможного) блаженства. Дверь в Брахман (Брахмадвара) сияет в ее рту. Здесь, в этом месте, вход в область, орошаемую нектаром [4 ], и оно называется "узлом", а также "ртом" Сушумны.

Сейчас мы вступаем в Адхара-лотос. Он прикреплен ко рту (входу) Сушумны и расположен между анусом и половыми органами. У него 4 лепестка малинового цвета и его головка свисает вниз. На лепестках буквы блестящего золотого цвета от Ва до Са.

Здесь Чакра земли, окруженная 8 сияющими копьями. Она ярко-желтого цвета и прекрасна, как молния, и биджа Дхары (слог ЛАМ) в ней.

Украшенный 4 руками и восседающий на царе слонов, он несет дитя-творца, блистающего как восходящее солнце; у него 4 руки и четырехкратно богатство его лотосоподобного лица.

Здесь обитает Богиня по имени Дакини. Ее 4 руки сияют прелестью, а ее глаза блестяще-красные. Она сверкает как свет многих одновременно встающих солнц, и она всегда поддерживает проявление чистого сознания.

Возле "рта" Нади, называемой Ваджра, и в основании лотоса Муладхара постоянно пребывает сияющее, прекрасное и нежное Камарупа [5 ], которое – треугольник Трипура [6 ]. Здесь Вайю, называемое "Кандарпа" [7 ], еще более красное, чем цветок Бандхуджива и оно – владыка бытия [8 ], сверкающее как 10 миллионов солнц.

Далее там же говорится так: "Апана тянет Прану, а Прана тянет Апану – так (охотничий) сокол, привязанный веревкой (к руке охотника) притягивается назад, когда он пытается улететь. Пока эти две (Прана и Апана) так противодействуют, они не покидают тело. Когда (их противодействие прекращено) и они согласованы, они покидают тело". В этом же смысле ниже, в ст. 10 Шат-Чакра-Нирупана говорится о Кундалини, которая посредством вдоха и выдоха поддерживает существование всего мира.

Внутри его (треугольника) – Сваямбху в форме лингама [9 ] (пениса), повернутого головкой вниз [10 ], прекрасного, как будто он из литого золота. Его можно познать созерцанием, и он формой и цветом напоминает молодой лист. [11 ] Как очаровывают холодные, подобные цвету молнии, лунные лучи, так прекрасен и он [12 ]. Божество, которое пребывает здесь, в священном месте Шивы, в блаженстве, формой своей подобно водовороту.

Над ним (Сваямбху-лингамом) сияет спящая Кундалини, тонкая, как волокно стебля лотоса. Она, вводящая собой в заблуждение (иллюзии) весь мир [13 ], прикрывает собой рот (устье) Брахма-двары. Похожая на спиральную раковину, она формой напоминает змею, три с половиной раза обернувшуюся вокруг Шивы, и ее свет – как яркая вспышка юной молнии [14 ].

Медитируя над Ней, Которая сияет в полости Мула-лотоса светом 10 миллионов солнц, человек становится господином речи и царем среди людей, посвященным во все учения. Он освобождается от всех болезней и его глубинный дух становится полным великой радости. Своей изящной и убедительной речью он служит всем главнейшим Богам.

А вот лотос (Свадхиштхана) прекрасного алого цвета, расположенный в Сушумне у основания половых органов. На его лепестках – буквы от Ба до Ла с точкой над ними сияющего цвета молнии.

Внутри (Свадхиштханы) сияюще-белая область воды в форме лунного серпа и в ней – биджа ВАМ, сидящий на крокодиле, незапятнанный и белый, как осенняя луна.

Хари (Вишну) внутри (в бидже ВАМ), в своей юной гордости, с голубым светящимся телом прекрасного вида, четырехрукий и одетый в желтые одеяния, несет возлюбленную Шри (Лакшми) и Каустубха (драгоценность Вишну).

Это здесь сияет шакти Ракини, и Ее излучаемая во все стороны прелесть красоты внутренности голубого лотоса. В поднятых вверх руках Она держит оружие, Она облачена в небесные узорчатые одеяния и Ее ум возвышается питьем нектара.

Медитирующий над этим незапятнанно-чистым лотосом, называемым Свадхиштхана [19 ], немедленно освобождается от всех своих врагов и недостатков, таких, как эгоизм и других. Он становится господином всех йогинов, подобно солнцу, освещающему тьму неведения. Богатство его слов, подобно нектару, струится в хорошо осмысленных рассуждениях, в стихах и в прозе.

Над ним (Свадхиштханой) и у основания пупа – светящийся 10-лепестковый лотос (Манипура) цвета тяжелых дождевых облаков. Внутри него – буквы от Да до Пха цвета голубого лотоса и с точкой над ними. Здесь созерцай в форме треугольника область огня, сияющую как восходящее солнце. Вне этого треугольника – три знака свастики, а внутри – биджа огня (РАМ).

Медитируй над ним (биджа РАМ), сидящим на баране, 4-х руком, светящемся, как восходящее солнце. Здесь постоянно обитает Рудра, в своем древнем образе и трехглазый. Он цвета киновари, но от пепла, которым Он вымазан, Он кажется белым. Его руки раздают дары и отвращают страх. Он – разрушитель творения.

Здесь обитает шакти Лакини, благодетельница всего, 4-х рукая, с лучащимся телом. Темная, облаченная в желтые одеяния, украшенная всевозможными узорами, Она возбуждена питьем нектара. Медитацией над этим лотосом достигается сила творить и разрушать. Вани (Сарасвати) со всем богатством знания всегда обитает в этом лотосе.

Над этим, в сердце, есть прекрасный лотос такого сияющего цвета, как цветок Бандхука с расположенными в нем 12 буквами цвета киновари от Ка до Тха. Этот лотос называется Анахата и он подобен небесному дереву Калпа (дереву исполнения желаний), которое всегда дает больше, чем просишь. Область Вайю дымного цвета с 6 углами.

Здесь медитируй над сладостным и превосходным 4-руким Павана-Биджа, серым, как масса дыма, сидящим на черной антилопе. Также медитируй над расположенной здесь обителью милосердия, незапятнанный Господин которой светящийся как солнце. Его две руки совершают жест, дарящий благо, и рассеивающий страх трех миров.

Здесь пребывает Какини, желтая, как молния. Возбужденная и благостная, трехглазая, Она благодетельница всего, облаченная во всевозможные украшения. В Своих 4 руках Она несет петлю и череп, делая знак благословения, отгоняющий страх. Её сердце размягчено нектаром, который Она пьет.

В околоплоднике этого лотоса – шакти в форме треугольника, чье нежное тело – как 10 миллионов молний. Внутри треугольника – Шива-линга, называемый Бана-лингам. Он блестящий как золото, и в Его головке отверстие, маленькое, как драгоценность. Это обитель Лакшми.

Медитирующий над этим лотосом сердца становится господином речи; подобно Ишваре он теперь способен оберегать и разрушать миры. Этот лотос подобен небесному дереву желаний; обитель Шарва (Дживатмана), он украшен Хамса (Шивой), Который – как устойчивое пламя свечи в безветренном месте. Волокна, окружающие основание этого лотоса и освещенные "областью солнца" прекрасны (как солнечные лучи).

Первейший среди йогинов, он становится необычайно привлекательным для женщин. Мудростью и благородством поступков он превосходит всех. Его чувства полностью под контролем. В напряженной сосредоточенности его ум (полностью) поглощается в сознании Брахмана. Его вдохновенная речь течет, как поток чистой воды. В своей сущности он подобен Вишну, и он способен по желанию достигать другого тела.

В горле расположен лотос, называемый Вишуддха (чистый), дымно-лилового цвета. Все буквы, сияющие на его 16 лепестках малинового цвета, отчетливо видны тому, чей разум (Буддхи) просветлен. В основании этого лотоса – область эфира круглой формы, подобная полной луне.

На белоснежном слоне восседает здесь биджа Амбара и Его одеяния белы. Две из Его 4 рук держат петлю и стрекало, а 2 других делают жест, благословляющий и отвращающий страх, и это дополняет Его прелесть. У Него на коленях всегда сверкает белоснежное божество [20 ], 3-глазое и 5-ликое, с 10 прекрасными руками, одетое в тигровую шкуру. Его тело соединено с Той, которая "рождена горами" (Парвати), и Он известен под именем Сада-Шива – "всегда благодетельный".

Шакти Шакини, сияющая в этом лотосе, чище, чем океан нектара [21 ]. Её одеяния желты и в своих 4 лотосоподобных руках она несет лук, стрелу, петлю и стрекало. В основании этого лотоса – вся область луны, не запятнанной "знаком зайца" [22 ]. Здесь – врата пути к великому освобождению для того, кто желает достичь богатства йоги и чьи чувства очищены и контролируются.

Садхака, достигший полноты знания Атмана [23 ] с помощью постоянной концентрации своего сознания на этом лотосе становится великим святым, красноречивым, мудрым и наслаждающимся ненарушимым покоем сознания. Он наблюдает прошлое, настоящее и будущее и становится благодетелем всего, свободным от недугов и страданий, долго живущим и, подобно Хамсе [24 ], разрушителем бесконечных опасностей.

Йогин, чей ум устойчиво фиксируется на этом лотосе, чье дыхание контролируется Кумбхакой, имеет силу, чтобы пройти через три мира. Ни Брахма, ни Вишну, ни Хари-Хара (Шива), ни Сурья, ни Ганапа (Ганеша) не способны противостоять ему.

Прекрасный белый лотос, подобный луне, называется Аджня. На его 2 лепестках буквы Ха и Кша, которые тоже белые, что увеличивает красоту этого лотоса. Он сияет славой Дхьяны, внутри его – Шакти Хакини, чьи 6 лиц подобны множеству лун. У Неё 6 рук, в одной из которых Она держит книгу, две других подняты вверх в положении, отвращающем страх и дарящем благо. Остальными руками Она держит череп, небольшой барабан и букет роз. Её сознание чисто.

В этом лотосе – обитель тонкого проницательного ума (Манас), который хорошо известен. Внутри его – Йони, а в основании лотоса – Шива в форме лингама, называемого Итара-лингам. Здесь он сияет как цепь вспышек молний. Первая биджа-мантра Вед (ОМ) – обитель наивысшей Шакти, которая своим светом освещает и делает видимой Брахма-сутру (Читрини-Нади), которая находится там же. Садхака, чей ум устойчив, пусть медитирует над этим в соответствии с предписаниями.

Превосходный садхака, чья Атма – ничто иное, кроме медитации над этим лотосом, способен по своей воле быстро достигать иного тела и стать наиболее выдающимся среди святых и мудрецов, всезнающим и всевидящим. Он становится благодетелем всего и знатоком всех учений. Постигая свое единство с Брахманом, он обретает сверхъестественные и неведомые силы. Полный славы и долго живущий, он становится творцом, хранителем и разрушителем трех миров.

В этой Чакре внутри треугольника постоянно пребывает комбинация букв (А, У, М), образующих Мантру ОМ. Это – внутренний Атма (дух), чья сущность – чистый разум. Он напоминает пламя. Над ним – половина луны, а выше – буква МА до проявления (Ma-кара) в форме точки, а еще выше – Нада, чья белизна такова же, как (белизна) Бала-дэвы и Луны.

Когда йогин "закрывает дом" [25 ], остающийся "без опоры" [26 ], он получает (таким образом) знание с помощью высшего учителя. Когда, посредством повторения этой практики, Читта становится растворенной в этом месте (в Аджня-чакре), тогда он видит в треугольнике и в пространстве над ним отчетливо сверкающие вспышки огня.

Он также видит пламя, подобное пламени свечи, светящее, как чистейшее сияние утреннего солнца и горящее между "Небом" и "Землей". Здесь Бхагаван (господь Парама Шива) проявляет себя во всей полноте Своего всепроникающего, вездесущего могущества. Он, свидетель всего, не знает упадка, и Он пребывает здесь так же, как и в области солнца, луны и огня (в Сахасраре).

Это – несравненное и восхитительное местопребывание Вишну. Превосходный йогин во время смерти помещает свою Прану здесь и входит после смерти в это высшее, вечное, нерожденное божественное первоначало, в Пурушу, Который был прежде трех миров и Который познан Ведантой.

Когда действия йогина, добрые во всех отношениях, становятся частью его служения у лотосоподобных ног его почитаемого Гуру, тогда над (Аджня-чакрой) он увидит образ Великого Пра-звука (Маха-нада) и Сиддхи речи всегда будут проявлены в лотосе его руки.

В Великом Пра-звуке растворяется Вайю (воздух). Это половина Шивы, по форме подобная плугу [27 ]. Он (Шива)-успокаивающий, дарящий благо, отвращающий страх и дающий проявленным чистое сознание [28 ].

Над всем этим, в пустом пространстве, где Шангкини-нади и Висарга [29 ] – тысячелепестковый лотос. Этот светящий лотос, более белый, чем полная луна, повернут вниз. Его собранные в гроздья лепестки слегка окрашены (розовым) светом восходящего солнца, в нем светятся все буквы, начиная с А и Ом – полнейшее блаженство.

Внутри (Сахасрары) – полная незапятнанная луна (без знака зайца, сверкающая, как в чистом (осеннем) небе. Она, влажная и холодная [30 ] как нектар, щедро изливает свои лучи. Внутри неё – треугольник, сверкающий как молния, в котором – Великая Пустота [31 ], тайная даже для всех Богов.

Хорошо скрытое и достижимое лишь с большими усилиями это тонкое Бинду (Шунья, Пустота) – основной корень освобождения, и оно проявляет чистое Нирвана-кала с Ама-кала [32 ]. Здесь пребывает Божество, известное всем, как Парамашива. Он – сущность и Атма (душа) всего существующего; в Нем соединены Раса и Вираса [33 ] и он подобен солнцу, разрушающему тьму неведения и заблуждения.

Постоянно текущим потоком нектара, напоминающим серебристые лунные лучи, Господин (Гуру Парамашива) дает указания йогину, контролирующему себя и обладающему очищенным разумом. (Указания эти) даются знанием, которое осуществляет единство Дживатмана и Параматмана. (Этот поток) наполняет все вещи, как их Господин [34 ] – вечно текущий и распространяющий истечения всех видов блаженства; Он известен под названием Парама-хамсах.

Поклонники Шивы называют это место обителью Шивы, поклонники Вишну называют его Парама Пуруша. Иные называют это место обителью Хари-Хара [35 ]. Те же, кто преисполнен страсти к лотосоподобным ногам Богини (Кундалини), называют это место Её обителью. Иные же великие святые называют это чистым местом Пракрити-Пуруши.

Тот, высший из людей, кто контролирует свое сознание и знает это место (в Сахасраре), никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трёх мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем и его цель будет достигнута. Он приобретет всю полноту силы для того, чтобы делать все, что он захочет, и предотвращать то, что противостоит его воле. Он будет двигаться в Кха [36 ], и речь его – проза или стихи – будет чиста и сладостна.

Здесь – высшая (самая полная) луна в 16 кала. Она чиста и по цвету похожа на юное (восходящее, оранжевое) солнце [37 ]. Она тонка, как сотая часть волокна из стебля лотоса. Тонкая и светящаяся, как миллионы вспышек молнии, она повернута вниз. От неё, чей источник – Брахман, течет обильный поток нектара.

Внутри этого (Ама-кала) – Нирвана-кала, высочайшая из высочайших. Она, тончайшая, как тысячная часть конца волоса – в форме лунного серпа. Это – всегда существующая Госпожа (Бхагавати) – Божество, присутствующее во всем. Она дает божественное знание и светит так ярко, как светили бы все солнца, взошедшие одновременно [38 ].

Нирвана-Кала сверкает ослепительно ярко, но цвет ее, как и у Ама-Кала, подобен цвету восходящего солнца, он ярко-оранжевый.

В Нирвана-кала сияет высшая Изначальная Сила – Нирвана-шакти. Она, светящая ярко, как миллион солнц, мать трех миров. Она предельно тонка, как десятимиллионная часть волоса. Имеющая в себе постоянно текущий поток (изначальной) радости [39 ], она (дает) жизнь всему существующему [40 ]. Это она милостиво приносит знание истины в ум мудрецов.

Внутри ее (Нирвана-шакти) – место, называемое обителью Шивы, свободное от Майи. Это место, известное под названием Нитьянанда, могут достигать только йогины. Оно наполнено всевозможными формами блаженства и его природа чисто умственная. Одни называют это место "местом Брахмана", другие – местом Хамсах. Мудрецы описывают его, как обитель Вишну. Эти праведные люди говорят о нем, как о невыразимом словами месте освобождения, где познается Атман.

Тот, кто очищен практикой Ямы и Ниямы, предпочитает (непосредственно) из уст своего гуру изучать процесс, открывающий путь к познанию освобождения.

Тогда тот, чье существование погружено в Брахман, пробуждает Богиню (Кундалини) звуком (Мантры) ХУМ, пронизывая центр линги, рот которой закрыт и невидим. Потом с помощью воздуха и огня вводит ее (Кундалини) в Брахма-двара.

Богиня, Которая – чистая Саттва, в Своем тонком состоянии, светящая, как молния, и тонкая, как волокно стебля лотоса, пронизывает три лингама [41 ] и достигает всех лотосов, известных, как лотосы Брахма-нади, сияющие с этого момента внутри (Брахма-нади) во всей полноте. Она идет к светлому Шиве, подобному пламени – который Высшее блаженство – и внезапно порождает счастье освобождения.

Пусть мудрый и превосходный йогин, устойчивый [42 ] в Самадхи и преданный своему Гуру, ведет Кула-Кундалини вместе с Дживой вдоль (Брахма-нади) к ее Господину – Парамашиве, в обитель освобождения [43 ]. Пусть он медитирует над ней, позволяющей все желания, в её форме Чайтаньярупа Бхагавати [44 ]. Когда он ведет так Кула-Кундалини, пусть он сделает все вещи поглощенными в ней [45 ].

Превосходная Кундалини пьет красный нектар, исходящий из Парама-Шивы. Оттуда, где сияет вечное блаженство, она возвращается во всей своей славе по пути Кула (Читрини-нади) в Муладхару. Йогин, достигший устойчивой неподвижности своего ума, потоком небесного нектара, текущим из сосуда Брахманда [46 ], совершает жертвоприношение своему персональному божеству (Ишта-дэвата) и другим божествам в 6 чакрах. Этим он получает знание в традиции своего Гуру.

Йогин, ум которого под контролем, который соблюдает Яма и Нияма и который изучил от своего Гуру-посвятителя этот прекрасный метод – источник постоянной радости, никогда уже не родится в этом мире до самого момента всеобщего растворения; радующийся тому, что он всегда имеет этот источник вечного блаженства, он, исполненный покоя – выдающийся среди всех добродетельных.

Если такой йогин, преданный своему Гуру, ум которого контролируется, а сердце невозмутимо, прочтет этот тайный трактат – источник высшего знания об освобождении – то можно с уверенностью сказать, что сознание такого йогина будет танцевать (от радости) у ног его Ишта-дэвата (персонального Божества).

Перевод А.Ригина

(Путь Шивы. К.: "Экслибрис", 1994, с.135-149)

Раскрытие чакр — это создание потока энергии между чакрами.

Раскрытие чакр:

1. Делает организм человека более жизнеспособным, так как активно работающая чакра благотворно влияет на прилегающие к ней органы физического тела, гармонизируя их деятельность.
2. Поднимает морально — этический и духовный уровень человека. При этом чем выше расположена чакра, тем более высокого морально — этического и духовного уровня достигает человек в результате ее раскрытия.
3. Раскрывает экстрасенсорные способности (сиддхи). Вид этих способностей зависит от раскрытия тех или иных чакр.

Раскрытие чакр — довольно сложный процесс, требующий многих месяцев занятий. Кроме того необходима осторожность при работе с чакрами (неуправляемый поток энергии между ними может их повредить), поэтому монах Романатха в рамках нашей школы провел курс лекций по чакра-йоге, благодаря которым вы сможете легко и безопасно работать над раскрытием своих чакр.

Монах Раманатха — Как раскрыть чакры с помощью шат-чакра-йоги

Текстовая версия лекции:

Раманатха: Намасте! Мы начинаем серию занятий по шат-чакра-йоге. Какое место занимают чакры в нашей жизни? Какая связь между состоянием чакр, состоянием нашего здоровья, состоянием внутренней энергетики, состоянием эмоционального фона, состоянием нашего сознания? С точки зрения шат-чакра-йоги существует совершенно прямая связь. Почему? Потому что то, в каком состоянии находятся наши чакры, насколько они раскрыты, насколько пробужден их потенциал, так мы видим окружающий мир, так качественно мы воспринимаем окружающий мир. Потому что окружающий мир является проекцией нашего сознания, а если более конкретно, то проекцией нашего энергетического тела. Собственно, внешний мир, окружающая действительность, все то, что нас окружает в нашей жизни, является целиком и полностью проекцией нашего сознания, является более огрубевшим образом; то есть мы видим в окружающей жизни ровно то, что мы имеем внутри как тонкие отпечатки. Где эти отпечатки находятся? В тонких телах.

Развернуть всю текстовую версию

Чакры являются явлениям не физического мира. Да, энергия чакр управляет явлениями внешнего мира, Но где искать чакры? Чакры ищут на энергетическом уровне — пранамайя коша и астральном уровне – маномайя коша. Когда говорят о концентрации на чакрах, то концентрируются большей частью либо на энергетических составляющих чакр, либо на астральных. То есть это либо визуализация чакры — атрибутов чакры, божеств чакры, цветов, — либо концентрация на ощущениях чакры. Это две составляющие, относящиеся к энергетическому и астральному телам. В чем суть шат-чакра-йоги? Зачем концентрироваться на чакрах? Зачем раскрывать чакры? К чему это приведет? Существует прямая связь между наличием свободной энергии в чакрах и тем, как эта энергия проявляется в относительном мире, проецируется на наше физическое тело, проявляется как наше здоровье или болезнь. Если циркуляция энергии заблокирована, если есть препятствия для циркуляции энергии, тогда появляются болезни либо мы испытываем какие-то препятствия в относительной жизни. Какой же выход? Меняя свое энергетическое состояние внутри, мы меняем состояние здоровья и меняем окружающий мир. С точки зрения шат-чакра-йоги (раскрытие чакр) не обязательно менять что-то в окружающем мире — относительном измерении. Если есть проблема в относительной жизни либо неразрешенная ситуация, нужно понять, к какой чакре это относится (либо к совокупности чакр). Просто нужно собрать побольше энергии в чакре с тем, чтобы ее стало больше свободно циркулирующей, и препятствия, проблемы жизненные сами собой решаются. Вплоть до того, что мы можем даже не прилагать каких-то сильных усилий по развязыванию ситуации. Либо развязывание ситуации пойдет как бы само собой: сложатся сами обстоятельства, придут сами люди, придут знания, придут деньги.. то есть ситуация начнет разворачиваться, развязываться.

Что такое чакры и какая связь их с внешними пятью элементами? Все то, что твердое, все то, что грубое — это элемент земли, за это ответственна муладхара-чакра. Если есть какие-то затруднения с твердыми объектами в относительной жизни: физическое тело, кости, либо материальные предметы, земля, недвижимость, укорененность в жизни — за все это отвечает муладхара-чакра. Если чего-то этого не достает либо есть какой-то дисбаланс, нужно выровнять элемент земли, то есть муладхара-чакру.

Свадхистана-чакра ответственна за гибкость, текучесть, игривость, творчество — это элемент воды. И если чего-то не хватает в нашей жизни, не хватает гибкости — гибко реагировать на вызовы судьбы, быть текучим, если не хватает коммуникабельности, общительности, если не хватает творческих импульсов, значит, есть недоразвитость свадхистана-чакры, значит, элемента воды в теле не хватает. Что делать? Нужно концентрироваться на свадхистане-чакре, увеличивая таким образом количество элементов воды в своем теле. Когда говорится об увеличении того или иного элемента в теле, то в первую очередь подразумевается пранический уровень, то есть это прана воды. Это не то, что мы больше воды потребляем, хотя и между этими явлениями есть связь. Но стабильность элементов дает именно наличие той или иной праны — праны земли, праны воды и т.д.

Следующий элемент, элемент огня — манипура-чакра. Какая связь? Манипура — это наша воля. Иногда говорят: огненный человек — волевой человек. Это активно работающая манипура-чакра. Роскошь, материальное богатство, материальное процветание — все это напрямую зависит от манипура-чакры. Есть люди, к которым просто притягивается богатство. Почему? Потому что так работает их манипура-чакра, она работает как магнит к материальной энергии. И некоторым людям просто нужно приложить небольшие усилия, проявить какую-то волю, намерение и материальная энергия к ним поворачиваются лицом, идет к ним прямой рекой. Другие же люди много работают, проявляют волю, но энергия материальная откликается слабо. Почему? Все определяется силой манипура-чакры. Считается, что человек, который концентрируется на манипура-чакре, начинает даже видеть тонким видением богатство, роскошные образы — дворцы, драгоценности, украшения. Также манипура-чакра ответственна за астральное тело, человек, у которого развита манипура-чакра, легко выделяет астральное тело.

Следующий элемент — это элемент ветра – анахата-чакра. Ветер — это подвижность, мобильность, это способность быстро менять обстоятельства. С психологической точки зрения анахата-чакра ответственна за наше душевное качество, то есть когда говорят: человек душевный, любвеобильный, добрый, сострадательный. Это проявление анахата-чакры, чистое проявление чакры. Элемент ветра — это магический элемент, то есть если мы хотим управлять магически внешним миром, доносить какую-то информацию до внешнего мира магическим способом, то это элемент ветра. Например, сила мантр, когда мы прошептываем или проговариваем, построена на том, что мы активизируем ветер через речь. Известно, что мантры работают, то есть мантры изменяет внешний мир магическим образом. То же — молитвы, заговоры.

Следующий элемент — пространство — вишудха-чакра. Это способность того или иного явления распространяться во все стороны, шириться. Человек, у которого развита вишудха-чакра, много внутри элемента пространства, у него масштабное мышление, иногда он как бы человек мира. Если он занимается бизнесом, то он очень мобилен, у него развитая сеть, либо у него много филиалов его дела в различных точках страны или за рубежом. И если это практикующий садху, то у такого садху может быть много друзей -, духовно практикующих. Он легко себя чувствует непривязанным практически в любом месте: есть у него жилье либо нет, если у него одежда либо не очень, комфортные условия либо некомфортные, то есть он практически везде чувствует себя хорошо. Почему? Потому что внутри него много пространства и внешние обстоятельства его совершенно не стесняют. Элемент пространства - вишудха-чакра — также связана с явлением времени. Если мы научимся собирать энергию в вишудха-чакре, у нас ее будет много и мы будем способны управлять временем, то есть мы будем способны сжимать время либо растягивать. Иногда люди говорят, что им не хватает времени, но это всегда очень субъективно. Некоторые люди успевают за одно и то же время сделать очень много вещей, субъективно прожить очень большой опыт. Другим же людям не хватает и огромного количества времени даже для одного дела. Почему так? Потому что так работает вишудха-чакра. Если элемента пространства внутри мало, то слишком оно зажато, слишком оно узкое и человек просто не способен развернуть свою волю, прожить какой-то опыт. Если пространства внутри много, человек способен даже за короткое время переживать большое количество опыта.

Аджна-чакра уже не относится к пяти элементам, иногда ее называют «шестым элементом». Аджна-чакра — это элемент сознания. Сознание управляет нашей жизнью, как говорят — все является проявлением сознания и пять элементов — пять чакр являются проявлением принципа сознания. Аджна-чакра ответственна за интеллект, за интуицию, за мышление, за внимательность, за осознанность, за пробуждённость.

Седьмая чакра - сахасрара отождествляется с всевышним источником, то есть принципом Бога, принципом божественного. Сахасрара-чакра является дверью в запредельное, в инсайт, то есть она уже не относится как бы к личности, это уже сверхличностное измерение, это выход за личность. Это канал, дверь выхода за эго, за ограничения, это выход из сансары в нирвану. И выход этот происходит через сахасрару-чакру.

Существует целый раздел и очень подробный, очень детальный, за какие аспекты той или иной части жизни ответственны та или иная чакра, как практиковать специфически для достижения определенных результатов. В этом курсе мы займемся фундаментом, базой. Мы будем учиться самым главным и основным вещам — способности раскрыть чакру, найти ее и учиться помещать свое сознание, то есть сконцентрировать свое сознание на чакре. В этом заключается сила метода шат-чакра-йоги. Метод построен на том, что концентрируясь на чакре, мы таким образом собираем там энергию. Считается, что энергия движется за осознанием — где наше сознание, там и собирается свободно циркулирующая энергия; сколько бы у нас ее ни было, она у нас есть, поскольку мы живы, мы живем. Когда мы медитируем, концентрируемся на чакре, энергия собирается в точке и начинает вытеснять кармические блоки, кармические ограничения из чакры. Энергии становится больше в чакре и чакра расцветает. Она может расцветать настолько, что начинает наполнять все тело. То есть если это элемент воды, прана воды начинает циркулировать по физическому телу, принося энергию блаженства, и начинает питать, насыщать энергетику тела. Точно так же и с другими элементами — праной земли, праной огня, праной ветра, праной пространства. На протяжении предстоящих занятий мы будем шаг за шагом пробуждать энергию своих чакр, мы будем учиться тому, как активизировать энергию чакр. Для этого мы будем выполнять определенные упражнения, которые называют анга-чакр.

Зачастую большинство людей не чувствуют свои чакры и не видят смысла в том, чтобы раскрыть, почувствовать свои чакры, раскрыть их потенциал и учиться собирать энергию чакр. Потому что не знают никаких позитивных выгод, преимуществ в этом искусстве. Мы живем в такой век, когда слишком много мы знаем, мы можем очень много сейчас прочитать о чакрах, но что мы можем сказать о своих собственных чакрах? Как я чувствую свою муладхара-чакру? Как я управляю энергией чакры? Как я управляю своим здоровьем с помощью силы муладхара-чакры? Зачастую это для нас просто неизвестная тема, неподвластная нашему уму. Мы не умеем управлять внешней жизнью, своим состоянием здоровья, балансировать энергию, эмоциональный фон с помощью силы чакр. Это определенное искусство, которое требует понимания, определенной мотивации, прояснения и последовательной методичной практики. Собственно, в этом курсе мы и будем учиться тому, чтобы проработать детально каждую чакру, научиться находить чакру, чувствовать ее, чувствовать ее не только во время практики, но чувствовать ее в повседневной жизни. Немного позже - чувствовать чакры других людей, чувствовать праническое состояние другого человека. Если посвятить концентрации на чакрах много времени, заняться этим профессионально, то можно реализовать сверхспособности. Йогины, которые достигли способности ходить по воде, не гореть в огне, уменьшать либо увеличивать вес своего тела и даже летать по воздуху — все это они достигли с помощью силы контроля над своими элементами, своими чарами. То есть нужно понимать потенциал развития своих внутренних способностей, потенциал развития своих чакр.

Вначале мы можем силой своих чакр балансировать свое здоровье, балансировать свои небольшие жизненные ситуации. Считается, что 95% болезней за исключением практически только тех, которые требуют грубого хирургического вмешательства, то есть 95% болезней можно вылечить силой энергии чакр. Почему? Потому что… что такое болезнь? Это сначала дисбаланс на уровне энергии; энергетическое тело претерпевает деформацию в силу астрального пробоя либо искаженного способа мышления – нечистого мышления. Либо нечистых мысли других людей. Энергетическое тело деформируется, энергия застаивается и на физическом уровне происходит сбой - болезнь. Что делает шат-чакра-йога? Мы учимся высвобождать энергию, поскольку все энергетические каналы, из которых соткано наше энергетическое тело, замыкаются на чакрах. Чакры — это узлы, и когда мы собираем энергию в чакрах, мы даем силу каналам, которые связаны с этой чакрой; мы словно наполняем, напитываем связанные с ней каналы. Энергия высвобождается из этих каналов и болезнь уходит, рассасывается вплоть до полного исцеления. Здесь стоит вопрос только о приложенном усилии, посвященном времени шат-чакра-йоге. У нас считается, что шат-чакра-йога — это самое надежное капиталовложение; человек, который посвятит себя несколько лет шат-чакра-йоге — это его капитал, которым он будет пользоваться пока он существует в этом физическом теле. И если он проработает свои чакры очень хорошо, то этот потенциал чистых каналов, чистых чакр закладывает в более благоприятное перерождение следующей жизни, формируется более здоровое тело, более лучшая судьба.

Йога и Кундалини.

Два санскритских текста, перевод которых я недавно осуществил, – "Шат-Чакра Нирупана" (Описание шести Чакр) и "Падука Панчака" ("Пятиричное подножие Гуру") говорят об особой форме тантрической Йоги, Кундалини-йоге, или "Бхута-шуддхи", как её называют некоторые.

Эти названия относятся к Кундалини-шакти, той высшей энергии в человеческом теле, подъемом которой достигается результат Йоги, и, как следствие – очищение элементов (Бхута) тела. Эта Йога представляет собой процесс, называемый "Шат-Чакра-Бхеда" – пронизывание шести Чакр с помощью Кундалини-Шакти, которую я, чтобы как-то обозначить ее по-английски, называю здесь "Serpent Power" – "Змеиная сила" (одно из имён этой Богини – Бхуджанги, что значит "змея").

"Кундала" значит "свернутая кольцом". Эта сила – богиня (Дэви) Кундалини, то есть та, которая свернута кольцом в форме спящей змеи в самом нижней Чакре человеческого тела до тех пор, пока не начинается процесс той Йоги, которая названа в честь этой силы "Кундалини-йогой". Кундалини – это Шабда Брахман, божественная космическая энергия в телах. Саптабхуми, или семь миров (Лока)1 – как известно, эзотерическое изложение сокровенного тантрического учения о семи центрах.2

1 7 миров: Бхух, Бхувах, Свар, Тапах, Махах, Джанах, Сатья. См. мою работу "Волна блаженства" (комментарий к шлоке 35). Лока – это то, что проявлено и может быть достигнуто, следовательно, плоды Кармы в форме индивидуального перерождения. См. Satyananda, Comment on Isha-Upanishada. Мантра 2, p. 258.

2 Согласно Упанишадам и Пуранам есть шесть Чакр и верхний мозговой центр Сахасрара.

Йога называется тантрической по двум причинам. О Чакрах есть упоминание в Йога-Упанишаде и в Пуранах. Трактаты по Хатха-йоге тоже пишут об этом. Сходные упоминания есть не только в различных индийских системах, но в учениях, которые, вероятно, были заимствованы из индийской традиции. Так, например, в тексте "Ризала-и-Хаг-Нума"1 есть описание трех центров: "Мать мозга" или иначе "Сферическое сердце", "Кедр Сердца" и "Лилия Сердца".2

2 См. Alam-i-Nasut. Ed. by Rai Bahadur Srisha Chandra Vasu.

Подобные упоминания можно найти и в других суфийских текстах. Есть сведения,1 что суфийские братства, (такие как Нагшабади) заимствовали у индийских йогинов метод Кундалини, как средство постижения. Я уже упоминал, что найдены некоторые соответствия между индийскими учениями и "Пополь-Вух",2 священной книгой американских индейцев майя. Мой информатор рассказывал мне, что то, что они называли "воздушной трубкой" – это Сушумна, а "двойной воздушной трубкой" – это Ида и Пингала. "Хуракан" или "молния" – это Кундалини, а центры изображены как символические животные. У меня есть информация, что подобные идеи можно найти в тайных учениях и некоторых других групп. У нас есть фактическое основание полагать, что такая практика была широко распространена. Однако эта форма Йоги в особенности ассоциируется обычно с Тантрами или Агамами, потому что в этих текстах ей уделено большое внимание. Самое полное и детальное описание, методическое и практическое, можно найти в текстах по Хатха-йоге и в Тантрах, которые являются руководствами не только по индуистским ритуалам, по и по оккультизму. Кроме того то, что эта Йога имеет дело с низшими центрами, тоже характерно для тантризма, последователи которого являлись хранителями практического знания. Поэтому главные направления их книг могут найти практическое приложение. Система эта может быть названа тантрической и потому, как в ней определяется главный центр сознания. В древности по разному определялись те части тела, в которых пребывает "душа" или "жизнь". Это могла быть кровь, дыхание или сердце. Мозг, как правило, не рассматривался как такой центр. В ведической системе главным центром сознания считается сердце. Пережиток такого представления все еще сохранился в таких выражениях: "Принять близко к сердцу", "учиться сердцем". Садхака, совершая свою практику, которая является одной из пяти функций Питта,3 находящаяся в сердце, косвенно содействует проявлению познавательной способности посредством контролирования ритма сердечных сокращений, и это намекает на то, что такая точка зрения на устройство сердца предрасположила индийских физиологов считать, что именно сердце является центром познавательной способности. Однако, согласно Тантрам, главные центры сознания находятся в Чакрах спинного мозга и в верхней части головного мозга (Сахасараре), которые они описывают наряду с сердцем, которое считается обителью Дживатмы, воплощенного духа в его аспекте жизненной силы, Праны. Поэтому первая шлока "Шат-Чакра Нирупана" говорит о Йоге, которая может быть достигнута теми, кто следует Тантрам. Поэтому и комментатор Каликарана говорит: "Следуйте авторитету Тантр".

1 Shaikh Muhammаd Iqbal. The Development of Metaphysics in Persia . p. 110.

2 См.: Пополь-Вух. М.: Наука, 1956 – прим. пер.

3 Pitta. Подробнее см. Prapanchasara Tantra. Tantric Texts, vol. 3, Introduction, p. 12. (Вата, Капха и Питта – три вида жидкости в организме: "слизь", "желчь" и "кровь". – прим. пер. )

Недавно некоторое внимание этой теме было уделено и в западной литературе оккультного характера. Большинство из этих западных авторов пытались излагать индийские учения так, как они их поняли, что привело к значительным неточностям. Так, в хорошо известном санскритском словаре Моньера Вильямса можно найти утверждение, что Чакры – это круги или впадины (sic!) тела для мистических или хиромантических целей, а их местоположение почти во всех случаях дается неверно. О Муладхаре неправильно говорится, как о находящейся "вверху лобковой кости", а о Свадхиштхане – как о находящейся в области пупа. Анахата вовсе не корень носа, а спинномозговой центр в области сердца. И Вишуддха – не полость между лобными синусами, а спинномозговой центр в области горла. Аджня – это не место соединение венечного и стреловидного швов на макушке головы, (здесь обычно помещается Брахма-рандхра), а находится в месте, предназначенном для третьего глаза. Другие авторы избежали таких грубых ошибок, но и у них есть неточности. Так, один автор, которого я знаю, как человека сведущего в оккультизме, говорит о Сушумне, как о "силе", которую нельзя привести в энергетическое состояние прежде чем Ида и Пингала не будут ей предшествовать; и они, "производя ужасный шок, проходят через каждую часть костного мозга" и при пробуждении священного нервного сплетения проходят вдоль спинного мозга и ударяются в головной мозг, в результате чего неофит чувствует себя "в одиночестве развоплощенной душой в черной пропасти пустого пространства, борясь против невыразимого страха и ужаса". Он также пишет, что "поток Кундалини называется Нади", что Сушумна вытягивается, как нерв, к Брахма-рандхре, что Таттв всего семь, и другие вещи, столь же неточные. Сушумна не "сила", она не входит ни во что и ни обо что не ударяется; она – наружная из трех Нади, которые образуют канал для силы, возникающий при пробуждении Дэви Кундалини, космической силы в телах; сама эта сила вовсе не Нади, но проходит внутри их, через Читрини Нади, которая заканчивается в двенадцатилепестковом лотосе ниже Сахасрары; оттуда эта сила восходит к Брахма-рандхре. Тем авторам, которые наведут справки обо всём этом, в дальнейшем легко будет избежать подобных ошибок. Было бы полезно если бы я, в той мере, в какой позволяют мне мои знания, дал бы определение способа Йоги. Но я хочу прибавить, что некоторые современные индийские авторы также способствуют распространению ложных представлений о Чакрах, описывая их как просто материальные или физиологические объекты. Поступать так значит не просто искажать суть дела, но полностью перечеркивать его, потому что физиология не знает Чакр, так как они, хотя и связаны с физическим телом, представляют собой центры активности сознания, центры активности Сукшма-Прана-Вайю, тонкой жизненной силы. Поэтому те, кто обращаются к физиологии, остаются неудовлетворенными.

Нужно отметить статью известного теософского автора (Leadbeater C. W. The Inner Life. First series, p.p. 443-378) рассматривающего то, что он называет "силой центров" и "Змеиным огнём", в чем, по его словам, он имел личный опыт. Хотя этот автор тоже ссылается на Йога-Шастру, во избежание заблуждений следует подчеркнуть, что его книга не может считаться выражающей учение индийских йогов (об их компетентности в их собственной Йоге автор пишет с пренебрежением). Эту книгу в дальнейшем будем считать изложением представлений самого автора (подкрепляемых, как он считает, некоторым положениями индийских учений) о своем собственном опыте, который (как он пишет) он имел. Это опыт состоял в сознательном пробуждении "Змеиного огня" с выходом в "астрал" и ментальным видением, причём он верит что оно показало ему всё то, о чём он рассказывает нам. Чакры или центры человеческого тела описаны им как водовороты эфирной материи, подобные вращающемуся диску, в который с правой стороны из астрального мира входит семиричная сила Логоса, приносящая "божественную жизнь" в человеческое тело. Все эти семь сил действуют на все семь центров, но в каждом из них имеет преобладание какая-то одна форма силы. Автор утверждает, что эти силы накладываются на подчиненные силы эфирного двойника. Основная сила входит в эти вихри по прямой линии, но с правой стороны. Число форм основной силы ограничивается числом лепестков (как их называют индусы) каждого лотоса или вихря. Видимость лепестков цветка, или, точнее пустой чаши из радужных волокон, образует подчиненная сила, вращающаяся вокруг вихря. Предполагается, что в эти эфирные вихри входит сила Логоса, а те лотосы с их лепестками, которые описаны в индийских книгах, заменяются автором таким образом: Свадхиштхана – на шестилепестковый лотос у селезенки, а число лепестков в лотосе головы не тысяча, как утверждают трактаты йогов, а точно 960.1 "Эфирный центр, который поддерживает чувствительность физического проводника", как говорится далее, связан с "астральным центром четырех измерений", но между ними есть тонкая закрытая оболочка, состоящая из единственного сжатого слоя физических атомов, и эта оболочка препятствует преждевременному открытию связи между планами. Это – как говорится далее, – путь, который должен быть открыт или развит, чтобы принести через этот канал высших планов больше, чем обычно проходит через него. Каждый из этих "астральных" центров имеет свои определенные функции: у пупа – простая сила чувствования, у селезенки – сознательное перемещение в астральное тело; у сердца – сила постижения и симпатии к вибрациям других астральных сущностей; у горла – сила слышания на астральном плане, между бровями – астральное зрение, на "верхушке головы" – совершенствование всех сил астральной жизни. Поэтому говорится, что эти центры в некоторой степени исполняют функции органов чувств астрального тела. В первом центре "у основания спинного мозга" находится "Змеиный огонь" или Кундалини, которая существует в семи слоях или семи степенях силы. Она проявляется в эфирной материи на физическом плане в одной из мировых сил – сил Логоса, – примером которых являются жизненная сила и электричество. Это, как говорится далее, не тождественно Пране. Когда эфирные центры пробуждены "Змеиным огнём",2 они снижаются до физического сознания, проявляя всё то, что должно быть врожденным качеством в астральном центре, который сообщается с ними. Тогда, оживляемые "Змеиным огнём", они становятся воротами связи между физическим и астральным телами. Физическое сознание не знает, когда впервые произойдёт астральное пробуждение этих центров. Но с помощью некого телесного чувства теперь можно приобрести преимущество и непосредственного участия в этом, повторяя весь процесс пробуждения эфирных центров. Это делается пробуждением волевым усилием "Змеиного огня", скрыто существующего в эфирной материи на физическом плане и спящего в соответствующем эфирном центре, находящемся у основания позвоночного столба. Когда это сделано, высшие центры оживляются и их действие состоит в привнесение в физическое сознание сил, которые были пробуждены раскрытием соответствующих им астральных центров. Иными словами, когда человек начинает жить на астральном плане, в этом есть своя сложность: для того чтобы войти в небесный мир,3 как говорится далее, нужно достичь прекращения жизни на физическом плане.

1 1000 лепестков Сахасрары – это 20 x 50 (50 букв санскритского алфавита).

2 Кундалини называют "змеёй" (Бхуджанги), которая спит в Муладхаре. Она "спит" в том смысле, что пребывает в покое, пока сознание человека пробуждено для мира – её творения, которому она имманентна. Когда в ходе Йоги она "пробуждается", человек засыпает для мира и наслаждается надмировым опытом.

3 Конечный пункт Кундалини-йоги лежит за пределами всех небесных миров. Йогины стремятся не на "небеса", а к соединению с тем, что есть источником всех миров.

Поэтому во втором центре проявляется сознавание физическим телом всех видов астральных влияний, и неясных предчувствий того, что некоторые из этих влияний дружественны, а некоторые – враждебны. В третьем центре человек получает возможность частично вспомнить некоторые астральные путешествия и полые блаженства ощущения полета по воздуху. В четвертом центре человек интуитивно знает о радостях и горестях других, иногда воспроизведя в себе их физические боли и муки. При пробуждении пятого центра он слышит голоса, которые "делают ему всяческие внушения", иногда он слышит музыку "или другие приятные и неприятные звуки".1 Полное развитие яснослышания в астральном плане. Пробуждение шестого центра дает результаты, которые сначала носят тривиальный характер, как "частично видимый пейзаж" или "цветные пятна", но потом дают ясновидение. Как говорится далее, это можно усилить посредством чувствительных эфирных трубок, похожих на "микроскопическую змею на головном уборе фараонов". Сила увеличения возможностей "или контроля свойств зрения посредством этой микроскопической змеи" упоминается в древних книгах, как способность по своей воле увидеть предмет увеличенным или уменьшенным.2 Когда тело достаточно проработано, оно формирует звено связи с астральным проводником, и когда огонь достигает шестого центра и полностью оживляет его, там слышим3 голос Мастера (который в этом случае обозначает "высшее Я" в его различных стадиях). Пробуждение седьмого центра способно привести тело к полноте сознания: "Когда огонь проходит в определенном порядке через все эти центры (которые варьируются у разных типов людей и у разных народов), сознание становится непрерывным и способным войти в небесный мир для того, чтобы завершить жизнь на астральном плане".

1 Согласно "Шат-Чакра Нирупане", звуки Шабда-Брахмана слышны в Анахате – четвертом центре.

2 Упоминания о такой "змее" неизвестны. Анима-Сиддхи предполагает не это, а отождествление сознания с малым или великим.

3 "Шат Чакра Нирупана" действительно говорит, что Аджня называется так потому, что указания от Гуру свыше получаются именно здесь.

Действительно, есть некоторое сходство между этими отрывками и учением Йога Шастры – цитируемый автор видимо немного знаком с этим учением, и оно определило некоторые черты его статьи. Это, во-первых, сами семь центров, которые, за одним исключением, в общем соответствуют описанным здесь Чакрам. Автор пишет, что есть еще три других низших центра, но концентрация на них полна опасности. Но это на самом деле не так. Поскольку я знаю, нет никаких "низших центров"; и речь идет о Муладхаре (так называемом "коренном центре") и о том центре, который автор не описывал в цитируемой статье – Свадхиштхане, центре Апас Таттвы. Вблизи них, в самом нижнем центре Муладхара находится сила "Змеиный огонь", которую индусы называют Кундалини. Процесс поднятия этой силы, совершается усилием воли (Йога-Бала). С помощью физического очищение некоторыми асанами и мудрами, человек возносит физическое сознание через всё более высокие планы к небесному миру. Предмет и цель – употребляя индийское выражение, – Шат-Чакра Бхеда (пронизывания шести Чакр) и есть Йога.

Это – окончательное соединение с высшим Я, Параматмой.

Понятно, что тело в его естественном состоянии уже находится, пусть бессознательно, в Йоге, иначе оно не существовало бы. Каждый сознательный шаг вверх – это Йога, и на этом пути существует много ступеней, которые надлежит пройти прежде, чем будет достигнуто полное освобождение, Кайвалья-мукти. Но и эта, и многие предшествующие ступени находятся вне того "небесного мира" о котором говорит автор. Йогины не интересуются небесным миром, но стремятся превзойти его, иначе они вовсе не йогины. Что же, по этой теории, является видимым проявлением этой силы? Она повышает те ментальные и моральные качества человека, которые были у него на момент проявления этой силы. Но если бы это и было действительно так, то такое повышение было бы столь же мало желательным, как и первоначальное состояние. Независимо от необходимости обладать здоровьем и силой, мысли, воля и мораль должны быть сначала очищены, прежде чем они станут более интенсивными благодаря оживляющему действию пробужденной силы. Далее, как я уже отмечал (Introduction to Tantra Shastra, p. 137) йоги говорят о том, что проникновение в узел Брахма-грантхи1 иногда вызывает значительные боли, физические расстройства и даже болезни, поэтому не следует концентрироваться на таком центре, как Набхи-падма (пупок).

Ключевые слова этой страницы: , .

ШАТ-ЧАКРА-ЙОГА

Предварительные практики

Прежде чем выполнять Шат-чакра-йогу, йогин должен освоить предварительные практики из Кундалини-йоги:

1. Отрешиться от всех мирских привязанностей и планов, кроме обучения и пути Освобождения.

2. Утвердиться в соблюдении предписаний, чтобы перекрыть выходы утекающей пране.

3. Выполняя асаны, пранаямы и мудры, очистить, распрямить и расширить нади, чтобы застоявшиеся ветры могли циркулировать свободно.

4. Пробудить энергию Кундалини, добиться ее циркуляции по переднему и задне-срединному каналам и получить начальные переживания:

~ подъема энергии к макушке,

~ капания нектара бессмертия,

~ перехода в тонкое тело.

5. Овладеть однонаправленной концентрацией и сидячей медитацией Пустоты.

6. Раскрыть начальный уровень созерцательного присутствия и быть способным поддерживать его непрерывно.

Если йогин овладел всеми предварительными практиками, тренируясь методами Шат-чакра-йоги, он быстро достигнет успеха.

Часть I. Основа. Общие понятия

Искусство сосредоточения - самьяма

«Сосредоточение наступает после пяти нади [то есть двух часов]; созерцание наступает после шести нади [то есть двадцати четырех часов]. После контроля жизненной силы на протяжении двенадцати дней наступит самадхи.

Экстаз самадхи описывается как исчезновение всяких мысленных проекций и [постижение] равенства всех пар противоположностей и тождества отдельного «я» с Высшим «Я».

Самадхи является постижением равенства ума с Высшим «Я», подобно тому, как сливающаяся с морем вода становится равной с ним.

Самадхи представляет собой переживание равностности (самарасатва), когда жизненная сила растворяется, и ум оказывается поглощенным.

Йогин, сплоченный (юкта) экстазом, не видит себя или другого как запах, вкус, образ, прикосновение и звук.

Йогин, поглощенный самадхи, не тяготится временем, не омрачается действием, не победим никем».

Махасиддх Горакшанатх «Горакша паддхати» (84 - 90)

В основе практики Шат-чакра-йоги лежит самьяма - умение длительное время чрезвычайно глубоко сосредотачивать ум на точке

тела, чакре, нужном элементе и полностью сливаться с ним. Искусство самьямы включает овладение тремя стадиями:

~ сосредоточение, концентрация (дхарана). Согласно сиддху Горакшанатху для достижения сосредоточения в самьяме требуется не менее двух часов;

~ медитативная поглощенность (дхьяна). Для достижения медитативной поглощенности в самьяме требуется двадцать четыре часа;

~ полное слияние с объектом (самадхи). Для полного контроля элементов и сил вселенной требуется непрерывное самьяма-самадхи в течение пяти дней.

Само по себе искусство самьямы включает в себя сосредоточение не только на главных чакрах, но и на различных участках тела, аспектах сознания и вселенских энергиях.

«Через самьяму на Тару (Ом) он постигает все вещи. Удерживая ум на вершине носа, он обретает знание мира Индры; удерживая его ниже, он обретает знание мира Агни (огня). Через самьяму на читту глаза он обретает знание всех миров; уха - знание мира Ямы (бога смерти); по бокам от ушей - знание мира Ниррити; позади уха - знание мира Варуны (вод); на читту левого уха - знание мира Вайю (ветра); горла - знание мира Сомы (луны); левого глаза - знание мира Шивы; головы - знание мира Брахмы (Брахма-локи); передней части стоп - знание мира Аталы; стоп - знание мира Виталы; лодыжек - знание мира Ниталы; икр ног - знание мира Суталы; коленей - знание мира Махаталы; бедер - знание мира Расаталы; поясницы - знание мира Талаталы; пупка - знание мира Бху (земного); живота - знание мира Бхувар (тонкого, астрального); сердца - знание мира Свар; в месте выше сердца - знание мира Махар; на читту горла - знание мира Джана; на читту места между бровями - знание мира Тапа-локи; на читту головы - знание Сатья-локи (мира Истины).

Выходом за пределы дхармы и адхармы познается прошлое и будущее. Самьямой на звук, порождаемый любым существом, познается значение звука (или язык) этого живого существа. Самьямой на санчит-карму (карму, отложенную на будущее) познаются свои предыдущие рождения. Самьямой на ум другого познаются его мысли.

Через самьяму на кайя-рупу (физическое тело) становятся видимыми другие тела. Самьямой на силу обретается сила Ханумана. Самьямой на солнце обретается знание тонких миров. Самьямой на луну обретается знание созвездий. Самьямой на Дхруву (полярную звезду) познается движение небосвода. Самьямой на свою собственную сущность познается Пуруша. Самьямой на пупке обретается знание кайя-вьюхи (мистической взаимосвязи всех частиц тела, что позволяет человеку отработать всю свою карму за одну жизнь). Самьямой на горло обретается свобода от голода и жажды. Самьямой на курма-нади (которая расположена в горле) обретается непоколебимость (сосредоточения). Самьямой на тару (зрачок глаза) обретается видение сиддхов (божественных мудрецов). Становясь владыкой акаши в своем теле, он способен перемещаться в акаше (левитировать и др.)».

«Шандилья упанишада» (69, б)

Овладев самьямой, йогин обретает сверхъестественные силы, присущие тому объекту, на котором он сосредотачивается.

«Самьямой на что-либо он обретает все способности (сиддхи), связанные с этим объектом его самьямы».

«Шандилья упанишада» (69, б)

Связь праны и миров, видимых в самадхи при концентрации

Человеческое тело есть микрокосмос. Чакры являются входами в различные миры (локи) этого микрокосмоса. Праны являются транспортирующим средством.

«Когда йогин соединяется с праной, тогда видит различные реки и города. Концентрация на точке прана-вайю дает видение мира людей. Когда соединяется с вьяной, тогда видит богов и риши, вьяна-вайю - самая тонкая из пран. Когда соединяется с апаной, тогда видит якшей, ракшасов и гандхарвов. Концентрация на точках апаны (чакрах муладхара и свадхистана) вызывает видение гневных божеств. Когда соединяется с уданой, тогда видит божественные миры богов Сканду и Джаянту. При концентрации на брахмарандре, бинду, сома-чакре автоматически возникают видения и переживания божественных состояний. Когда соединяется с саманой, тогда видит божественные миры и богатства всех видов».

Название лекции:

Шат Чакра Нирупана (Описание шести чакр).

Свами Пурнананда

ШАТ ЧАКРА НИРУПАНА
(Описание шести чакр)

Из книга Артура Авалона (Джон Вудрофф) «Змеиная Сила»

Вот первый росток реализации Брахмана, достигаемой согласно Тантрам, постижением шести Чакр в их порядке.

В пространстве вне позвоночника справа и слева есть два канала, лунный и солнечный. В середине – канал Сушумна, чья сущность – три гуны. Она имеет форму солнца, луны и огня. Её тело, как вереница расцветающих белых цветов дурмана, простирается от середины Канды до головы, и молния внутри нее идет от половых органов к голове. Внутри неё – Читрини-нади, светящаяся светом Пранавы (слог ОМ) и могущая быть достигнутой йогинами. Она тонка как паутина и пронизывает все лотосы, расположенные внутри неё. Ее природа – чистый разум. Она прекрасна от них (лотосов), нанизанных на неё. Внутри неё – Брахма-нади, которая простирается от отверстия рта Хары (имя Шивы) до того места, за пределами которого пребывает Ади-дэва. Она (Читрини) прекрасна, как цепочка вспышек молнии; тонкая и нежная, как волокно лотоса, она сияет в умах мудрецов. Она, чья настоящая природа – чистое сознание, предельно тонка, и она воплощение всего (возможного) блаженства. Дверь в Брахман (Брахмадвара) сияет в ее рту. Здесь, в этом месте, вход в область, орошаемую нектаром, и оно называется "узлом", а также "ртом" Сушумны. Сейчас мы вступаем в Адхара-лотос. Он прикреплен ко рту (входу) Сушумны и расположен между анусом и половыми органами. У него 4 лепестка малинового цвета и его головка свисает вниз. На лепестках буквы блестящего золотого цвета от Ва до Са. Здесь Чакра земли, окруженная 8 сияющими копьями. Она ярко-желтого цвета и прекрасна, как молния, и биджа Дхары (слог ЛАМ) в ней. Украшенный 4 руками и восседающий на царе слонов, он несет дитя-творца, блистающего как восходящее солнце; у него 4 руки и четырехкратно богатство его лотосоподобного лица. Здесь обитает Богиня по имени Дакини. Ее 4 руки сияют прелестью, а ее глаза блестяще-красные. Она сверкает как свет многих одновременно встающих солнц, и она всегда поддерживает проявление чистого сознания. Возле "рта" Нади, называемой Ваджра, и в основании лотоса Муладхара постоянно пребывает сияющее, прекрасное и нежное Камарупа [5 ], которое – треугольник Трипура [6 ]. Здесь Вайю, называемое "Кандарпа" [7 ], еще более красное, чем цветок Бандхуджива и оно – владыка бытия [8 ], сверкающее как 10 миллионов солнц.

Далее там же говорится так: "Апана тянет Прану, а Прана тянет Апану – так (охотничий) сокол, привязанный веревкой (к руке охотника) притягивается назад, когда он пытается улететь. Пока эти две (Прана и Апана) так противодействуют, они не покидают тело. Когда (их противодействие прекращено) и они согласованы, они покидают тело". В этом же смысле ниже, в ст. 10 Шат-Чакра-Нирупана говорится о Кундалини, которая посредством вдоха и выдоха поддерживает существование всего мира.

Внутри его (треугольника) – Сваямбху в форме лингама (пениса), повернутого головкой вниз прекрасного, как будто он из литого золота. Его можно познать созерцанием, и он формой и цветом напоминает молодой лист. Как очаровывают холодные, подобные цвету молнии, лунные лучи, так прекрасен и он Божество, которое пребывает здесь, в священном месте Шивы, в блаженстве, формой своей подобно водовороту .

10. Над ним (Сваямбху-лингамом) сияет спящая Кундалини, тонкая, как волокно стебля лотоса. Она, вводящая собой в заблуждение (иллюзии) весь мир, прикрывает собой рот (устье) Брахма-двары. Похожая на спиральную раковину, она формой напоминает змею, три с половиной раза обернувшуюся вокруг Шивы, и ее свет – как яркая вспышка юной молнии.

11. Её приятный гул – как едва слышимое жужжание роя обезумевших от любви пчел, и как тихий аккорд гармоничной музыки. Это Она, Которая поддерживает все существующее в этом мире посредством вдоха и выдоха, и сияет в полости Муладхары цепью блестящих огней.

12. Внутри этой области (в Сваямбху-лингаме) господствует запредельная Шри Парамешвари (Высшая Госпожа), пробуждающая вечное знание. Она, с Ее прекрасным искусством творчества – всемогущее время, и Она тончайшая из всего тонкого, вместилище того непрерывного потока нектара, который течет из вечного блаженства. Её излучением освещена вся Вселенная и этот котел.

13. Медитируя над Ней, Которая сияет в полости Мула-лотоса светом 10 миллионов солнц, человек становится господином речи и царем среди людей, посвященным во все учения. Он освобождается от всех болезней и его глубинный дух становится полным великой радости. Своей изящной и убедительной речью он служит всем главнейшим Богам.

14. А вот лотос (Свадхиштхана) прекрасного алого цвета, расположенный в Сушумне у основания половых органов. На его лепестках – буквы от Ба до Ла с точкой над ними сияющего цвета молнии.

15. Внутри (Свадхиштханы) сияюще-белая область воды в форме лунного серпа и в ней – биджа ВАМ, сидящий на крокодиле, незапятнанный и белый, как осенняя луна.

16. Хари (Вишну) внутри (в бидже ВАМ), в своей юной гордости, с голубым светящимся телом прекрасного вида, четырехрукий и одетый в желтые одеяния, несет возлюбленную Шри (Лакшми) и Каустубха (драгоценность Вишну).

17. Это здесь сияет шакти Ракини, и Ее излучаемая во все стороны прелесть красоты внутренности голубого лотоса. В поднятых вверх руках Она держит оружие, Она облачена в небесные узорчатые одеяния и Ее ум возвышается питьем нектара.

18. Медитирующий над этим незапятнанно-чистым лотосом, называемым Свадхиштхана, немедленно освобождается от всех своих врагов и недостатков, таких, как эгоизм и других. Он становится господином всех йогинов, подобно солнцу, освещающему тьму неведения. Богатство его слов, подобно нектару, струится в хорошо осмысленных рассуждениях, в стихах и в прозе.

19. Над ним (Свадхиштханой) и у основания пупа – светящийся 10-лепестковый лотос (Манипура) цвета тяжелых дождевых облаков. Внутри него – буквы от Да до Пха цвета голубого лотоса и с точкой над ними. Здесь созерцай в форме треугольника область огня, сияющую как восходящее солнце. Вне этого треугольника – три знака свастики, а внутри – биджа огня (РАМ).

20. Медитируй над ним (биджа РАМ), сидящим на баране, 4-х руком, светящемся, как восходящее солнце. Здесь постоянно обитает Рудра, в своем древнем образе и трехглазый. Он цвета киновари, но от пепла, которым Он вымазан, Он кажется белым. Его руки раздают дары и отвращают страх. Он – разрушитель творения.

21. Здесь обитает шакти Лакини, благодетельница всего, 4-х рукая, с лучащимся телом. Темная, облаченная в желтые одеяния, украшенная всевозможными узорами, Она возбуждена питьем нектара. Медитацией над этим лотосом достигается сила творить и разрушать. Вани (Сарасвати) со всем богатством знания всегда обитает в этом лотосе.

22. Над этим, в сердце, есть прекрасный лотос такого сияющего цвета, как цветок Бандхука с расположенными в нем 12 буквами цвета киновари от Ка до Тха. Этот лотос называется Анахата и он подобен небесному дереву Калпа (дереву исполнения желаний), которое всегда дает больше, чем просишь. Область Вайю дымного цвета с 6 углами.

23. Здесь медитируй над сладостным и превосходным 4-руким Павана-Биджа, серым, как масса дыма, сидящим на черной антилопе. Также медитируй над расположенной здесь обителью милосердия, незапятнанный Господин которой светящийся как солнце. Его две руки совершают жест, дарящий благо, и рассеивающий страх трех миров.

24. Здесь пребывает Какини, желтая, как молния. Возбужденная и благостная, трехглазая, Она благодетельница всего, облаченная во всевозможные украшения. В Своих 4 руках Она несет петлю и череп, делая знак благословения , отгоняющий страх. Её сердце размягчено нектаром, который Она пьет.

25. В околоплоднике этого лотоса – шакти в форме треугольника, чье нежное тело – как 10 миллионов молний. Внутри треугольника – Шива-линга, называемый Бана-лингам. Он блестящий как золото, и в Его головке отверстие, маленькое, как драгоценность. Это обитель Лакшми.

26. Медитирующий над этим лотосом сердца становится господином речи; подобно Ишваре он теперь способен оберегать и разрушать миры. Этот лотос подобен небесному дереву желаний; обитель Шарва (Дживатмана), он украшен Хамса (Шивой), Который – как устойчивое пламя свечи в безветренном месте. Волокна, окружающие основание этого лотоса и освещенные "областью солнца" прекрасны (как солнечные лучи).

27. Первейший среди йогинов, он становится необычайно привлекательным для женщин. Мудростью и благородством поступков он превосходит всех. Его чувства полностью под контролем. В напряженной сосредоточенности его ум (полностью) поглощается в сознании Брахмана. Его вдохновенная речь течет, как поток чистой воды. В своей сущности он подобен Вишну, и он способен по желанию достигать другого тела.

28. В горле расположен лотос, называемый Вишуддха (чистый), дымно-лилового цвета. Все буквы, сияющие на его 16 лепестках малинового цвета, отчетливо видны тому, чей разум (Буддхи) просветлен. В основании этого лотоса – область эфира круглой формы, подобная полной луне.

29. На белоснежном слоне восседает здесь биджа Амбара и Его одеяния белы. Две из Его 4 рук держат петлю и стрекало, а 2 других делают жест, благословляющий и отвращающий страх, и это дополняет Его прелесть. У Него на коленях всегда сверкает белоснежное божество, 3-глазое и 5-ликое, с 10 прекрасными руками, одетое в тигровую шкуру. Его тело соединено с Той, которая "рождена горами" (Парвати), и Он известен под именем Сада-Шива – "всегда благодетельный".

30. Шакти Шакини, сияющая в этом лотосе, чище, чем океан нектара. Её одеяния желты и в своих 4 лотосоподобных руках она несет лук, стрелу, петлю и стрекало. В основании этого лотоса – вся область луны, не запятнанной "знаком зайца". Здесь – врата пути к великому освобождению для того, кто желает достичь богатства йоги и чьи чувства очищены и контролируются.

31. Садхака, достигший полноты знания Атмана с помощью постоянной концентрации своего сознания на этом лотосе становится великим святым, красноречивым, мудрым и наслаждающимся ненарушимым покоем сознания. Он наблюдает прошлое, настоящее и будущее и становится благодетелем всего, свободным от недугов и страданий, долго живущим и, подобно Хамсе, разрушителем бесконечных опасностей.

Йогин, чей ум устойчиво фиксируется на этом лотосе, чье дыхание контролируется Кумбхакой, имеет силу, чтобы пройти через три мира. Ни Брахма, ни Вишну, ни Хари-Хара (Шива), ни Сурья, ни Ганапа (Ганеша) не способны противостоять ему.

32. Прекрасный белый лотос, подобный луне, называется Аджня. На его 2 лепестках буквы Ха и Кша, которые тоже белые, что увеличивает красоту этого лотоса. Он сияет славой Дхьяны, внутри его – Шакти Хакини, чьи 6 лиц подобны множеству лун. У Неё 6 рук, в одной из которых Она держит книгу, две других подняты вверх в положении, отвращающем страх и дарящем благо. Остальными руками Она держит череп, небольшой барабан и букет роз. Её сознание чисто.

33. В этом лотосе – обитель тонкого проницательного ума (Манас), который хорошо известен. Внутри его – Йони, а в основании лотоса – Шива в форме лингама, называемого Итара-лингам. Здесь он сияет как цепь вспышек молний. Первая биджа-мантра Вед (ОМ) – обитель наивысшей Шакти, которая своим светом освещает и делает видимой Брахма-сутру (Читрини-Нади), которая находится там же. Садхака, чей ум устойчив, пусть медитирует над этим в соответствии с предписаниями.

34. Превосходный садхака, чья Атма – ничто иное, кроме медитации над этим лотосом, способен по своей воле быстро достигать иного тела и стать наиболее выдающимся среди святых и мудрецов, всезнающим и всевидящим. Он становится благодетелем всего и знатоком всех учений. Постигая свое единство с Брахманом, он обретает сверхъестественные и неведомые силы. Полный славы и долго живущий, он становится творцом, хранителем и разрушителем трех миров.

35. В этой Чакре внутри треугольника постоянно пребывает комбинация букв (А, У, М), образующих Мантру ОМ. Это – внутренний Атма (дух), чья сущность – чистый разум. Он напоминает пламя. Над ним – половина луны, а выше – буква МА до проявления (Ma-кара) в форме точки, а еще выше – Нада, чья белизна такова же, как (белизна) Бала-дэвы и Луны.

36. Когда йогин "закрывает дом", остающийся "без опоры", он получает (таким образом) знание с помощью высшего учителя. Когда, посредством повторения этой практики, Читта становится растворенной в этом месте (в Аджня-чакре), тогда он видит в треугольнике и в пространстве над ним отчетливо сверкающие вспышки огня.

37. Он также видит пламя, подобное пламени свечи, светящее, как чистейшее сияние утреннего солнца и горящее между "Небом" и "Землей". Здесь Бхагаван (господь Парама Шива) проявляет себя во всей полноте Своего всепроникающего, вездесущего могущества. Он, свидетель всего, не знает упадка, и Он пребывает здесь так же, как и в области солнца, луны и огня (в Сахасраре).

38. Это – несравненное и восхитительное местопребывание Вишну. Превосходный йогин во время смерти помещает свою Прану здесь и входит после смерти в это высшее, вечное, нерожденное божественное первоначало, в Пурушу, Который был прежде трех миров и Который познан Ведантой.

39. Когда действия йогина, добрые во всех отношениях, становятся частью его служения у лотосоподобных ног его почитаемого Гуру, тогда над (Аджня-чакрой) он увидит образ Великого Пра-звука (Маха-нада) и Сиддхи речи всегда будут проявлены в лотосе его руки.

В Великом Пра-звуке растворяется Вайю (воздух). Это половина Шивы, по форме подобная плугу. Он (Шива)-успокаивающий, дарящий благо, отвращающий страх и дающий проявленным чистое сознание.

40. Над всем этим, в пустом пространстве, где Шангкини-нади и Висарга – тысячелепестковый лотос. Этот светящий лотос, более белый, чем полная луна, повернут вниз. Его собранные в гроздья лепестки слегка окрашены (розовым) светом восходящего солнца, в нем светятся все буквы, начиная с А и Ом – полнейшее блаженство.

41. Внутри (Сахасрары) – полная незапятнанная луна (без знака зайца, сверкающая, как в чистом (осеннем) небе. Она, влажная и холодная как нектар, щедро изливает свои лучи. Внутри неё – треугольник, сверкающий как молния, в котором – Великая Пустота, тайная даже для всех Богов.

42. Хорошо скрытое и достижимое лишь с большими усилиями это тонкое Бинду (Шунья, Пустота) – основной корень освобождения, и оно проявляет чистое Нирвана-кала с Ама-кала. Здесь пребывает Божество, известное всем, как Парамашива. Он – сущность и Атма (душа) всего существующего; в Нем соединены Раса и Вираса и он подобен солнцу, разрушающему тьму неведения и заблуждения.

43. Постоянно текущим потоком нектара, напоминающим серебристые лунные лучи, Господин (Гуру Парамашива) дает указания йогину, контролирующему себя и обладающему очищенным разумом. (Указания эти) даются знанием, которое осуществляет единство Дживатмана и Параматмана. (Этот поток) наполняет все вещи, как их Господин – вечно текущий и распространяющий истечения всех видов блаженства; Он известен под названием Парама-хамсах.

44. Поклонники Шивы называют это место обителью Шивы, поклонники Вишну называют его Парама Пуруша. Иные называют это место обителью Хари-Хара. Те же, кто преисполнен страсти к лотосоподобным ногам Богини (Кундалини), называют это место Её обителью. Иные же великие святые называют это чистым местом Пракрити-Пуруши.

45. Тот, высший из людей, кто контролирует свое сознание и знает это место (в Сахасраре), никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трёх мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем и его цель будет достигнута. Он приобретет всю полноту силы для того, чтобы делать все, что он захочет, и предотвращать то, что противостоит его воле. Он будет двигаться в Кха, и речь его – проза или стихи – будет чиста и сладостна.

46. Здесь – высшая (самая полная) луна в 16 кала. Она чиста и по цвету похожа на юное (восходящее, оранжевое) солнце. Она тонка, как сотая часть волокна из стебля лотоса. Тонкая и светящаяся, как миллионы вспышек молнии, она повернута вниз. От неё, чей источник – Брахман, течет обильный поток нектара.

47. Внутри этого (Ама-кала) – Нирвана-кала, высочайшая из высочайших. Она, тончайшая, как тысячная часть конца волоса – в форме лунного серпа. Это – всегда существующая Госпожа (Бхагавати) – Божество, присутствующее во всем. Она дает божественное знание и светит так ярко, как светили бы все солнца, взошедшие одновременно.

Нирвана-Кала сверкает ослепительно ярко, но цвет ее, как и у Ама-Кала, подобен цвету восходящего солнца, он ярко-оранжевый.

48. В Нирвана-кала сияет высшая Изначальная Сила – Нирвана-шакти. Она, светящая ярко, как миллион солнц, мать трех миров. Она предельно тонка, как десятимиллионная часть волоса. Имеющая в себе постоянно текущий поток (изначальной) радости, она (дает) жизнь всему существующему. Это она милостиво приносит знание истины в ум мудрецов.

49. Внутри ее (Нирвана-шакти) – место, называемое обителью Шивы, свободное от Майи. Это место, известное под названием Нитьянанда, могут достигать только йогины. Оно наполнено всевозможными формами блаженства и его природа чисто умственная. Одни называют это место "местом Брахмана", другие – местом Хамсах. Мудрецы описывают его, как обитель Вишну. Эти праведные люди говорят о нем, как о невыразимом словами месте освобождения, где познается Атман.

50. Тот, кто очищен практикой Ямы и Ниямы, предпочитает (непосредственно) из уст своего гуру изучать процесс, открывающий путь к познанию освобождения.

Тогда тот, чье существование погружено в Брахман, пробуждает Богиню (Кундалини) звуком (Мантры) ХУМ, пронизывая центр линги, рот которой закрыт и невидим. Потом с помощью воздуха и огня вводит ее (Кундалини) в Брахма-двара.

51. Богиня, Которая – чистая Саттва, в Своем тонком состоянии, светящая, как молния, и тонкая, как волокно стебля лотоса, пронизывает три лингама и достигает всех лотосов, известных, как лотосы Брахма-нади, сияющие с этого момента внутри (Брахма-нади) во всей полноте. Она идет к светлому Шиве, подобному пламени – который Высшее блаженство – и внезапно порождает счастье освобождения.

52. Пусть мудрый и превосходный йогин, устойчивый в Самадхи и преданный своему Гуру, ведет Кула-Кундалини вместе с Дживой вдоль (Брахма-нади) к ее Господину – Парамашиве, в обитель освобождения. Пусть он медитирует над ней, позволяющей все желания, в её форме Чайтаньярупа Бхагавати. Когда он ведет так Кула-Кундалини, пусть он сделает все вещи поглощенными в ней.

53. Превосходная Кундалини пьет красный нектар, исходящий из Парама-Шивы. Оттуда, где сияет вечное блаженство, она возвращается во всей своей славе по пути Кула (Читрини-нади) в Муладхару. Йогин, достигший устойчивой неподвижности своего ума, потоком небесного нектара, текущим из сосуда Брахманда, совершает жертвоприношение своему персональному божеству (Ишта-дэвата) и другим божествам в 6 чакрах. Этим он получает знание в традиции своего Гуру.

54. Йогин, ум которого под контролем, который соблюдает Яма и Нияма и который изучил от своего Гуру-посвятителя этот прекрасный метод – источник постоянной радости, никогда уже не родится в этом мире до самого момента всеобщего растворения; радующийся тому, что он всегда имеет этот источник вечного блаженства, он, исполненный покоя – выдающийся среди всех добродетельных.

55. Если такой йогин, преданный своему Гуру, ум которого контролируется, а сердце невозмутимо, прочтет этот тайный трактат – источник высшего знания об освобождении – то можно с уверенностью сказать, что сознание такого йогина будет танцевать (от радости) у ног его Ишта-дэвата (персонального Божества).

Адрес, контакты, где нас найти: Международный Открытый Йога Университет, "Культурный центр «Просветление», Школа Анандасвами. Россия, г. Москва, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, т.(495),(495), e-mail: *****@***ruЭтот e-mail адрес защищен от спам-ботов, для его просмотра у Вас должен быть включен Javascript "); //--> , www. *****, www. *****, www. happyoga. *****.
Можно ли копировать. Права: Лицензия Creative Commons. Вы можете копировать, тиражировать и распространять эту лекцию, желательно делайте ссылку на наш сайт www . openyoga . ru
Благодарность всем тем, кто работал над материалом:
Шаблон опубликовал(а)-Сергей Чиканов