Бхакти йога — практика служения и преданности Богу. Что такое Бхакти, любовное служение Богу? Кришна Сам потдверждает в писаниях, говоря Арджуне

17.04.201927.05.2017

Каждая культура имеет свой ответ на вопрос, кто такой Бог. В любой стране есть свои религиозные устои и традиции, в зависимости от ее истории и вероисповедания. В последнее время культура Индии набирает популярность, хотя ее обычаи и традиции непонятны человеку, выросшему среди европейского населения. Поговорим, что такое бхакти-йога для начинающих, и какие принципы вмещает в себя данная религиозная философия.

Определение

Начнем с определения. Бхакти йога в переводе с санскрита означает - «бескорыстное богослужение». Это одна из разновидностей йоги, направленной возрождение взаимосвязи с Богом. В традиционных религиях, любовь к Богу понимается, как беспрекословное подчинение высшему существу, духовному мудрецу - гораздо более мудрому и просветленному, чем любой из людей. В христианстве таким духовным мудрецом выступает Иисус, в Иудаизме - Моисей, в мусульманстве - Мохаммед.

Бхакти - йога, проповедующая совершенно иной подход: Бог это не тот, кого надо страшиться, подчиняться. Бог в индийской культуре - это безупречный разум, понимающий и любящий все живое на Земле. Чтобы познать Бога нужно уметь безусловно любить, выражать признание за собственную жизнь, и возможность обрести связь с божественным разумом через это чувство безусловной любви.

Другие три вида йоги готовят тело к безусловному служению:

Карма йога;
Джана;
Раджа.

Разновидности Бхакти как философского учения

Бхакти не рассматривается в качестве единого цельного философского течения, религии. Она включает в себя множество сект, но все они признают одного Бога -творца и относятся уважительно, или по крайней мере толерантно к другим религиям.

Философы Индии разделяют Бхакти на две большие группы:

Приверженцы первой из них почитают единого Бога - абсолюта, всего что он создал и в чем растворился. Эта разновидность именуется, как Пара Бхати, но она не слишком распространена в связи с духовными ограничениями, принятыми на территории Индии.
Вторая группа - гауни Бхати, получившая более широкое распространение и понимание. Оно включает в себя любовь к одной из ипостасей верховного Бога -Вишну. В этой форме, философы видят источник разногласий и общественных конфликтов, так как она легко перерастает из веры в фанатизм.

Движение бхакти

Движения бхакти поклоняются одному из индийских богов, почитая его как верховную ипостась высшего разума. Это могут быть:

Кришна;
Вишна;
Шива;
Шакти.

Каждое из движений привнесло свой вклад в развитие индуисткой культуры в целом, отражая эмоции и мировоззрение жителей страны и присутствуя в каждом этапе ее исторического развития.

В отличие от философии, меняющей мировоззрение и образ того, как человек мыслит, бхакти призывает его к самому светлому и естественному из чувств, переключая внимание с материальных объектов и целей к высшей ступени осознания собственной сути и служению Богу, основанном не на страхе и подчинении, а на любви.

Проповедники

Самые известные проповедники Бхакти:

Нарада - мудрец-полубог, который является одним из самых почитаемых. По преданию он предсказал рождение Кришны, принес людям математику, астрономию и обучил земледелию. Пураническая литература описывает его в качестве монаха-путешественника, обладающего магической силой, заключающейся в перемещении с одной материальной Вселенной в другую, путешествиях на планеты, принадлежащие к духовным мирам. У Нарады есть инструмент, с помощью которого он играет мантры славя Вишну и Кришну.
Альвары - двенадцать святых поэтов, преданно любящие Вишну. Они жили на земле примерно 5 тысяч лет назад, там, где находится Южная Индия. Именно Альвары возродили Бхати, через поэмы и гимны. Наммальвар - самый почитаемый из всех поэтов.
Наянары - поэты, жившие и творившие в период с пятого по десятый века.
Шанкара - в Индии его почитают, как реформатора, мистика и поэта.
Мадхва - индийский ученый и проповедник. Он и его брат Саян написали несколько комментариев к ведам, грамматические и юридические трактаты. Мадхва выступает автором примерно сорока сочинений, он принадлежал к вишнуитам.
Джаядева - древний поэт, живший в Индии и писавший на санскрите. Он является автором знаменитой «Песни о Пастухе».
Нимбарка - теолог, живший во времена средневековой Индии, проповедник идеи о безусловном служении Кришне.
Чайтанья - именно его называют родоначальником гаудия- вайшнавсской традиции. Его считают воплощением Радхи и Кришны, основатель ведантической школы.
Рамакришна - был рожден в Бенгалии являлся реформатором, мистиком и проповедником. На территории Индии он считался одним из самых авторитетных людей своего времени.
Викекананда - его принято считать идеологом индийского возрождения. Реформатор верил в то, что однажды восторжествует социальная справедливость, видел Индию свободной и независимой страной, выступая против расизма и угнетений. Он пропагандировал универсальную измененную религию, главной целью которой считал оказание помощи бедным и голодающим людям.

Бхакти и кришнаизм

Поклоняющиеся Вишну разделяют бхакти на девять частей. Чувство любви для них постигается через:

Шравану - чтение текстов, преданий о Боге с постоянным восхвалением и произношением божественных имен.
Киртану - славление деяний Бога и его имен.
Смарану - постоянную медитацию, направленную на характеристики Бога, как духовного существа, его имена и совершенные дела.
Пада- севану - глубокое индивидуальное чувство служения Творцу.
Арчану - поклонение статуе или изображению Бога.
Вандану - молитву.
Дасью - вид служения, через которое Бог сможет удовлетворить свои потребности.
Сакхью - проявление дружеских чувств к Творцу на глубинном духовном уровне.
Атма-неведану - полное предание себя духовному Богу.

Бхакти и ортодоксальные индусы

Известно, что в Индии принято многобожие. Бхакти признает одного Бога - творца, единого со всем живым миром, выступая одновременно против принятого в этой стране кастового разделения, встречая сопротивление и непонимание со стороны тех, для кого приемлемо привычное классовое неравенство.

Те, кто принадлежит к самым низшим из каст, напротив, полностью принимают учение, открыто и восторженно воспринимая ее. Такой же путь прошло и христианство, когда встречало нетерпимость сторонников иудейской веры. Учение оказало огромное влияние на развитие культуры в стране, оно воспевается в религиозных и литературных произведениях.

Высшая цель учения

Вера, религия, церковь, религиозная секта всегда преследует какую-то высшую из целей человеческой жизни, проповедуя ее в кругу единомышленников. Высшей целью бхакти является установление связи человеческой души с духовным существом, и обмен энергией любви в рамках нематериального уровня. Тело подчиняется душевным требованиям и потребностям. Бхакти дает последователям более глубокие ощущения и чувства, чем те, что приняты в условиях современного общества.

Основные принципы

Подвижники бхакти, как и другие религиозные люди, обязаны соблюдать ряд ограничений, хотя здесь нет таких жестких правил, как в других религиях. Основные из них:

Разрешено питаться только овощами и фруктами. Мясо, рыба, яйца - запрещены.
Нельзя принимать наркотические, алкогольные вещества. Чай и кофе, также под запретом, наряду с табаком.
Последователям запрещено иметь дело с азартными играми и картами.
Нельзя вступать в сексуальные отношения до заключения брака.

Связь Бхакти-йоги и гаудия-вайшнавизма

Богослов Рупи Госвами разделил любовь на пять основных форм, и назвал их «бхавой». Бхакти включает в себя такие формы любви:

Шанту - нейтральную;
Дасью - полное подчинение;
Сакхью - дружескую любовь;
Ватсалью - родительскую любовь;
Мадхурью - состояние влюбленности

Йог выбирает одну из пяти форм любви, признавая абсолютную возвышенность Творца и его величие.

С чего начать

Упражнения бхакти-йоги основаны на вхождении человека в состояние глубокой медитации. Практикующий должен чувствовать физический и духовный контакт с Богом. Основная суть в сосредоточении человека на индивидуальных представлениях о том, что или кто является Богом с точки зрения духовного существа. В результате должно возникнуть понимание того, что человек является не тленным телом, которому суждено умереть, а нематериальную душу, вне пределов времени и пространства.

Бхакти не требует знаний упражнений йоги. Практики начинаются с прослушивания и повторения мантр, чтения священных текстов. Начинающим нужно посетить ашрам - центр в котором проводятся йогические практики, найти единомышленников и духовного наставника.

Бхакти-йога - путь к духовному просветлению. Практика поможет наладить отношения с собой, внутренним я, и Богом. Главное правило - точно следовать наставлениям и поддерживать связь с теми, кто разделяет данную философию жизни.

Бхакти – это естественное чувство любви и преданности, которое в той или иной мере есть у каждого человека. Направленность бхакти может быть разной – кто-то испытывает необходимость поклоняться определенной форме божества. У кого-то бхакти проявляется как восторг перед безграничностью Вселенной. Для Бхакти-йоги само чувство бхакти значительно важнее, чем те образы и мыслеформы, которые ее раскрывают. Многие учителя йоги называют путь Бхакти самым быстрым и простым видом йоговского самосовершенствования и самопознания.

Чувство бхакти и неведение

Любить родителей – это естественно для каждого ребенка. Только трагические негативные обстоятельства могут привести к тому, что ребенок начинает бояться или даже ненавидеть отца и мать.

Любить Высшие силы и испытывать чувство восхищенной преданности перед окружающей нас реальностью – так же естественно, как и любить своих родителей. То, что у большинства людей их внутреннее бхакти находится в скрытом и спящем состоянии – следствие исключительно неведения относительно истинной сути человеческого существа.

Это неведение очень легко осознать, если хотя бы немного о нем поразмышлять. Ребенок, пришедший в этот мир, смотрит вокруг широко открытыми глазами. Он чист в своем знании или неведении. Он воспринимает всю информацию, которая приходит к нему, как истину в последней инстанции. И в особенности, если эта информация исходит от родителей. И когда ребенок начинает задаваться вопросом (пусть даже неосознанно) «Кто Я?» и «Что я тут делаю?», скорее всего, в него загружается довольно стандартные схемы – ты есть физическое тело, ты есть мужчина или женщина, ты есть член общества…

Не обязательно это приходит к нам как слова и объяснения, но человек имеет склонность повторять привычки поведения и стереотипы мышления окружающих его людей. И не так уж часто встречаются семьи, в которых родители искренне задаются вопросом, о смысле своего появления в этом мире и своей роли в бесконечной космической игре.

В результате очень многие люди слишком заигрываются в игры общества, добиваясь признания, финансового благополучия или успеха в личной жизни, никогда даже не задаваясь вопросами о своей природе и об истинных целях своего существования.

Когда бхакти «забито и забыто»

Для бхакти нет места в обществе тотальной конкуренции. Для достижения быстрого успеха в современном обществе, любовь и преданность Высшим силам – вещь как минимум не обязательная. А если чему-то нет применения и повода для развития, оно постепенно отходит на задний план и забывается. В круговороте ежедневных забот подумать о раскрытии внутреннего потока любви, попросту нет времени.

Но ведь это именно поток. И этому потоку необходим выход. Если человек не осознает свое внутреннее бхакти и не дает ему естественного выхода, образовывается серьезная энергетически-ментально-эмоциональная «пробка». Она не дает человеческому существу возможности раскрыть свои потенциалы и попросту быть счастливым.

Когда бхакти забаррикадировано в глубинах сердца, для человека весь мир теряет смысл. Даже если удается обрести желаемые деньги или славу, они все равно не приносят полного удовлетворения и истинного счастья. Пока внутренняя преданность Абсолюту не имеет возможностей для проявления, человек лишь играет в жизнь, но еще не живет по-настоящему.

Бхакти – наивысшее наслаждение

Все мы чего-то ищем. Кто-то думает, что ему нужно познать как можно больше женщин и тогда он будет счастлив. Кто-то спит и видит себя на троне с короной на голове и титулом главного императора на бэйджике. Кто-то кладет на алтарь богатства все свое время, здоровье и личную жизнь. Не важно что, но каждый человек, если только в нем хоть немного теплиться энергия жизни, постоянно чувствует потребность в чем-то. Беспрестанный поиск счастья, которое каждый видит по-своему.

Учителя йоги рассказывают, что все мы ищем только одного – мы хотим вернуться домой, к своему истинному состоянию высшего счастья. К ситуации, когда наша внутренняя любовь не имеет преград для выхода и льется чистым широким потоком. И найти мы это можем только через бхакти. Деньги, слава и другие атрибуты успеха в обществе – это замечательно, но это только дополнение, а не основная цель жизни. Раскрыть свое бхакти и познать свои отношения с Абсолютной реальностью – тот путь, который подарит наивысшее блаженство во Вселенной.

Кто для тебя Бог?

Отношения с Абсолютом – это, пожалуй, самое интимное, что только есть у человека. Никто не сможет навязать нам позицию преданного слуги или восторженного сына для Бога. Эти отношения мы имеем здесь и сейчас. Нам не нужно их устанавливать. Нам следует их осознать.

Спорить об истинной сути Абсолюта, доказывая, что он такой-то и ни в коем случае не сякой – занятие, мягко говоря, странное. Каждый человек – безграничная Вселенная. И его отношения с Абсолютом – уникальны и неповторимы. Здесь нет совершенно универсальных правил. Каждому предстоит разобраться в этом вопросе самостоятельно.

В текстах по йоге указывается, что Бог может стать для человека лучшим другом, братом, возлюбленным, господином, отцом и вообще, кем угодно. Все зависит прежде всего от того вектора, который изберет сам человек.

Абсолют он на то и Абсолют, чтобы быть всем во всем и не иметь никаких ограничений. Осознать свои отношения с ним – это очень и очень разумная затея.

Когда бхакти раскрыто в сердечной чакре, этот поток сам вынесет человека на высочайшие уровни самоосознания. Тогда человеку действительно не нужны никакие другие практики – достаточно будет довериться Абсолюту.

Но для очень многих людей такое состояние – недостижимый идеал. Мы настолько полны грязи и настолько запутались в неведении, что разбудить собственное бхакти бывает весьма и весьма сложно.

Все йоговские техники так или иначе очищают человеческие структуры. Физические упражнения и дыхательные практики выводят токсины из организма, чистят энергетические каналы и активируют потоки праны (космической энергии). Медитации успокаивают разум, устраняя негативные мыслеформы и тенденции. Все йоговские практики рано или поздно раскрывают внутренне состояние бхакти и открывают путь к наивысшему счастью.

Практика

Учителя Бхакти-йоги рассказывают о двух основных этапах практики. Поначалу, человеку предписывается выполнять определенные техники по четким предписаниям, не имея внутреннего понимания их значения. Но потом, с течением практики, человек вдруг начинает понимать, что то, что до этого он делал больше механистически, обретает внутренний смысл и силу. Так раскрывается поток бхакти. Когда это случается, все предписания и внешние ритуалы могут быть отброшены. Для такого человека единственным критерием в его практике Бхакти-йоги будет исключительно внутреннее ощущение. На этом этапе напрочь пропадает потребность в посредниках между человеком и Абсолютом.

Одним из самых действенных методов бхакти-йоги является джапа-медитация – повторение мантр. Каждый человек может начать делать эту практику.

Также очень эффективная методика – созерцание образа божества (Тратака ).

Ну и, конечно же, молитва. Нет ничего более действенного на пути Бхакти-йоги (и не только), чем искренняя молитва, исходящая из самого сердца.

Бхакти-йога - это йога религиозного пути. Бхакти-йога учит, как верить, как молиться, как добиться спасения. Бхакти-йогу можно применить к любой религии, так как для неё не существует различий между религиями, есть только идея религиозного пути. Йогин Рамакришна, живший в Дакшинешварском монастыре близ Калькутты в 80-х годах прошлого столетия и ставший известным благодаря рудам своих учеников (Вивекананды, Абедананды и других), был бхакти-йогином. Он признавал равными все религии со всеми их догматами, и сам принадлежал ко всем религиям одновременно, принимая их таинства и ритуалы. Двенадцать лет своей жизни от потратил на то, чтобы снова и снова проходить путь подвижничества по правилам каждой из великих религий. И всегда он приходил к одному и тому же - к состоянию самадхи, экстаза, составляющему, как он убедился, сущность всех религий. Поэтому Рамакришна говорил своим ученикам, что личным опытом пришёл к заключению о единстве всех великих религий, к убеждению, что все они ведут к Богу, т.е. к Высшему Постижению. Приближая человека к самадхи, бхакти-йога, если её практиковать в отрыве от других йог, совершенно уносит его от земли. Он приобретает огромные силы, но одновременно с этим теряет способность пользоваться ими (и даже своими прежними силами) для земных целей. Рамакришна говорил своим ученикам, что после того, как он несколько раз побывал в состоянии самадхи, он понял, что больше не в состоянии заботиться о себе. Первое время это его пугало, пока он не убедился, что кто-то заботится о нём. В книге "Провозвестие Рамакришны" приводится замечательный разговор Рамакришны, больного и уже близкого к смерти, с ученым пандитом, пришедшим его навестить. "Однажды пандит Сашадхар пришёл засвидетельствовать своё почтение Бхагавану Рамакришне. Увидев его больным, пандит спросил: - Бхагаван, почему вы не вылечите себя, сосредоточив ум на больной части тела? Бхагаван ответил: - Как могу я сосредоточить на этой клетке из кожи и костей мой ум, который я отдал Богу? Сашадхар сказал: - Почему же тогда вы не помолитесь Божественной Матери, чтобы она исцелила вашу болезнь? Бхагаван ответил: - Когда я думаю о Матери, моё физическое тело исчезает, и я оказываюсь вне него. Поэтому мне невозможно молиться о чём- то, относящемся к этому телу." Итак, всё, чего человек достигает на пути бхакти-йоги, не имеет никакой ценности с земной точки зрения и не может быть использовано для достижения земных благ. Невозможность путём аргументации доказать другому существование того, что сам он не переживает эмоционально, заставляла того же Рамакришну учить, что бхакти-йога - наилучший из всех путей йоги, так как он не требует доказательств. Бхакти-йога обращается непосредственно к чувству, сближая тех людей, которые не одинаково мыслят, а одинаково чувствуют. Рамакришна считал бхакти-йогу самым простым и лёгким путём также потому, что этот путь требует разрушения привязанности ко всему земному, самоотречения, отказа от своей воли и безусловного предания себя Богу. Но так как для многих именно это и является самым трудным, уже одно это обстоятельство показывает, что бхакти-йога - путь для людей определённого типа, определённого душевного склада, что бхакти-йогу нельзя считать путём, который доступен всем. Бхакти-йога имеет много общего с раджа-йогой. Подобно раджа- йоге, бхакти-йога включает в себя методы сосредоточения, медитации и созерцания, но предметом сосредоточения, медитации и созерцания является не "я", а Бог, т.е. Всеобщее, в котором совершенно исчезает крохотная искорка человеческого сознания. Практическое значение бхакти-йоги состоит в воспитании эмоций. Бхакти-йога есть метод "дрессировки", "приручения" эмоций для тех, кто обладает особенно сильными эмоциями, но чьи религиозные эмоции, которые должны бы подчинить себе все прочие чувства, разбросаны, не сосредоточены, сразу же уносят человека далеко и вызывают сильные реакции. Вместе с тем, это метод развития религиозных эмоций у тех, в ком они слабы. Бхакти-йога, в некотором смысле, есть дополнение к любой религии или введение в религию для человека нерелигиозного типа. Идеи бхакти-йоги ближе и понятнее Западу, нежели идеи всех других йог из-за того, что в западной литературе имеются труды по "религиозной практике", родственные по своему духу и смыслу бхакти-йоге, хотя и качественно отличные от неё. Труды подобного рода, появлявшиеся в протестантских странах, например, труды немецких мистиков XVI, XVII и XVIII веков, нередко представляют интерес; Однако протестантизм слишком решительно отсёк себя от всех традиций, и авторам указанных трудов пришлось явно или скрыто искать поддержки своим методам в "оккультизме" и "теософии" того или иного типа. В католицизме всё, что имело хоть какую-то жизнь, было убито во времена инквизиции; католические труды по религиозной практике, такие как широко известная книга св. Игнатия Лойолы, суть не что иное, как руководства для создания галлюцинаций определённого и стереотипного характера - Иисуса на кресте, Девы Марии с Младенцем, святых, мучеников, "ада", "рая" и т.п. Иными словами, они учат переносить сновидения в бодрственное состояние, превращать которые в образы - вполне возможный процесс, называемый в псевдо-оккультизме "ясновидением". Такие же методы создания псевдо-ясновидения существуют в современном оккультизме и играют в нём довольно важную роль. Любопытная пародия на эти методы есть в книге Элифаса Леви "Догмы и ритуал высшей магии", где автор описывает вызывание дьявола. К несчастью, лишь немногие читатели Элифаса Леви понимают, что имеют дело с пародией. Псевдо-ясновидение, "сны в бодрственном состоянии", желаемые и ожидаемые галлюцинации называются в православной мистической литературе "прелестью". Для православной мистики весьма характерно, что она предупреждает людей и предостерегает как раз от того, что католицизм и псевдо-оккультизм предлагают и советуют. Самые интересные труды по религиозной практике можно найти в литературе православной церкви. Во-первых, существует шеститомное собрание произведений под заглавием "Добротолюбие". Большая часть этих сочинений переведена с греческого языка; они содержат описания мистических переживаний, уставы и правила монастырской жизни, правила для молитвы и созерцания, описания особых методов, очень близких к методам хатха-йоги (принятых и в бхакти-йоге): дыхание, различные позы и т.п. Кроме "Добротолюбия" следует отметить небольшую книжку середины XIX столетия; перед войной она продавалась в России в третьем издании 1884 года. Книга называется "Откровенные рассказы странника духовному своему отцу". Написана она неизвестным автором и представляет собой как бы введение в "Добротолюбие" и одновременно является вполне самостоятельным трактатом о религиозной практике, очень близкой к бхакти-йоге. Знакомство с этой небольшой книжкой даёт точное представление о характере и духе бхакти-йоги. "Рассказы странника" - вещь исключительно интересная даже с точки зрения чисто литературных достоинств. Это одна из малоизвестных жемчужин русской литературы. Как сам странник, так и встречающиеся ему люди - всё это живые русские типы; многие из них дожили до нашего времени, и мы, живущие ныне, видели и встречали их. Трудно сказать, действительно ли существовал этот странник, подлинные ли его слова записаны архимандритом Паисием, автором предисловия к книге, или повествование принадлежит перу самого Паисия или какого-то другого образованного монаха. Многое в книге заставляет подозревать перо и мысль не просто образованного, но и высокообразованного человека с большим талантом. С другой же стороны, те, кто знает, с какой необыкновенной художественностью могут некоторые русские люди, подобные "страннику", рассказывать истории о себе и обо всём ином, не сочтут невозможным реальное существование странника, рассказывающего о себе. "Рассказы странника" содержат схематическое объяснение принципов особого упражнения бхакти-йоги, которое называется непрерывной или "умной молитвой", а также описание результатов, к которым приводит эта молитва. "Странник" повторял свою молитву: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!" сначала три тысячи раз подряд в течение дня, затем шесть тысяч раз, потом двенадцать тысяч и наконец стал повторять её без счёта. Когда молитва стала для него вполне автоматической, повторяясь непроизвольно, без каких бы то ни было усилий, он начал "переносить её в сердце", т.е. делать её эмоциональной, соединять с ней определённое чувство. Спустя некоторое время молитва начала вызывать это чувство и усиливать его, обогащая его в то же время до чрезвычайной степени остроты и напряжённости. "Рассказы странника" не могут служить руководством для практического изучения "умной молитвы", потому что описание метода содержит некоторые неточности, возможно, допущенные намеренно, а именно: лёгкость и быстрота изучения странником умной молитвы кажутся чрезмерными. Тем не менее, книга даёт очень ясную картину принципов работы над собой по методам бхакти-йоги; во многих отношениях эта книжка является уникальным произведением. Методы "Добротолюбия" не исчезли из реальной жизни, как это показывает очень интересное, хотя, к сожалению, чересчур краткое описание горы Афон, сделанное Б. Зайцевым и опубликованное по- русски в Париже в 1928 г. Б. Зайцев пишет о повседневной жизни и религиозной практике русского православного Пантелеимоновского монастыря на горе Афон. Из его описаний можно понять, что "умная молитва" ("келейное послушание") играет в монастырской жизни очень важную роль. "Основанием этой жизни является отсечение личной воли и абсолютное подчинение авторитету иерархии. Ни один монах не может выйти за ворота монастыря, не получив на то "благословения" (т.е. разрешения) настоятеля. Настоятель накладывает на каждого монаха "послушание", т.е. особую работу, которую тот должен выполнять. Таким образом, есть монахи, которые ловят рыбу, рубят дрова, работают в огороде, в поле, в винограднике, пилят дрова или выполняют более интеллектуальную работу, как библиотекари, "грамматики", иконописцы, фотографы и т.д. В настоящее время в монастыре Св. Пантелеимона находится около пятисот братьев. Распорядок дня в монастыре установлен раз и навсегда, и всё в нём движется, повинуясь только стрелкам часов. Но, поскольку на Афоне всё необычно, время также обладает удивительными свойствами. До самого дня моего отъезда я никак не мог к нему привыкнуть. Это какой-то древний Восток. С заходом солнца стрелка башенных часов переставляется на полночь. Вся система отсчёта времени изменяется в соответствии со временем года, и человеку приходится меняться вместе со временем года, приспосабливаясь к моменту захода солнца. В мае разница между временем Афона и европейским временем составляет около пяти часов. Таким образом, во время моего пребывания в монастыре св. Пантелеимона заутреня начиналась в шесть часов утра, т.е. в час ночи по нашему времени. Она продолжалась до четырёх или до половины пятого (здесь и дальше я привожу европейское время). Сейчас же после заутрени следует литургия, которая длится до шести часов утра, так что почти всё ночное время проводится в церковной службе. Это характерная черта Афона. Затем каждый отдыхает до семи часов. С семи до девяти наступает время "послушания", т.е. ежедневной работы, которую настоятель даёт каждому монаху. "Послушание" обязательно почти для всех. Даже самые старые монахи выходят на работу, если их здоровье находится в сравнительно хорошем состоянии. Они идут в лес, на огороды, на виноградники, нагружают волов лесом, а ослов - сеном и дровами. Завтрак бывает в девять часов, затем опять следует "послушание" до часу дня. В час монахи пьют чай, а затем отдыхают до трёх часов; после этого до шести опять "послушание". С половины шестого до половины седьмого в церквях служат вечерню. Эту дневную службу посещают лишь очень немногие монахи, так как большинство из них занято работой. В шесть часов вечера - обед, если это не постный день; в постные же дни - по понедельникам, средам и пятницам - вместо обеда монахи получают только хлеб и чай. Затем после обеда колокола звонят ко второй вечерне, которая продолжается от семи до восьми часов. После этого - "келейное послушание", т.е. молитва с поклонами в келье. После короткой молитвы (такой, как Иисусова молитва, "Богородица", молитва об усопших, о живущих и т.п.) монах передвигает одну бусину на чётких и отвешивает поясной поклон. После одиннадцатой бусины, большей по размерам, совершается коленопреклонение. Таким образом, "рясофор" (низшая монашеская степень) делает в день шестьсот поясных поклонов, а инок - около тысячи, тогда как схимник - до полутора тысяч, не считая соответствующего числа коленопреклонений. У рясофора всё это занимает около полутора часов, у монаха более высокого ранга от трёх до трёх с половиной часов. Соответственно, рясофор освобождается к десяти часам, другие - к одиннадцати. До часа, когда начинается заутреня, монахи спят (два или три часа). Иногда к этому промежутку времени для сна добавляют час утром и час днём. Но так как у каждого монаха есть свои собственные мелкие дела, которые тоже требуют времени, можно предположить, что монахи спят не более четырёх часов в сутки или даже менее того. Для нас, мирян, видящих эту жизнь, сущность которой состоит в том, что монахи молятся всю ночь, работают весь день, очень мало спят и очень скудно питаются, кажется загадкой, как они могут её выдерживать. Однако они живут и доживают до глубокой старости (и сейчас большинство из них - старики). Кроме того, самый обычный тип монаха с Афона - это тип здорового, спокойного и уравновешенного человека." Монашеская жизнь какой бы суровой и трудной она ни была, конечно, не представляет собой бхакти-йогу. Бхакти-йога может быть применена к любой религии, разумеется, истинной, а не придуманной; это означает, что бхакти-йога включает в себя все религии и не признаёт между ними никаких различий. Сверх того, бхакти-йога не требует, подобно всем другим йогам, полного отказа от мирской жизни, а лишь временного ухода из неё для достижения определённой цели. Когда же эта цель достигнута, йога становится ненужной. Йога также требует больше инициативы и понимания, являясь активным путём, тогда как монашеская жизнь относится к более пассивному пути. Тем не менее, изучение монашеской жизни и монашеского аскетизма представляет большой интерес с точки зрения, психологии (ибо здесь можно видеть практическое приложение идей йоги, хотя, возможно, в другом обрамлении). Идеи бхакти-йоги занимают очень важное место в мусульманских монастырях суфиев и дервишей, а также в буддийских монастырях, в особенности на Цейлоне, где буддизм сохранился в чистейшей форме. Упоминавшийся мною Рамакришна был одновременно йогином и монахом, но более монахом, нежели йогином. Его последователи, насколько можно судить по имеющейся литературе, пошли частично по религиозному, а частично по философскому пути, хотя они и называют это йогой. Фактически, школа Рамакришны не оставила после себя путей к практической йоге, уклонившись к теоретическому описанию этих путей.

Джняна-йога

Джняна-йога - это йога знания. Корень "джня" соответствует корням в англо-германских, латинском, греческом и славянских языках, относящимся к понятию знания (ср. русское "зна"). Джняна- йога ведёт человека к истине посредством изменения его знаний, относящихся к самому себе и окружающему миру. Это йога людей интеллектуального пути. Она освобождает человеческий ум от оков иллюзорной концепции мира, направляет его к истинному знанию, демонстрирует основные законы вселенной. Джняна-йога использует те же методы, что и раджа-йога. Она начинается с утверждения, что слабый человеческий ум, занятый созерцанием иллюзий, никогда не разрешит загадки жизни, что такая задача требует лучшего орудия, специально приспособленного к её решению. Поэтому вместе с изучением принципов, лежащих в основе вещей, джняна-йога требует особой работы по воспитанию ума. Сознание человека подготавливается к созерцанию и сосредоточению, к умению мыслить в новых категориях, в непривычном направлении и на новых планах, связанных не с внешними аспектами вещей, а с их фундаментальными принципами; прежде всего ум приучают думать быстро и точно, обращать внимание на существенное и не тратить время на внешние и маловажные детали. Джняна-йога исходит из того, что главная причина человеческих бед и несчастий - авидья, незнание. Задача джняна-йоги состоит в том, чтобы победить авидью и приблизить человека к брахмавидьи, божественному знанию. Целью джняна-йоги является освобождение человеческого ума от тех ограниченных условий познания, в которые он поставлен формами чувственного восприятия и логическим мышлением, основанном на противопоставлениях. С точки зрения джняна-йоги, человек должен прежде всего научиться правильно мыслить. Правильное мышление и расширение идей и понятий должно привести к расширению представлений, а расширение представлений, в конце концов, приведёт к изменению ощущений, т.е. к уничтожению ложных иллюзорных ощущений. Индийские учителя (гуру) ни в малейшей степени не стремятся к тому, чтобы их ученики накапливали как можно больше разнообразных знаний. Наоборот, они хотят, чтобы ученики видели во всех явлениях, какими бы малыми они ни были, принципы, которые составляют всеобщие основы бытия. Обыкновенно ученику дают для медитации какое-нибудь изречение из древних писаний или какой- нибудь символ, и он медитирует на нём целый год, два года, а то и десять лет, время от времени делясь с учителем результатами своих медитаций. Это покажется необычным для западного ума, стремящегося всё вперёд; однако, возможно, именно здесь и находится правильный метод для проникновения в глубину идей вместо поверхностного скольжения и схватывания их внешней стороны посредством создания колоссальной коллекции из слов и фактов. Изучая джняна-йогу, человек ясно видит, что йога не может быть только методом. Правильный метод непременно приведёт к известным истинам и, излагая метод, невозможно не коснуться этих истин. Вместе с тем, следует помнить, что йога по своему существу не может быть доктриной, и поэтому конспект или общий очерк идей джняны-йоги невозможен. Пользуясь йогой как методом, человек сам должен найти, почувствовать, реализовать те истины, которые составляют содержание философии йоги. Истины, полученные в готовом виде от другого человека или из книг, не произведут такого же воздействия на ум или душу, как истины, найденные самим человеком, истины, которые он долго искал и с которыми долго боролся, прежде чем принял их. Джняна-йога учит тому, что истиной для человека может быть только то, что он ощутил как истину. Кроме того, она учит человека, проверяя одну истину другой, медленно восходить к вершине знания, не теряя из виду точку отправления и то и дело возвращаясь к ней, чтобы обеспечить правильную ориентацию. Джняна-йога учит, что истины, которые выявлены логическим путём, воспитанным на наблюдениях этого трёхмерного мира, вовсе не являются истинами с точки зрения высшего сознания. Джняна-йога учит человека не верить себе, не верить своим ощущениям, представлениям, понятиям, идеям, мыслям и словам; и более всего не верить словам, проверять всё и осматриваться на каждом шагу, сопоставляя с показаниями опыта и с фундаментальными принципами. Вплоть до настоящего времени идеи джняна-йоги передаются только в символической форме. Образы индийских божеств и фигуры индийской мифологии содержат многие идеи джняна-йоги, но понимание их требует устных объяснений и комментариев. Изучать джняна-йогу по книгам невозможно, потому что существует целая серия принципов, которые никогда не объясняются в псиьменном виде. Указания на эти принципы, даже некоторые из их определений можно найти в книгах, но эти указания понятны только тем, кто уже прошёл непосредственное обучение. Трудность понимания этих принципов особенно велика, так как уяснить их умом недостаточно: необходимо научиться применять их и пользоваться ими для подразделения и классификации не только абстрактных идей, но и конкретных вещей и событий, с которыми человек сталкивается в жизни. Идея дхармы в одном из своих значений в индийской философии является введением в изучение одного из таких принципов, который можно назвать принципом относительности. Однако принцип относительности в науке йоги не имеет ничего общего с приницпом относительности в современной физике; и он изучается в применении не к одному классу феноменов, а ко всем явлениям вселенной; таким образом, пронизывая собою всё, он связывает всё в единое целое.

Хатха-йога

Хатха-йога - йога власти над телом и над физической природой человека. Согласно учению йоги, практическое изучение хатха-йоги наделяет человека идеальным здоровьем, увеличивает жизнь и даёт новые силы и способности, которыми обыкновенный человек не обладает и которые кажутся почти чудесными. Йогины утверждают, что здоровое и нормально функционирующее тело легче подчинить разуму, высшим стремлениям и духовным началам, чем тело больное, развинченное и растроенное, от которого никогда не знаешь, чего и ждать. Кроме того, здоровое тело легче не замечать. Больное тело подчиняет себе человека, заставляет чересчур много думать о себе, требует слишком большого внимания. Поэтому первая цель хатха-йоги - здоровое тело. В то же время хатха-йога подготавливает физическое тело человека к перенесению всех трудностей, связанных с функционированием в нём высших психических сил - высшего сознания, воли, интенсивных эмоций и т.п. Эти силы у обычного человека не функционируют. Их пробуждение и развитие вызывает страшное напряжение и давление на физическое тело. И если оно не тренировано и не подготовлено особыми упражнениями, как это бывает в его обычном нездоровом состоянии, оно не сумеет выдержать такое давление и не справиться с напряжённой работой органов восприятия и сознания, которая неизбежно связана с развитием высших сил и способностей человека. Чтобы дать возможность сердцу, мозгу, нервной системе (и другим органам, роль которых в психической жизни человека мало известна, а иногда и вообще неизвестна западной науке) выдержать давление новых функций, всё тело должно быть уравновешено, гармонизировано, очищено, приведено в порядок и подготовлено к новой, колоссально трудной работе, которая его ожидает. Йогинами выработано множество правил регулирования и контролирования деятельности разных органов тела. Йогины находят, что тело нельзя предоставлять самому себе. Инстинкты недостаточно строго руководят его деятельностью, и необходимо вмешательство разума. Одна из основных идей йоги о теле заключается в том, что в своём естественном состоянии тело вовсе не представляет собой идеального аппарата, как это часто думают. Многие функции нужны только для того, чтобы сохранять существование тела среди тех или иных неблагоприятных условий, и это те функции, которые являются следствием других, ненормальных функций. Далее йогины полагают, что многие из таких неблагоприятных условий уже исчезли, а созданные ими функции продолжают существовать. Йогины утверждают, что, уничтожив лишние функции тела, можно бесконечно увеличить энергию, идущую на полезную работу. Кроме того, есть немало функций, которые находятся в зачаточном состоянии, но могут быть развиты до непостижимой степени. Тело, каким оно даётся природой, с точки зрения йоги - лишь материал. Человек, устремляясь к своим высшим целям, может воспользоваться этим материалом и, обработав его надлежащим nap`gnl, создать себе орудие для осуществления своих стремлений. Возможности, заложенные в теле, по утверждениям йогинов, огромны. У йогинов существует множество методов и способов для ослабления ненужных функций тела и для пробуждения и раскрытия дремлющих в человеке и его теле новых способностей. Йогины утверждают, что лишь ничтожный процент энергии тела тратится с пользой, т.е. на сохранение жизни тела и на служение духовным стремлениям человека. Большая часть производимой человеком энергии, по их мнению, тратится без всякой пользы. Но они считают возможным заставить все органы тела работать для одной цели, т.е. засатвлять всю вырабатываемую ими энергию служить высшим целям, которым она часто только мешает. Хатха-йога имеет дело с физической природой человека в самом прямом смысле, т.е. с функциями животной и растительной жизни. Здесь йогины обнаружили некоторые законы, только в самое последнее время открытые западной наукой. Во-первых, необыкновенную самостоятельность отдельных органов тела и отсутствие центра, управляющего жизнью организма; во-вторых, способность одного органа в некоторых случаях до известной степени выполнять работу другого. Наблюдая самостоятельность частей и органов тела и даже их клеток, йогины пришли к заключению, что жизнь тела состоит из тысяч отдельных жизней. Каждая "жизнь" подразумевает "душу", или сознание. Эти самостоятельные "жизни", обладающие "душами" и сознаниями, они видят не только во всех разнообразных органах, но и во всех тканях и субстанциях тела. Это - "оккультная" сторона хатха-йоги. Эти "жизни" и "сознания" суть "духи" тела. По теории хатха-йоги человек может подчинить их себе, заставить служить своим целям. Хатха-йогины учатся управлять дыханием, кровообращением и нервной энергией. Они могут, задерживая дыхание, приостановить все функции тела, погрузить его в летаргию, в которой человек без вреда для себя может пробыть любое время без пищи и воздуха; и наоборот, могут усиливать дыхание и, делая его ритмичным и синхронным с биением сердца, вбирать в себя огромный запас жизненной силы и использовать эту силу, например, для лечения своих и чужих болезней. Полагают, что йогины способны усилием воли остановить кровообращение в любой части тела или, наоборот, направить туда избыток свежей артериальной крови и нервной энергии. На этом и основан их метод лечения. Обучаясь владеть своим телом, человек в то же время обучается владеть всей материальной вселенной. Человеческое тело представляет собой вселенную в миниатюре. В нём есть всё - от минерала до Бога. И это для хатха-йогинов не просто образное выражение, а самая реальная истина. Через своё тело человек находится в общении со всей материальной вселенной. Вода, заключённая в его теле, соединяет человека со всей водой земного шара и атмосферы; кислород, содержащийся в его теле, соединяет человека со всем кислородом во вселенной; углерод - с углеродом; жизненный принцип - со всем живым в мире. Совершенно ясно, почему так должно быть. Вода, входящая в состав человеческого тела, не отделена от воды вне тела, а только как бы протекает через человека; точно также воздух, все химические вещества тела и т.д. - они просто проходят сквозь его тело. Научившись управлять разными началами ("духами", по оккультной терминологии), входящими в его тело, человек получает возможность управлять теми же началами, разлитыми во вселенной, т.е. "духами природы". Вместе с тем, правильное понимание принципов хатха-йоги учит человека понимать законы мироздания и своё место в мире. Даже элементарное знакомство с принципами и методами хатха-йоги показывает невозможность изучения йоги без учителя и без его постоянного наблюдения. Результаты, получаемые при помощи методов хатха-йоги, в равной степени являются следствием работы самого ученика и работы с ним учителя. В других йогах это, возможно, не так ясно. Но в хатха-йоги в этом не приходится сомневаться, особенно тогда, когда изучающий хатха-йогу понял принципы асан. Асаны - это название, которое даётся в хатха-йоге особым позам тела, и йогин должен научиться принимать их. Многие из этих поз, на первый взгляд, представляются совершенно невозможными; кажется, что для их выполнения человеку нужно или совсем не иметь костей, или разорвать все связки. Уже существует достаточное количество фотографий и даже кинофильмов, изображающих асаны; трудность этих поз очевидна каждому, кто имел возможность их видеть. Даже описания асан, которые можно найти в книгах по хатха-йоге, указывают на их трудность и практическую невозможность для обычного человека. Тем не менее, хатха-йогины осваивают эти асаны, т.е. приучают тело принимать самые невероятные позы. Каждый может попытаться освоить одну из самых лёгких асан. Это "поза Будды", названная так потому, что сидящего Будду обычно изображают в этой асане. Простейшей её формой является положение, когда йогины сидит, скрестив ноги, но не по-турецки, а так, чтобы одна ступня посещалась на противоположном бедре, а другое бедро - на противоположной ступне. Ноги при этом крепко прижаты к земле и друг к другу. Даже эта асана, самая простая из всех, невозможна без долгой и упорной подготовки. Однако только что описанная поза фактически не является полной асаной. Если внимательно приглядеться к статуям Будды, можно увидеть, что обе ступни у него лежат на бёдрах пятками вверх. В этом положении ноги настолько переплетены, что поза кажется невозможной без сломанных костей. Но люди, побывавшие в Индии, видели и фотографировали эту асану в её полной форме. Кроме внешних асан существуют внутренние асаны, которые состоят в изменении различных внутренних функций, как, например, замедление или ускорение работы сердца и всего кровообращения. В дальнейшем они позволяют человеку подчинить себе целую серию внутренних функций, которые не только находятся за пределами контроля человека, но зачастую совершенно неизвестны европейской науке; иногда же она лишь догадывается об их существовании. Смысл и конечная цель внешних асан как раз и заключается в достижении контроля над внутренними функциями. Самообучение асанам представляет собой непреодолимые трудности. Существует описание более чем семидесяти асан; но даже самые полные и детальные описания не дают указаний о том, в каком порядке их следует изучать. Этот порядок не может быть указан в книгах, ибо он зависит от физического типа человека. Можно сказать, что для каждого человека существует одна или несколько асан, которые он может освоить и практиковать с большей легкостью, нежели другие. Но сам человек не знает свой физический тип, не знает, какие асаны будут для него самыми лёгкими, с каких асан ему следует начинать. Кроме того, ему неизвестны подготовительные упражнения, разные для каждой асаны и для каждого физического типа. Всё это может быть решено для него только учителем, обладающим полным знанием хатха-йоги. После известного периода наблюдений и проверочных упражнений, которые предлагаются ученику, учитель определяет его физический тип и сообщает ему, с какой асаны он должен начинатб. Одному ученику необходимо начинать с семидесятой асаны, другому - с тридцать пятой, третьему - с пятьдесят седьмой, четвёртому - с первой и т.д. Установив, какую из "асан" должен осваивать ученик, учитель даёт ему особые упражнения, которые сам и демонстрирует. Эти упражнения постепенно приводят ученика к желаемой асане, т.е. позволяют принимать необходимое положение тела и удерживать его в течение определённого времени. Когда освоена первая асана, учитель определяет, какую следующую асану должен освоить ученик, и снова даёт ему особые упражнения, выполнение которых через некоторое время приведёт его к этой асане. Изучение неправильно подобранной асаны вызывает почти непреодолимые трудности. Кроме того, как указывается в книгах, излагающих принципы хатха-йоги, "неправильная асана убивает человека". Всё это вместе взятое совершенно ясно доказывает, что изучение хатха-йоги, равно как и других йог, без учителя невозможно. Главный метод хатха-йоги, который позволяет подчинить воле физическое тело и даже "бессознательные" физические функции - это непрерывная работа по преодолению боли. Преодоление боли, преодоление страха перед физическим страданием, преодоление постоянной жажды покоя, довольства и удобства - всё это создаёт силу, которая переносит хатха-йогина на другой уровень бытия. В литературе, главным образом теософской, посвящённой истории приципов и методов хатха-йоги, существует различие в мнениях, которое имеет определённое значение. Некоторые авторы утверждают, что изучение йоги должно обязательно начинаться с хатха-йоги, без чего йога не даёт результатов. Другие авторы утверждают, что хатха-йогу можно изучать после других йог, особенно после раджа- йоги, когда ученик уже обладает всеми силами, которые даёт ему новое сознание. Правильным решением этого вопроса будет предположение, что в данном случае, как и во многих других, всё зависит от типа, т.е. существуют типы людей, которые обязательно должны начать с хатха- йоги, и типы, для которых возможны пути через другие йоги. В западной научной литературе, посвящённой "индийскому аскетизму", хатха-йогинов, к несчастью, нередко смешивают с "факирами". Причины такого смешения легко понять. Исследователи, наблюдающие внешние феномены и не понимающие принципов йоги, не могут отличить подлинные явления от имитации. Факиры подражают хатха-йогинам; но то, что достигается хатха-йогинами с целью, которую они точно понимают, становится у факиров самоцелью. Поэтому факиры начинают с самого трудного; их практика чаще всего приводит к повреждению физического тела. Они удерживают руки (или одну руку) вытянутыми вверх, пока руки не начинают сохнуть; глядят на огонь или солнце, пока не слепнут; позволяют насекомым пожирать своё тело и т.п. С течением времени некоторые из них развивают в себе необычные сверхъестественные способности, но этот путь не имеет ничего общего с путём хатха- йоги.

Карма-йога

Карма-йога учит правильному образу жизни. Карма-йога - это йога деятельности. Карма-йога учит правильному отношению к людям и правильному действию во всех жизненных обстоятельствах. Карма-йога учит, как стать йогином в жизни, не удаляясь в пустыню и не вступая в школу йогинов. Карма-йога - необходимое дополнение ко всем другим йогам; с помощью карма-йоги человек всегда помнит о своей цели и никогда не теряет её из виду. Без карма-йоги все другие йоги или становятся бесплодными, или вырождаются в свою противоположность. Раджа-йога и хатха-йога вырождаются в стремление к внешним чудесам, к таинственному и страшному, т.е. в псевдо-оккультизм. Бхакти-йога вырождается в псевдомистику, в суеверия, в личное обожание или стремление к личному спасению. Джняна-йога вырождается в схоластику или, в лучшем случае, в метафизику. Карма-йога всегда связана со стремлением к внутреннему развитию, внутреннему улучшению. Она помогает человеку не погружаться во внутренний сон среди запутанных влияний внешней жизни, в особенности же противостоять гипнотизирующему влиянию деятельности. Она заставляет человека помнить, что всё внешнее не имеет значения, что необходимо действовать, не заботясь о результатах своих действий. Без карма-йоги человека поглощают ближайшие видимые цели жизни, и он забывает о своей главной цели. Карма-йога учит человека изменять свою судьбу, направлять её по своему желанию. Согласно основной идее карма-йоги это достигается изменением внутреннего отношения к вещам и собственным действиям. Одно и то же действие можно выполнить по-разному, одно и то же событие можно пережить совершенно по-иному. Если человек изменит своё отношение к тому, что с ним случается, то с течением времени это неизбежно изменит характер событий, которые он встречает на своём пути. Карма-йога учит человека понимать, что, когда ему кажется, будто действует он сам, на самом деле действует не он, а лишь проходящая через него сила. Карма-йога утверждает, что человек - совсем не то, что он о себе думает; она учит человека понимать, что лишь в крайне редких случаях он действует самостоятельно и независимо, а в большинстве случаев - как часть того или иного большого целого. Это "оккультная" сторона карма-йоги, учение о силах и законах, управляющих человеком. Человек, понимающий идеи карма-йоги, постоянно чувствует, что он - всего лишь крошечный винтик или колёсико в огромной машине, что успех или неуспех того, что, по его мнению, он делает, очень мало зависит от его собственных действий. Действуя и чувствуя таким образом, человек никогда и ни в чём не встретится с неудачей, ибо величайшая его неудача, величайший неуспех могут впоследствии привести к успеху во внутренней работе, в его борьбе с самим собой, если только он найдёт правильный подход к своей неудаче. Жизнь, управляемая принципами карма-йоги, значительно отличается от обыденной жизни. В обыденной жизни главная цель человека заключается в том, чтобы, по возможности, избежать всех неприятностей, трудностей и неудач. В жизни, управляемой принципами карма-йоги, человек не старается избегать неприятностей и неудобств. Напротив, он приветствует их, ибо они предоставляют ему возможность их преодолеть. С точки зрения карма-йоги, если жизнь не предлагает затруднений, надо создать их искусственно. Поэтому трудности, с которыми ученик встречается в жизни, рассматриваются не как нечто неприятное, чего следует избегать, но как очень полезные условия для целей внутренней работы и внутреннего развития. Когда человек понимает и постоянно чувствует это, сама жизнь становится его учителем. Главный принцип карма-йоги - непривязанность. Человек, следующий методам карма-йоги, должен всегда и во всём проявлять непривязанность, непривязанность к плохому и хорошему, к удовольствию и страданию. Непривязанность не означает безразличия. Это особого рода отделение человека от того, что происходит, или от того, что он делает. Это не холодность, не желание отгородиться от жизни, а признание и постоянное осознание того факта, что всё совершается в соответствии с определёнными законами, что всё в мире имеет свою судьбу. С обычной точки зрения следование принципам карма-йоги представляется фатализмом. Но это не фатализм в смысле принятия точного и неизменного предопределения всего происходящего без возможности каких-либо изменений. Напротив, карма-йога учит тому, как изменить карму, как повлиять на неё. Но с точки зрения карма- йоги такое влияние представляет собой исключительно внутренний процесс. Карма-йога учит, что человек может изменить события и людей вокруг себя, изменяя своё отношение к ним. Эта идея совершенно ясна. Каждый человек с самого своего рождения окружён определённой кармой, определёнными людьми и определёнными событиями. И в соответствии со своими вкусами, привычками, своей природой и воспитанием он устанавливает к вещам, людям и событиям определённые отношения. Пока эти отношения остаются неизменными, люди, вещи и события также не меняются, т.е. остаются соответствующими его карме. Если же он не удовлетворен своей кармой, если желает чего-то нового и неизведанного, он должен изменить своё отношение к тому, что у него есть, и тогда придут новые события. Карма-йога - это единственно возможный путь для тех людей, которые привязаны к жизни, которые не в состоянии освободиться от её внешних форм, для людей, которые в силу своего рождения или собственных способностей поставлены во главе человеческих сообществ и групп, для людей, которые связаны с прогрессом жизни всего человечества, для исторических персонажей, для тех, чья личная жизнь оказывается выражением жизни целой эпохи или целой нации. Эти люди не могут измениться видимым образом; они могут перемениться лишь внутренне, оставаясь внешне такими же, как и раньше, говоря то же самое, делая то же самое, - но без привязанности, как актёры на сцене. Сделавшись такими актёрами по отношению к собственной жизни, они стали йогинами среди самой разнообразной и напряжённой деятельности. В их душе пребывает мир, какие бы трудности их не встречали. Мысль их не знает препятствий, независимо от того, что её окружает. Карма-йога даёт свободу узнику в тюрьме и царю на троне, если только они почувствовали, что являются актёрами, играющими свою роль.

Раджа-йога

Раджа-йога - это йога воспитания сознания. Человек, практически изучающий эту йогу, приобретает сознание своего Я, а вместе с ним - необыкновенные внутренние силы и способность влиять на других людей. Раджа-йога по отношению к психическому миру человека, к его самосознанию, представляет собою то же самое, что хатха-йога по отношению к миру физическому. Хатха-йога - йога преодоления тела, приобретения контроля над телом и его функциями; раджа-йога - йога преодоления ума, т.е. иллюзорного, неправильного самосознания человека, йога приобретения контроля над сознанием. Раджа-йога учит человека прежде всего тому, что составляет основу всей философии мира - познанию самого себя. Как хатха-йога смотрит на физическое тело как на несовершенное и нуждающееся в изменении к лучшему, точно так же и раджа-йога рассматривает психический аппарат человека совсем не как идеальный, но нуждающийся в изменении к лучшему и совершенствовании. Задача раджа-йоги - это "постановка ума", сознания, аналогичная "постановке голоса" у певцов. Обычная западная мысль совершенно не понимает необходимости постановки сознания, считая, в общем, что обычное сознание вполне достаточно для человека, что он и не может иметь другого сознания. Раджа-йога находит, что даже очень сильный ум, как и сильный голос, нуждается в правильной "постановке", удесятеряющей его силы и способности и умножающей его производительность, заставляющей его "лучше звучать" и лучше воспроизводить и по- иному распределять взаимоотношения идей, охватывать за раз больше материала. Первое, что утверждает раджа-йога - это то, что человек совсем не знает себя, что у него совершенно ложная, искажённая идея себя. Непонимание себя - главное препятствие человека на его пути, главная причина его слабости. Представьте себе человека, который не знает своего тела, его членов, их числа и относительного положения, не знает, что у него две руки, две ноги, одна голова и т.п., - это будет точной копией нашего отношения к своему психическому миру. Психика человека, с точки зрения раджа-йоги, - это система искривлённых и затемнённых стёкол, через которые сознание на мир и на себя, получая совершенно не соответствующее действительности изображение. Главное несовершенство психики - это то, что она заставляет человека считать отдельным то, что она полагает отдельным. Человек, верящий своей психике, - это человек, который верит в поле зрения бинокля, через который он смотрит, убеждённый, что то, что входит в поле зрения бинокля, отличается от того, что в него не входит. Новое самопознание достигается в раджа-йоге путём изучения принципов психического мира человека и продолжительных упражнений сознания. Изучение принципов психической жизни показывает человеку, что для него возможны четыре состояния сознания; в индийской психологии они называются: - глубокий сон, - сон со сновидениями, - бодрственное состояние, - турийя, или состояние просветления. В эзотерических учениях эти состояния сознания определяются несколько иначе, но число четыре остаётся неизменным; их взаимные отношения также близки к приведённой выше схеме. После этого следует изучение психических функций - мышления, чувств, ощущений и т.д., как в отдельности, так и в их взаимоотношениях; изучение снов; изучение полусознательных и бессознательных психических процессов; изучение иллюзий и самообманов; изучение разных форм самогипноза и самовнушения - с целью освобождения себя от них Одна из первых практических задач, которая стоит перед человеком, начавшим изучать раджа-йогу, - это достижение способности останавливать мысли, умение не думать, т.е. совершенно сдерживать по своей воле ум, давать полный отдых психическому аппарату. Эта способность останавливать мысли считается необходимым условием для пробуждения некоторых дремлющих в человеке сил и способностей; умение не думать - необходимое условие подчинения бессознательных психических процессов воле. Только овладев умением останавливать ход своих мыслей, человек может приблизиться к тому, чтобы слышать мысли других людей, слышать все голоса, непрерывно звучащие в природе, голоса "малых жизней" его собственного тела, голоса "больших жизней", в которые входит он сам. Только умея создавать пассивное состояние своего ума, человек может надеяться услышать голос безмолвия, который единственно способен раскрыть человеку скрытые от него истины и тайны. Кроме того - и это первое, что достигается, - научившись по желанию не думать, человек получает возможность сократить бесполезную и ненужную трату психической энергии, уходящей на ненужное мышление. Ненужное мышление - одно из главных зол нашей внутренней жизни. Как часто бывает, что в ум попадает какая- нибудь мысль, и ум, не имея сил отбросить её прочь, переворачивает её вновь и вновь бесконечное число раз, как ручей переворачивает лежащий на дне камень. Это особенно часто бывает, когда человек взволнован, обеспокоен или оскорблён, когда он чего-то опасается, что-то подозревает и тому подобное. Люди не знают, какое огромное количество энергии тратится на это ненужное верчение в уме одних и тех же мыслей, одних и тех же слов. Люди не знают, что человек, сам того не замечая, в течение часа или двух может тысячу раз повторить какую- нибудь глупую фразу или отрывок стихотворения, беспричинно поразившие его ум. Когда ученик научится не думать, его учат думать - думать именно о том, о чём он хочет думать, а не о том, что ему приходит в голову. Это метод сосредоточения. Полное сосредоточение ума на одном объекте и способность не думать в это время ни о чём другом, не отвлекаться случайными ассоциациями даёт человеку огромные силы. Он может тогда заставить себя не только не думать, но и не чувствовать, не слышать, не видеть происходящего ввокруг; может не испытывать неудобств - ни жары, ни холода, ни страданий; может одним усилием ума сделать себя нечувствительным к любой, даже самой сильной боли. Это объясняет теорию, согласно которой хатха-йоге легче обучаться после раджа-йоги. Следующая, третья ступень - медитация. Человека, изучившего сосредоточение, учат пользоваться им, т.е. медитировать, углубляться в данный вопрос, рассматривать разные его стороны, находить соотношения и аналогии со всем, что человек знает, что он раньше думал или слышал. Правильная медитация раскрывает человеку бесконечно много нового в вещах, которые он, казалось бы, знал, открывает ему такие глубины, о которых раньше ему не приходило в голову и подумать, а главное - приближает к "новому сознанию", проблески которого, как зарницы, постепенно начинают вспыхивать среди размышлений ученика, освещая на мгновение бесконечно далёкие горизонты. Следующая, четвёртая ступень - созерцание. Человека учат, задав себе тот или иной вопрос, углубляться в него, не думая; или даже совсем не задавать никакого вопроса, а углубляться в какую-нибудь идею, в образ, в картину природы, в явление, в звук, в число. Человек, научившийся созерцать, обнаруживает высшие стороны своего ума, открывает себя влияниям, идущим из высших сфер мировой жизни, как бы беседует с глубочайшими тайнами вселенной. Вместе с тем, предметом сосредоточения, размышления и созерцания раджа-йога ставит "я" человека. Научив человека сберегать свои умственные силы и напрвлять их по желанию, раджа- йога требует от него, чтобы он направил их на познание самого себя, на познание своего истинного "я". Изменение самосознания и "самоощущения" человека - вот главная цель раджа-йога. Она стремится к тому, чтобы человек реально ощутил и осознал в себе возвышенное и глубинное, через которые он соприкасается с вечностью и бесконечностью, т.е. чтобы человек почувствовал себя не смертной, временной и крохотной пылинкой в бесконечной вселенной, а бессмертной, вечной и бесконечной величиной, равной всей вселенной, каплей в океане духа, - но такой каплей, которая вмещает в себя целый океан. Расширение "я" по методам раджа-йоги - это и есть сближение самосознания человека с самосознанием мира, переведение фокуса самосознания с маленькой отдельной единицы на бесконечность. Раджа-йога расширяет человеческое "я", перестраивает его взгляд на самого себя и его самоощущение. В результате человек достигает состояния небывалой свободы и силы. Он не только в совершенстве владеет собой, но и может владеть другими. Он может читать мысли других людей, как вблизи, так и на расстоянии, внушать им свои собственные мысли и желания и подчинять их себе. Он способен достичь ясновидения, читать прошлое и будущее. Всё это наверняка покажется европейскому читателю фантастическим и невозможным; но многое "чудесное" на деле вовсе не так невозможно, как оно представляется на первый взгляд. В методах раджа-йоги всё основано на понимании непостижимых для нас законов, на строго последовательном и постепенном характере работы над собой. Важное место в практике раджа-йоги занимает идея "отделения себя", или "непрвязанности". За ней следует идея отсутствия в человеке постоянного ядра и единства; далее - идея несуществования отдельности человека, отсутствия какой бы то ни было разницы между человеком, человечеством и природой. Изучение раджа-йоги невозможно без постоянного и непосредственного руководства учителя. До того, как ученик начинает изучать себя, учитель сам изучает его и определяет путь, которым ученик должен следовать, т.е. намечает порядок последовательных упражнений, которые необходимо выполнять ученику, - потому что упражнения для разных людей не могут быть одними и теми же. Цель раджа-йоги - приблизить человека к высшему сознанию, доказать ему возможность нового состояния сознания, подобного пробуждению после сна. Пока человек не знает вкуса и ощущения этого пробуждения, пока его ум всё ещё погружен в сон, раджа-йога стремится сделать понятной для него саму идею пробуждения, повествуя о людях, достигших пробуждения, обучая человека постигать плоды их мысли и деятельности, которые совершенно не похожи на результат деятельности обычных людей.

Бхакти-йога (санскр.) — бхакти — бескорыстное непрерывное любовное служение Богу, йога — связь.

Это есть не что иное, как метод восстановления взаимоотношений с Верховной Личностью Бога посредством преданного служения Ему. Полное описание данного метода можно встретить только в ведических писаниях (шастрах), особенно у последователей вайшнавизма.

Из всех видов йоги она считается самым эффективным и лёгким способом на пути духовного развития и постижения Бога, о чем говорится в 55 стихе 18 главы "Бхагават-Гиты. Как она есть ":

"Постичь Меня таким как Я есть, постичь Верховную Личность Бога, можно только в процессе преданного служения. И когда, занимаясь преданным служением, человек обретает сознание Бога, он возвращается в Мою обитель".

Атеисты же, чьё сердце закрыто для Бога, строят о Нем свои досужие домыслы, которые порой граничат с абсурдностью. Вот почему в Ведах говорится о том, что науку о Боге следует изучать только под руководством осознавшей себя души, относящейся к цепи ученической преемственности (парампара), которое берет своё начало от Бога. В ведических писаниях говорится, что истинным духовным учителем может считаться тот, кто постиг суть Вед, а также передаёт Его слова без искажений.

В различных ведических писаниях говорится о том, что, несмотря на то, что Господь одинаково относится ко всем живым существам, те, кто преданно служит Ему, находятся под особой Его защитой.

Этой духовной практикой занимаются лишь те, кто понимают, что причиной всех причин является Господь, что все нисходит от Него и все принадлежит Ему. Они признают Его Верховным наслаждающимся и с радостью встают на путь служения Богу, полностью предавшись Ему. Положение слуги не тяготит их, а приносит истинное счастье, так как оно связано с вечным — Абсолютной Истиной, Верховной Личностью Бога.

Благодаря своему служению они раз и навсегда решают самые главные проблемы человечества: рождение, старость, болезни и смерть. Материальные проблемы больше не затрагивают их, им больше не приходится самим бороться со своей судьбой, так как их решает Всевышний. Такие предавшиеся души находятся под особой Его защитой.

В 66 стихе 18 главы "Бхагават-Гиты. Как она есть " говорится:

"Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от последствий твоих грехов. Ничего не бойся".

Бхакти-йога состоит из 9 процессов:

Шравана — слушание о Боге;
Киртанам — поворение Святого Имени (маха-мантры), описание форм и качеств Бога;
Смаранам — помятование о Боге;
Пада-севана — служение лотосным стопам Бога в соответствии со временем, местом и обстоятельствами;
Арчана — поклонение Божеству в храме;
Вандана — вознесение молитв Богу;
Дасйа — считать себя вечным слугой Бога;
Сакхйа — установление дружеских отношений с Богом;
Атма-ниведана — полное предание себя Богу.

Данные процессы постепенно приводят человека от первого к девятому, однако можно заниматься только двумя-тремя в зависимости от обстоятельств. Так в духовном развитии есть два пути, по которому может идти человек: путь постепенного духовного развития и путь полного предания себя Богу (атма-ниведана или шаранагати). Второй путь очень сложен и рекомендуется отдельным личностям. Поэтому переход сразу к девятому процессу возможен только для полностью осознавшей себя души. Он подробно описан в работе Бхакивиноды Тхакура "Шаранагати ".

Привлекательность практики бхакти-йоги заключается в том, что

она немедленно избавляет от всех видов материальных страданий,
благотворно для всех, кто ей занимается,
обесценивает даже освобождение (переход души из материального мира в духовный),
приносит транцендентное блаженство,
единственное средство привлечь Бога.

Произведения Рупы Госвами "Нектар преданности " (Бхакти-расамрита-синдху) и "Нектар наставлений " (Упадешамрита), созданные около 500 лет назад, подробно описывают процесс практики бхакти-йоги , этапы его развития, условия, необходимые для занятия данной практикой, а также 5 видов взаимоотношений с Богом, что помогает стать чистым преданным Бога.

Чистое преданное служение встречается очень редко и возможно только по милости преданных, по милости истинного духовного учителя. Оно также невозможно без соблюдения 4 регулирующих принципов : отказ от мясоедения; отказ от средств интоксикации, включая чай и кофе; отказ от азартных игр; отказ от занятий недозволенным сексом. Это связано с тем, что разум затмевается вожделением, и человек сходит с пути преданного служения .

Ещё недавно бхакти-йогой занимались лишь жители Индии пока в 1965 году А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада не начал проповедовать данную практику на Западе. С 1971 года ею стали заниматься в России. Он предложил всем заниматься самым простым процессом бхакти-йоги — повторением маха-мантры, очищающей сознание человека и сжигающей его карму. Просто повторяя без оскорблений: "Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе ", человек однажды сможет придти к Богу.

Благодаря Шриле Прабхупаде, за столь короткий срок бхакти-йога распространилась по всему миру.