Наука школы "Кулак Восьми триграмм"
Перевод с китайского: В. В. Малявин
1. ФОРМА И СУЩНОСТЬ КУЛАЧНОГО ИСКУССТВА "ВОСЬМИ ТРИГРАММ"
В древности Фуси, будучи царем Поднебесной, созерцал образы на Небе, созерцал порядок на земле, созерцал узоры зверей и птиц, сообразные с линиями земли . Вблизи обращал взор к собственному телу, вдали обращал взор к явлениям мира и таким способом сотворил восемь триграмм, всемерно постигнув совершенство духовного просветления и определив законы соответствия всего сущего. Если говорить применительно к человеческому телу, то голова соответствует триграмме Цянь, живот - триграмме Кунь, ноги - триграмме Чжэнь, бедра - триграмме Сюнь, уши - триграмме Кань, глаза - триграмме Ли, руки - триграмме Гэнь, а рот - триграмме Дуй. А если говорить, имея в виду строение тела, то живот соотносится с Беспредельным, пупок - с Великим Пределом, почки - с двумя началами мироздания, две руки и две ноги - с Четырьмя явлениями, восемь суставов на руках и ногах- с восемью триграммами, а 64 сустава тела - с 64 гексаграммами... Восемь триграмм, соответствующих внутренним органам, относятся к области внутреннего и являют собой основу, а восемь триграмм, соответствующих четырем конечностям, относятся к области внешнего и являют собой способ применения основы. Внутреннее - это Предшествующее Небо, а внешнее - это Последующее Небо. Во "Внутреннем Каноне" говорится: "В каждом человеке имеется основа Предшествующего и Последующего Неба. Почки - основа Предшествующего Неба, селезенка - основа Последующего Неба". Основа означает: корень или исток. Не бывает, чтобы река не имела истока, а дерево не имело корней. Очистите исток реки, и она сама собой станет полноводной. Увлажните корень дерева, и листва его станет пышной. Таков закон самой природы. Искусные в деле врачевания должны первым делом радеть об основе и знать, что почки соответствуют водам Севера, а вода - исток Небесного единства, что селезенка соответствует земле как Срединной стихии , а Земля - мать десяти тысяч вещей. В человеческом организме сначала появляется селезенка, а потом во взаимном порождении воды, огня, дерева и металла образуются все пять внутренних органов, после чего появляются шесть внутренностей , четыре конечности и сотня костей. Так человеческое тело обретает законченность. И Предшествующее, и Последующее Небо в теле человека неотделимы от восьми триграмм"
2. ТРИ ПОРОКА НОВИЧКА В ШКОЛЕ
Три порока в учении суть следующие:
- Волнение;
- Стесненность в движениях;
- Напряжение в плечах и в животе.
У того, кто взволнован, энергия будет скапливаться в груди, и в деятельности всех органов тела наступит разлад. У того, кто стеснен в движениях, кровь не будет свободно обращаться в организме, энергетические каналы окажутся закупоренными, и там, где скопится энергия, возникнет болезнь. У того, кто не сможет снять напряжение в плечах и животе, энергия, поднимающаяся вверх, не возвратится в Киноварное поле , в ногах не будет опоры, а во время занятий в организме не будет гармонии, так что все движения будут не к месту и не ко времени. Вот почему, коли не обращать внимания на три порока, можно причинить себе вред занятиями кулачным искусством.
3. ДЕВЯТЬ ПРАВИЛ ЗАНЯТИЯ КУЛАЧНЫМ ИСКУССТВОМ
Девять правил занятий по школе "Восьми триграмм" суть следующие: умей оседать; умей охватывать пространство; умей воспарять; умей блюсти пределы; умей скручиваться; умей быть расслабленным; умей держаться земли; умей сжиматься; владея восходящим, проницающим, умей вторгаться нисходящим и круговыми движениями.
- Оседание : центр тяжести должен находиться ниже пояса, и тогда энергия сама потечет вверх по позвоночному столбу.
- Охват : грудь всеобъятно-пустотна; открыв себя миру, следуй токам энергии, и тогда сила Инь сама опустится вниз.
- Воспарение : восходящее движение жизненной силы.
- Пределы : кончик языка, темя и кончики пальцев.
- Скручивание : руки вращаются вдоль своей оси, и энергия достигает середины ладоней.
- Расслабление : плечи раскрыты и кажутся упругими, как натянутый лук.
- Влечение к земле : когда руки выставлены вперед, локти обращены вниз, словно земля притягивает их.
- Сжатие : плечи и бедра следуют вращению туловища.
- Восходящее, проницающее и круговое движения : восхождение пресуществляется в следование, проницающее движение - в круговое. Восходящее движение - поступательное, нисходящее - попятное. Восхождение и проницание означают вход в пространство, защищаемое противником, а нисходящее движение и вращение означает нанесение удара. Их чередование подобно безостановочному вращению колеса.
4. ЧЕТЫРЕ СОВЕРШЕНСТВА, ВОСЕМЬ ВИДОВ МАСТЕРСТВА И ЧЕТЫРЕ СОСТОЯНИЯ
Четыре совершенства означают: следование, движение вспять, согласие и превращение. В них выражается закон сообразности всех движений в кулачном искусстве.
Следование: руки и ноги двигаются сообразно их естественному строению. Движение вспять: энергия действует в направлении, обратном действию физической силы. Согласие: энергия и физическая сила уравновешены и не ущемляют друг друга. Превращение: энергия Последующего Неба возвращается в Киноварное поле и восходит вновь к подлинному Ян.
Восемь видов мастерства означают: толчок двумя руками, поддержка руки противника, захват руки противника, отвод руки противника вправо или влево, вверх или вниз, блокирование сбоку, наложение руки на противника, удар открытой ладонью, сдерживание противника. Эти восемь видов мастерства имеют 64 случая применения, которые соответствуют 64 гексаграммам.
5. БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ
Форма Беспредельного соответствует тому состоянию, когда человек еще не начал упражнение, и сознание его как бы хаотично и смутно, энергия в теле движется непроизвольно, повинуясь лишь Небесной природе, не имея ни меры, ни порядка. Тогда человек не стремится украшать себя вовне и укреплять жизненную силу внутри. Он способен лишь следовать потоку жизни, не интересуясь, откуда приходит он. Тело его как бы пустотно и податливо...
Занятия по школе "Восьми триграмм" начинаются с формы Беспредельного. В исходной позиции нужно встать прямо, руки опущены и расслаблены, пятки вместе, ступни развернуты на 90°. У вас должно быть такое ощущение, словно вы парите в пустоте. Покой - это сущность Беспредельного, а движение - способ применения Беспредельного. Если говорить о покое: внутри вас полная пустота, исчезли все мысли, взгляд не устремлен ни вовне, ни вовнутрь. Если говорить о движении: следуете естественному вращению тела. Тогда в вас может родиться энергия Беспредельного. Оно вздымается, подобно клубящимся испарениям и растекается, как водный поток. Хотя существо Беспредельного ускользает от нашего разума, его можно мгновенно постичь сердцем, ибо тело наше способно само по себе знать, что такое Беспредельное.
6. ВЕЛИКИЙ ПРЕДЕЛ
Форма Великого Предела рождается из Беспредельного и получает определенность во взаимодействии сил Инь и Ян. В человеческом теле левая сторона соотносится с Ян, а правая - с Инь, внешняя сторона рук и ног соотносятся с Ян, а тыльная - с Инь. В кулачном искусстве поворот налево обозначает силу Ян, а поворот направо - силу Инь. В круговом движении претворяется единая энергия. Единая энергия - это и есть Великий Предел. В круговороте единой энергии нет ничего застывшего и определенного, в нем нет ни присутствующего, ни отсутствующего, но все происходит само по себе.
В искусстве "Восьми триграмм" превращение Беспредельного в Великий Предел происходит следующим образом: в исходном положении нужно стоять прямо, опустив вниз центр тяжести. Затем нужно выдвинуть вперед правую ногу, причем широта шага должно зависеть от вашего роста. Ступая левой ногой, следите за тем, чтобы ее ступня была немного повернута внутрь круга (при вращении направо правая нога внутренняя, левая - внешняя). Колени при ходьбе почти соприкасаются, плечи повернуты внутрь, спина слегка округлая, поясница расслаблена, голова стоит прямо. Правая рука обращена к центу круга на уровне задней ноги, ее ладонь находится на высоте глаз. Большой палец отставлен в сторону, взгляд устремлен в "пасть тигра" . Остальные пальцы слегка согнуты и не касаются друг друга. Левая рука тоже обращена внутрь круга на уровне живота, ее указательный палец примыкает к локтю правой руки. Обе руки как бы толкают что-то перед собой: это называется "в поступательном движении обретать движение вспять". Кончик языка касается верхнего нёба, дыхание происходит через нос, оно медленное и глубокое. В целом, в движении по кругу нужно чувствовать себя естественно, тогда внешнее и внутреннее в нас будут сами по себе пребывать в гармонии.
7. ДВЕ СИЛЫ МИРОЗДАНИЯ
Две силы мироздания в своем взаимодействии определяют законы растяжения и сжатия Единой энергии. Вращение влево соответствует силе Ян, вращение вправо - силе Инь, действие же Великого предела, как уже говорилось, - это движение Единой энергии, подобное нескончаемому течению вод. Начало Ян - в Великом Пределе - это распространение энергии. Древние мудрецы говорили, что Путь распространяется повсюду; он так велик, что вне него ничего нет, и так мал, что ничего не вмещает в себя; он охватывает все Шесть полюсов света и пребывает в мельчайшей песчинке. Таков же смысл кулачного искусства.
Приняв форму Великого Предела и передвигаясь по кругу, можно менять направление по своему усмотрению. Но следует менять позы в соответствии с круговоротом единой энергии, а если все время ходить по кругу в одной и той же позе, то настоящего мастерства достичь будет трудно. Совершая круговое хождение, нужно следить за тем, чтобы верх и низ тела друг в друге продолжались, и наличествовало шесть соответствий единого внутри и вовне. Шесть соответствий означают: соответствие между сознанием и волей, между волей ци и между ци и физической силой. Таковы "три внутренних соответствия". Соответствия между плечом и бедром, локтем и коленом, ладонью и ступней называются "тремя внешними соответствиями". Соединение внешних и внутренних соответствий дает в совокупности "шесть соответствий". После длительных и упорных занятий ученик может уяснить для себя их смысл.
8. ЧЕТЫРЕ ОБРАЗА
Две силы мироздания тоже несут в себе свое Инь и Ян: одно великое и одно малое. Все вместе они образуют четыре явления. Четыре явления соответствуют четырем стихиям: металлу, дереву, огню и воде, а в человеческом теле четырем внутренним органам: сердцу, печени, легким и почкам. В кулачном же искусстве они соответствуют движениям вперед и назад, вправо и влево - тому, что в просторечии зовется "двойное обращение ладоней" : Четыре явления не охватывают стихию Земли, ибо Земля - это Великий Предел. Непрерывно рождающее живое зовется Землей. А круговорот Единой энергии зовется Великим Пределом. И земля, и Великий предел - это только Единое.
Соединения двух триграмм дают в общей сложности 64 гексаграммы. Среди шести черт каждой гексаграммы три нижние черты являют образ трех начал мироздания: Неба, Земли, Человека. В трех верхних чертах гексаграммы образ трех начал мироздания удваивается. Здесь тоже есть свое Инь и Ян. Поэтому повороты влево соответствуют трем нижним чертам гексаграммы, а повороты вправо - трем верхним. Так вращения вправо и влево в кулачном искусстве "Восьми триграмм" подобны непрерывно текущему потоку, а взаимодействие Инь и Ян делает возможным бесконечное творение жизни из самой себя.
9. ЕДИНЕНИЕ ПРЕДШЕСТВУЮЩЕГО И ПОСЛЕДУЮЩЕГО НЕБА В "ВОСЬМИ ТРИГРАММАХ"
Восемь триграмм Предшествующего Неба - это круговорот Единого ци. Из Великого Предела проистекает действие Небесной Истины. Таково истинное тело жизни, еще не потерпевшее ущерба. Восемь триграмм Последующего Неба соответствуют состоянию разделенное Инь и Ян, добра и зла, а также утрате целостности подлинного тела жизни в творческих превращениях мира. Изначальная целостность подлинного тела означает отсутствие всяких проявлений и полное недеяние. Секрет недеяния - это следование внутри противодействия. Так, в движении вспять таится сила Ян Предшествующего Неба, а в поступательном движении пресуществляется сила Инь Последующего Неба. Так мы возвращаем себе облик, данный нам до рождения , и не позволяем энергии Инь нанести урон подлинному телу. Урон же подлинному телу наносится с того самого мига, как появляются зримые образы жизни. Что же касается деяния, то его суть заключается в противодействии следованию общему ходу событий. Следование естественному ходу вещей погружает в стихию Инь Последующего Неба, а движение вспять возвращает к стихии Ян Предшествующего Неба. Обладая обликом, полученным от рождения, мы, взращивая в себе энергию Ян, восстанавливаем свое подлинное тело. Сила Ян укрепляется, сила Инь следует, и мы вновь прозреваем в себе изначальный облик: вот так осуществляется единение Предшествующего и Последующего Неба.
Приступающий к занятиям должен знать принцип единения Предшествующего и Последующего Неба, внутреннего и внешнего круга триграмм. Если проводить между ними различие, то следует еще раз сказать, что Предшествующее Небо - это сущность Последующего Неба, а Последующее Небо - это способ применения Предшествующего Неба. Не будь Предшествующего Неба, Последующее Небо не имело бы корня, а без Последующего Неба Предшествующее Небо не будет иметь законченности. Чтобы Предшествующее Небо обрело полноту и целостность, нужно опереться на зримые формы Последующего Неба и следовать пути деяния и превращений. Однако, еще не овладев как подобает кулачным искусством, мы склонны делать различие между следованием и движением вспять, растяжением и сжатием. Это означает, что энергии Предшествующего и последующего Неба в нас пребывают в разладе.
В кулачном искусстве Предшествующее Небо соответствует силе Бесформенного . В нем воплощается природа человека. Последующему Небу соответствует зримый облик, взаимодействие Инь и Яи, выявление и сокрытие , растяжение и сжатие, четыре явления и сопутствующие им разновидности Инь и Ян. В нем воплощается состояние человека. С точки же зрения единства Предшествующего и Последующего Неба сознание человека - это и есть небесная правда. Воля - это раскрытие сознания, а человеческое тело направляется волей. Если мы будем всегда хранить предельную ясность сознания, мы сможем до конца претворить свою природу. Но на начальном этапе занятий мы не в состоянии употребить всю силу нашего организма, наша физическая сила не соединяется целиком с энергией, а энергия не соединяется целиком с волей. Для нас еще сохраняется различие между растяжением и сжатием. Чтобы добиться единения Предшествующего и Последующего Неба, нужно устранять три порока кулачного искусства и строго держаться девяти правил школы "Восьми триграмм". Тогда все движения тела будут проистекать из нашей воли, и по прошествии времени мы научимся полностью владеть своим состоянием. Тогда во время занятия верх и низ тела будут продолжаться друг в друге, руки и ноги будут следовать друг другу, а внутреннее и внешнее сольются воедино. Тогда мы постигнем существо единения Предшествующего и Последующего Неба.
10. ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА И ВОЗВРАЩЕНИЕ К ПУСТОТЕ ПО ШКОЛЕ "ВОСЬМИ ТРИГРАММ"
В кулачном искусстве различаются совершенствование в мастерстве и преображение в духе. Но духовная практика в нем не отличается от форм "Восьми триграмм". Посему раскрытие и сокрытие, движение и покой, наступление и отступление по школе "Восьми триграмм" ведет нас к тайне Беспредельного. Следует лишь помнить о том, что во время тренировки нельзя применять силу, а нужно добиваться того, чтобы все движения направлялись волей, тогда свершится преображение наших телесных сил. Мы как бы перестаем различать между наличием и отсутствием, наполненностью и пустотностыо. Нам станет доступным движение в покое, и мы перестаем замечать, что двигаемся. Ведя схватку с другими людьми, мы как бы не будем замечать соперника, а тело наше будет действовать совершенно свободно. Тогда мы сможем видеть, ни во что не всматриваясь, изменять, ничего не предпринимая, всего достигать, не совершая усилий. Тогда мы придем к кулачному искусству без применения кулака, к воле, не имеющей в себе ничего произвольного, к состоянию "без-формы" и "без-образа", где нет ни "я", ни "другого".
Мой учитель господин Чэн говорил: "Обретающее чистоту небесной энергии - это семя . Обретающее покой земной энергии - это могущество духа". Кто стяжает и то, и другое, достигнет духовного преображения. Кто хочет овладеть секретом преображения духа, должен заниматься, сообразно времени, месту, погоде и сторонам света. Так, в часы преобладания Ян нужно вращаться влево, а в часы преобладания Инь - вправо, и каждый день, каждый час менять направление. Необходимо выбрать место в лесу, или в уединенном храме, или в чистой комнате. Форму занятий нужно выбирать в зависимости от состояния природы.
Все сущее в этом мире обретает совершенство благодаря духовной энергии Неба и Земли, животворным веяниям солнца и луны. Так же все происходит и в кулачном искусстве. Ибо великие мудрецы хранят в своем сердце принципы всех вещей, телом своим охватывают все явления мира, так что они единотелесны с великой пустотой. Поэтому каждое движение их сердца распространяется по всему миру и достигает всех Шести полюсов мироздания. А когда они покойны, в их сердцах вмещается вся их энергия, и они опять-таки соединяются телесно с Великой пустотой. Иногда спрашивают: "Мудрецы - тоже люди. Как же могут они жить наравне со всем Небом и всей Землей?" Я отвечу: "Мудрец вмещает в себя исконную энергию Неба и Земли, следует своей природе и совершенствуется в Пути, а потому его тело - словно девятислойные небеса и прекрасная яшма. Волнение не проникает в его сердце, каждая его мысль - чистый образ небесной правды, и каждое его движение - действие небесного Пути. Вот почему он способен всюду поспевать без усилий, всего добиваться без раздумий и безупречно претворять Средний Путь. Истина кулачного искусства сливается воедино с путем великих мудрецов. Пусть учащиеся усердно претворяют ее!"
Сунь Лутан (1861 - 1933) - известный мастер классических даосских школ воинского искусства, автор рада трудов по теории "искусства кулака".
Здесь воспроизводится предание о происхождении "космического" языка триграмм, содержащееся в древнем комментарии к "Книге перемен".
Имеется в виду "Внутренний канон Желтого Императора" - основополагающее медицинское сочинение Китая.
В китайской космологии земля ассоциировалась с центром.
Имеется в виду желудок, желчный пузырь, тонкая и толстая кишки, пищевод, мочевой пузырь.
Киноварное поле - Область скопления ци в человеческом организме, находящаяся в 4-5 см ниже пупка. Бесформенное. - Еще одно, наряду с понятиями Великой Пустоты и Хаоса, обозначение символической реальности, предвосхищающей все сущее.
Имеется в виду единовременное движение вовне и внутрь в круговороте Оси Дао как двойной спирали.
Еще одно обозначение символического прообраза вещей, сокровенно содержащего в себе полноту их природных свойств.
1. Обратное дыхание и тайцзи цигун
При обратном дыхании во время вдоха и выдоха задействуются мышцы живота. В классике цигун обратное дыхание называют «раздуванием огня» при помощи нижней части живота, потому что оно побуждает врожденную ци к сознательной активности.
Рис 1.
Анальный сфинктер и хуэйинь (Cv 1) в центре промежности мягко удерживаются втянутыми внутрь и вверх, как будто для того, чтобы предотвратить движения мочевого пузыря и кишечника. Такой «анальный защип» ненапряженно удерживается во время обратного дыхания как можно дольше.
Эта процедура удержания предупреждает простатит и рак яичек у мужчин и благоприятен для тех, у кого есть проблемы в области хуиинь (Cv 1 - собирающий центр инь). Кроме того, процесс укрепляет, оживляет и тренирует мышцы тазового дна с помощью ци. Жалобы обычно возникают у женщин после рождения ребенка и в более поздний период жизни, когда ци и активность мышц угасает.
На вдохе - движение инь - живот и диафрагма втягиваются внутрь и вверх. Затем следует выдох - ян, при котором живот и диафрагма выпячиваются вперед и вниз, а грудная клетка остается неподвижной. Всегда сохраняйте спокойное и ненапряженное состояние, а глаз разума должен быть обращен к даньтянь.
Это упражнение надо выполнять блоками по четыре. Его можно делать сидя, стоя или даже лежа на спине, положив руки на цихай (Cv 6). Если вы сидите, можно скрестить ноги, принять позу лотоса, полу-лотоса или подогнуть ноги под себя и сидеть на икрах, но предпочтительнее подошвенную сторону ступни развернуть вверх. Если вы не может так сидеть, неплохо будет, если для выполнения процедуры вы просто сядете на стул, поставив ступни на всю поверхность подошвы, а часть ноги выше колена будет параллельна полу.
Даньтянь
Слегка согнутые кисти сложены вместе над даньтянь, - центр одной (лаогун Р 8) поверх другой. У женщин правая рука должна быть сверху левой в точке цихай (Cv 6), а у мужчин левая рука должна прикрывать правую. Руки можно также сложить на ногах выше колен в том же порядке, при этом большие пальцы смотрят вперед, а край кисти со стороны мизинца покоится на уровне цихай. Цигун сидя можно выполнять незаметно в публичных местах, во время поездок… если воздух и атмосфера для этого пригодны.
Если вы стоите, более продуктивно будет удерживать вес на одной ноге, поскольку задняя стойка обладает большим потенциалом, чем позиция с фронтальным переносом веса. Тем не менее стойка с фронтальным упором на переднюю ногу имеет преимущество перед любым положением, которое «удваивает» вес, т.к. это самые неэффективные позиции. Это происходит оттого, что ци нижних конечностей застаивается, когда вес тела распределяется на обе ноги поровну.
Руки следует держать параллельно плечам, закругленными, как будто вы обнимаете бочку, с пальцами правой и левой руки на расстоянии ширины ладони друг от друга, а локти и плечи свободны и опущены вниз. Вес всегда приходится на точку юнцюань (К 1) в пропорции 70:30%. Пальцы ног немного повернуты внутрь всегда, когда это возможно, согласно основам центрального равновесия.
1a
После завершения серии вдохов и выдохов обязательно следует сохранять ци в даньтянь. Это достигается концентрацией сознания на цихай (Cv 6) и с удержанием кистей рук согнутыми в положении, как описано выше, в течение примерно одной минуты, пока не уйдет ощущение энергии.
Если сознание сосредоточено на этой точке, оно сохранит энергию для применения в более поздний период. Данный прием можно использовать еще и для приведения ци в спокойное состояние, когда человек испытал неблагоприятное возбуждение или стресс, а также чтобы центрировать ци, если человек болен, в помощь процессу выздоровления. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа.
1b
Чтобы облегчить выполнение упражнения 1a, можно представить, что ци благополучно пристроена в данной области центрированием энергии (не забывайте, что ци следует намерению разума, поэтому то, что встает перед вашим внутренним взором, то и происходит на самом деле). Процесс идет так.
Мысленно вообразите, что ци, размером примерно в маленький мячик, который легко помещается в ладони, спиралью спускается в даньтянь. Женщины должны сначала представить ци вращающейся по аккуратной спирали девять раз по часовой стрелке (ян), затем двенадцать раз - против часовой стрелки.
Направление вращения определяется воображаемыми часами, положенными на живот циферблатом вверх. Вращения в представлении мужчин происходят в противоположном направлении: сначала девять поворотов инь, а затем двенадцать мысленных витков ян. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа.
Хотя принцип обратного дыхания интегрирован во все формы цигун и тайцзицюань, он также является и отдельным методом наращивания и стимулирования ци. Кроме того, что этот способ предшествует другим действиям, он еще выступает в качестве заслонки для увеличения силы огня, перед началом занятий более продвинутыми формами цигун.
2. Микрокосмическая орбита
Микрокосмической орбитой называют замкнутое круговое движение ци, при котором она начинает и заканчивает свой путь в даньтянь.
Рис 2.
Сначала энергия мысленно посылается вверх по меридиану думо через точку хуэйинь (Cv 1 - Рис 1-2), затем вверх вдоль позвоночника, затем проходит через голову на вдохе инь.
На выдохе ян ци направляется вниз по каналу жэньмо пол внешней стороне торса и обратно в даньтянь через хуиинь.
Это надо выполнять сериями по четыре и ни в коем случае не переусердствовать при первых попытках. Взвесьте все побочные эффекты как головокружение, перемены аппетита или настроения, интенсивность и частота сновидений, отличная от обычной и т.д. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа блоками по четыре.
На рисунках поток энергии ци обозначен белыми стрелками. Микрокосмическая орбита мысленно представляется как вытекающая из даньтянь ци, идущая далее к Cv 1 - Рис 1. (хуэйинь), вверх по позвоночнику через Рис - 2: Gv 4 (минмэнь), Gv 12 (шэньчжу), Gv 15 (ямэнь), Gv 22 (байхуэй), заканчивая цикл вдоха инь в Gv 28 (иньцзяо) у верхней губы.
Выдох и цикл ян начинается в Gv 24 - Рис 2. (чэнцзянь) у нижней губы, а потом спускается вдоль меридиана сосуда зачатия, заканчиваясь в даньтянь.
3. Макрокосмическое дыхание
Макрокосмическое дыхание - это продолжение упражнения 2. Оно начинается подъемом ци вверх по позвоночнику и через голову, как и по микрокосмической орбите.
Рис 3.
На выдохе следует представить, как ци спускается вдоль меридиана сосуда зачатия, продолжает нисхождение вдоль средней внутренней части обеих ног, т.е. дополнительного центрального канала ног, известного под названием иньвэймай.
Далее ци проходит по внутренней стороне щиколотки и заканчиваетсвой путь в юнцюань (Кd 1 - Рис 3.) обеих ступней. Вдох инь ведет ци вверх через внешний край ступни и вдоль средней линии внешней стороны ног, вдоль «дополнительного» канала янвэймо. Затем, все еще на вдохе, ци продолжает подъем вдоль позвоночника по думо и заканчивает его у верхней губы (Gv 28 - Рис 2.), готовая к новому кругу. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа блоками по четыре.
4. «Дыхание мяча»
В упражнении «дыхание мяча» надо вообразить, что тело и конечности образуют напоминающие букву X опоры сжимающегося и расширяющегося шара. Центром X будет даньтянь, передняя его точка - цихай, а задняя - минмэнь, «ворота жизни» (Gv 4 - Рис 2.).
Рис 4.
Человек должен представить, что ци расширяется и сокращается, как мяч, даже если он находится в стандартной стойке цигун. в помощь процессу можно чуть опускать вес на цикле инь, возвышая и расширяя стойку приблизительно на 5% на выдохе ян.
Ци одновременно распространяется в кисти рук и в ступни вдоль аспекта ян фигуры X. Надо мысленно представить продвижение ци вдоль ног и ступней со стороны ян, начиная от даньтянь и заканчивая выдох в точке юнцюань «бурлящий колодец».
Это действие совпадает с восхождением ци по думо и последующим переходом отточки шэньчжу (Gv 12 - Рис 2.) в стороны, в руки. Движение продолжается вдоль рук со стороны ян, затем через кисти и средние пальцы и заканчивается в точке лаогун «дворец тяжелой работы» (Рc 8 - Рис 4.), расположенной в центре ладони. Потом ци оттягивается вдоль рук и ног со стороны инь обратно в даньтянь, чтобы начать новый круг.
Проще говоря, во время выдоха ян ци идет подумо, затем по меридиану тройного обогревателя рук и по дополнительным каналам средней линии ног янвэймо. На вдох инь ци уходит вдоль канала перикарда рук и кистей, вдоль дополнительного меридиана иньвэймо, расположенного на ногах по средней линии со стороны инь.
Ци заканчивает свой путь, пройдя меридиан сосуда зачатия снова к цихай, откуда она возвращается в даньтянь. Там ци накапливается и готовится к дальнейшему циклу. Это упражнение можно выполнять сидя и стоя блоками по четыре.
5. Конденсирующее дыхание
Конденсирующим дыханием называют упражнение, при котором сначала «разжигается» ци, а потом выполняется «дыхание мяча» цикл ян (как описано в упр. 4), затем с вдохом на цикле инь создается мысленный образ ци, проникающий в самую структуру костей всего тела. Надо представить, что ци окружает скелет замкнутым полем энергии, которая сокращается и равномерно конденсируется внутри.
Когда приходит опыт выполнения этого упражнения, можно добиться, чтобы ци проникала в полость каждой косточки, какой бы маленькой она ни была.
Для начала легче представлять этот процесс отдельными стадиями. Начните с визуализации процесса конденсации в костях ступней с постепенным переходом в ноги, таз, ребра, позвоночник, руки, кисти и череп. В конце концов, вы сумеете конденсировать ци внутрь по всему скелету одним действием инь.
Для мысленного представления совсем необязательно иметь четкое представление об анатомии человеческого тела, поскольку местонахождение костей довольно ясно видно, а ци «знает» строение организма и в состоянии точно найти воображаемую цель.
Это упражнение цигун укрепляет кости, дает силу костному мозгу, позволяет накапливать и сохранять ци. Когда-то его традиционно использовали, чтобы тренировать конечности для занятий боевыми искусствами, поэтому его можно включать в приемы фа цзин, помогающие извергать ци наружу.
По мере того как ци все более ассимилируется с «сознательным намерением», длина волны укорачивается усилием воли, происходит превращение из длинной волны в микроволну. Подобно радиосигналу, этот цигун усиливает резкость и четкость ци и ее концентрацию. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа блоками по четыре.
6. Дыхание неба и земли
Дыхание Неба и Земли лучше всего выполнять рано утром в привычных естественных условиях. Начать упражнение надо с обратного дыхания, а затем на вдохе вообразить, что ци Неба и Земли втягивается одновременно. Верхняя ци - Неба - представляется сходящей вниз через байхуэй (Gv 20 - Рис 2.), спускающейся вдоль до конца канала жэньмо, потом через хуэйинь (Cv 1 - Рис 1.) вверх к даньтянь. В то же время ци Земли, втягиваемая вверх через точки лаогун (Кd 1 - Рис 3.) на ступнях вдоль стороны инь ног и меридиана сосуда зачатия к даньтянь. Ци Земли и Неба одновременно встречается в даньтянь.
В дополнение и для ускорения ассимиляции ци можно использовать цигун «дыхания мяча» и конденсирующего дыхания. В боевом приложении Земли и Неба был призван значительно укрепить корень стоек. Этого добиваются с помощью формирования на выдохе образа ци, идущей в землю через ступни на воображаемую глубину приблизительно в 15 см, а затем на вдохе ци мысленно направляется из-под ступней вверх. Все это надо повторять циклами по четыре, которые можно соединять и дополнять формами цигун 1-5.
В настоящее время наука в состоянии измерить разнообразные силы, продвигающиеся в пространстве, такие, как нейтрино, а также силу притяжения, оказывающую воздействие на все материальные структуры во вселенной. Эти силы взаимодействуют с человеческими существами и самой Землей.
Мастера, приверженцы даосизма, тоже чувствовали это и умели естественным образом использовать эти силы. Они считали силу, направленную вниз, как ци Неба - сжимающую ян ци, а энергию инь, идущую вверх - расширяющую, - как ци Земли, возвращаемую в космос.
7. Меридиональное дыхание
Меридиональное дыхание начинают после того, как «раздуют огонь» ци обратным дыханием. Если человек готов заняться этим видом цигун, он должен обзавестись достаточно полной акупунктурной схемой с четко обозначенными меридианами.
Рис 5.
Как обычно, начать надо с обратного дыхания, затем на вдох инь ци поднимается вверх по каналу сосуда зачатия и направляется к началу обоих каналов легких в углублениях у плеч в точке чжунфу (Lu 1 - Рис 5.).
Первым из двенадцати дыхательных движений является выдох ян, при котором следует представить, как ци спускается вниз по каналу легких. Потом ци «ведут» по всему телу, имитируя двадцатичетырехчасовой цикл прохождения энергии по организму, когда ци протекает по всем двенадцати меридианам.
Путешествие по каналам завершается в конечной точке меридиана печени на груди, откуда (еще на последнем вдохе) ци возводится вверх по каналу сосуда зачатия в канал регулирующего сосуда, вверх к глазам и через байхуэй (Gv 20 - Рис 2.), вниз вдоль позвоночника, через хуэйинь (Cv 1 - Рис 1.). Наконец, ци прибывает в меридиан сосуда зачатия и в цихай (Cv 6 - Рис 1.), прежде чем вернуться в даньтянь.
На заключительном вдохе инь ци оттягивается в канал жэньмо, затем идет через думо и обратно вверх по жэньмо к даньтянь - и это все одна ступень.
Советую выполнять это упражнение только один раз в день, предпочтительно утром, и ограничиваясь лишь одним блоком из четырех циклов, по меньшей мере на начальном этапе. Тогда вы сможете отследить, как на него реагируют организм и психика. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа.
8. Дыхание пяти элементов внутренних органов
При выполнении пяти элементов дыхания внутренних органов помните, что спираль инь закручивается против часовой стрелки, а спираль ян - по часовой стрелке. После разжигания и наращивания энергии в даньтянь первый вдох инь ведет ци вверх по каналу сосуда зачатия к области легких через грудину, точку таньчжун (Cv 17 - Рис 1.), где в мысленном представлении она раздваивается, направляясь в легкие. Пока еще не завершен вдох, до конца его надо представлять две вьющиеся против часовой стрелки спирали.
Далее выдох отправляет ци вниз по меридиану сосуда зачатия к точке цихай (Cv 6 - Рис 1.) и все еще на том же выдохе ци спиралью ян по часовой стрелке обвивается вокруг внешнего края полости живота, где расположена тонкая кишка. Во время следующего витка инь на вдохе, ци проходит по каналу пояса, даймо, который охватывает тело вокруг талии от цихай (Cv 6 - Рис 1.) к воротам минмэнь (Gv 4 - Рис 2.).
Здесь ци раздваивается снова, на этот раз в две спирали инь, огибающих обе почки, после чего выдох ян заставляет ци снова проделать путь вдоль канала пояса к цихай (Cv 6 - Рис 1.). Именно в этот момент ци получает заряд ян и спиралью проходит через мочевой пузырь в нижней части полости живота за лобковой костью. Затем ци направляется вверх по каналу сосуда зачатия к точке цзюйцюэ (Cv 14 - Рис 1.) и на вдохе, спиралью инь через печень вокруг нижней правой часта грудной клетки.
За этим следует выдох ян с малой спиралью ци (диаметром 2,5 см), охватывающей желчный пузырь, который расположен посередине, на внутренней стороне левой доли печени. Желчный пузырь находится примерно на середине линии самого нижнего правого ребра. Далее ци притягивается в канал сосуда зачатия и к точке таньчжун (Cv 17 - Рис 1.), а виток инь, сжимающийся до размера кулака, идет вокруг сердца, немного влево от этой точки.
Выдох выводит ци вниз к цихай (Cv 6 - Рис 1.), откуда совсем малая спираль ян, всего лишь в ладонь шириной, несет ци вокруг тонкой кишки. Последний вдох инь направляет энергию в меридиан сосуда зачатия к цзюйцюэ (Cv 14 - Рис 1.), и инь ци спиралью огибает селезенку и поджелудочную железу, примерно на величину одной кисти руки влево от этой точки, под грудной клеткой слева. Наконец, это заканчивается финальным выдохом инь, при котором энергия ян охватывает желудок.
Как и упражнение 8, в этой форме цигун надо выполнять только один блок по четыре и лишь один раз в день. Предпочтительное время - утро.
9. Дыхание восьми триграмм
Дыхание восьми триграмм получило свое название, потому что это упражнение проводит ци по телу так, чтобы стимулировать все каналы ци, особенно восемь дополнительных меридианов, связанных с восемью триграммами. Ци зажигается в даньтянь обратным дыханием, далее выполняется следующее.
На вдохе ци отводится к цихай (Cv 6 - Рис 1.), вокруг канала пояса даймо, к минмэнь (Gv 4 - Рис 2.), вверх вдоль канала регулирующего сосуда к точке между лопатками шэньчжу (Gv 12 - Рис 2.).
Затем на выдохе ци направляют от шэньчжу (Gv 12 - Рис 2.) по прямой линии вниз вдоль рук и кистей к лаогун (Р 8 - Рис 4.).
На новом этапе ци на вдохе инь отводится по стороне инь рук к таньчжун (Cv 17 - Рис1.) на грудине.
Следующий выдох ведет энергию вниз вдоль канала сосуда зачатия к хуэйинь (Cv 1 - Рис 1.).
После этого на вдохе инь ци отсылается в чонмай, один из дополнительных каналов, который проходит снизу вверх прямой линией вдоль фронтальной стороны тела, напрямую связывая хуэйинь (Cv 1 - Рис 1.) с байхуэй (Gv 20 - Рис 2.).
Далее делается выдох ян, отсылающий ци вниз из чунмо через хуэйинь (Cv 1 - Рис 1.) и ниже к меридиану янвэймо, проходящему по середине внешней стороны ног. Вдоль этого канала она спускается к юнцюань (Кd 1 - Рис 3.) на ступнях.
Вдох инь выносит ци обратно, вверх по средней линии на внутренней стороне ног, т.е. каналу иньвэймо, через хуэйинь (Cv 1 Рис 1.) и первую часть чунмо к даньтянь.
На восьмом, финальном выдохе ян, надо расслабить сознание и мысленно сконцентрировать энергию снова в даньтянь.
Как и в случае с микрокосмической орбитой, т.е. упражнением 2, продолжительность занятий этим дыхательным упражнением, еще более динамичным, должна определяться наличием или отсутствием необычного влияния на организм, что связано с опытом. Этот цигун соединяет верхнюю и нижнюю части тела и сознания. Делайте дыхательное упражнение восьми триграмм только один раз в день, в утренние-часы блоком по четыре. Это упражнение можно делать сидя, стоя и лежа.
10. Варианты лечения
Чтобы добиться фокусирования целительной или боевой ци, человек должен ежедневно выполнять цигун и несколько внутренних форм тайцзи. Выбранные для повседневной практики формы цигун должны представлять собой сочетание и подходящий вам подбор из всех приведенных выше упражнений, с упором на задания 1 -6.
Через некоторое время, когда ци станет очень чистой, и вы научитесь передвигать ее по собственной воле, а на это может понадобиться от двух до трех лет упорных занятий, можно будет начать принимать стойки из ассортимента тайцзи и концентрировать энергию в разных частях рук и пальцев с тем, чтобы фокусировать внутреннюю энергию и лечить других. Темная, т.е. разрушительная, сторона этой техники использовалась в боевой практике тайцзи.
Например, левосторонняя стойка толчка из упражнения «схвати птицу за хвост», когда вес перенесен в основном на левую ногу, в общем-то форма спирали внутренней ци, соединенной с Чань Шуцзянь, идущей из левой ступни к правой ладони.
Когда вы приняли стойку, стиль цигун, и раздули огонь, представьте, что большая часть ци собралась в основании ладони. Это побуждает «внутреннюю» направленную против часовой стрелки спираль чань шу цзянь - «ци, соединяющаяся с юнцюань» (К d 1 - Рис 3.), - левой ступни двигаться вокруг левой ноги, через все тело, вниз, вдоль руки и в правую ладонь, в лаогун (Рc 8 - Рис 4.). Это не только концентрирует ци в ладони, готовя ее для целительной передачи, но и стимулирует огонь ци практикующего.
Навигация по записям
© Copyright:Использование материалов сайта Будо Фит запрещается. Все права защищены.
Доброго времени суток, Бойцы! Если попытаться кратко охарактеризовать стиль Багуачжан, то можно сказать, что это чисто даосская система психофизического развития личности, очень качественно тренирующей мозги и дающая навыки рукопашного боя.
Для того, чтобы добиться такого “двойного эффекта”, была разработана специфическая система боя, полностью повязанная на одном из принципов восточной философии – восьми триграммах, в результате чего каждая “Базовая Ладонь” полностью соответствует какой-либо триграмме.
А постоянный их переход от одной к другой символизировал принцип этих самых перемен, которым подчиняется всё вокруг, то есть, «Багуа». А «Чжан» это «Ладонь», символизирующая рукопашный бой.
Причина такого не совсем стандартного решения проблемы развития личности понятна, достаточно только вспомнить нравы средневековья и слегка переделать фразу “ И бессмертный может сдохнуть с голоду”. То есть, древние мастера, не будучи ушехлопами, прекрасно понимали, что саморазвитие и прочие тонкие материи на первом этапе становления личности вещи ВТОРИЧНЫ, а первичным всегда было умение ВЫЖИТЬ!
Другими словами… Можно достичь очень высокого уровня собственного развития, быть посвящённым энной ступени и иметь доступ в соответствующие тайные круги, но быть тупо укороченному на голову во время прогулки, только потому, что какому-нибудь сопляку из вшивого и всеми забытого аристократического рода срочно приспичило опробовать остроту своего меча на неком умнике, не совсем расторопно изогнувшегося в уважительном поклоне.
Краткий обзор трёх внутренних систем боя: тайцзи-цюань, синьи-цюань и багуа-чжан.Отсюда, чтобы всё успевать, то есть, и самооборону изучать и к каким-то высшим целям двигаться, и были разработаны подобного рода системы, позволяющие совместить и самозащиту, и развитие личности.
Такие системы были основаны на неких универсальных этико-философских построениях, типа “Инь-Ян”, “Восемь триграмм”, а также “Пять первоэлементов” и именно на их основе и были разработаны три самых известных в наше время стиля: тайцзи-цюань, синьи-цюань и багуа-чжан. Правда, существует ещё и четвёртый малоизвестный стиль люхэбафа-цюань, о котором ниже.
Тайцзи-цюань. В основе лежит принцип “Инь-Ян”. Движения стиля округлы. Больше специализируется на бое на средней и короткой дистанциях, под что, собственно говоря, и заточена вся техника, например, удары ногами. Стратегия боя больше оборонительная, чем наступательная, причем, защита часто трактуется, как подготовка к атаке.
Синьи-цюань. В основу положен принцип “Пяти первоэлементов”. Стратегия боя больше активна, чем пассивна. Упор делается на прямые движения вперёд и назад. Наступательные движения часто используются как защитные. Перемещения в основном прямолинейны, уходы в сторону встречаются довольно редко. Удары ногами невысокие, максимум, уровень паха. Стиль эффективен при ведении боя на средней дистанции.
Багуа-чжан. В основу положен принцип “Восьми триграмм”. В движениях и приёмах боя лежит образ круга. Атаке и защите придаётся одинаковое значение. Обычно, работают “от защиты”, то есть, сначала идёт защитное движение округлого вида, затем округлое атакующее действие. Эффективна на всех трёх дистанциях, на что указывает анализ технического арсенала. Удары ногами в основном невысокие.
Элементы багуа-чжан не из демонстрационного, а художественного фильма, то есть, можно увидеть более-менее “живую” работу, в котором демонстрируется, как вариант соло-тренировки, так и бой “с главным гадом”.
Выбранный поединок состоит из элементов описываемого здесь стиля боя, почти на сто процентов и просмотрев данный отрывок, вы сформируете представление о том, как эта система выглядит внешне и то, как “ладони” работают в схватке, пусть даже таковая и режиссирована постановщиками трюков.
Как мы видим, “Инь-Ян”, “Пять первоэлементов” и “Восемь триграмм” лежат в основе трёх стилей боя. Соответственно, появляется не такая уж и дикая мысль, что эти стили суть одна система, только поделённая на три составляющие. Отсюда, логично предположить, что должен существовать и некий универсальный стиль, который одновременно включает в себя все три постулата китайской философии, поскольку эти неразрывно связаны друг с другом.
Это предположение верное, поскольку существует ещё и малоизвестный четвёртый стиль: Люхэбафа-цюань. В его основе лежат принципы “Инь-Ян”, ”Пяти первоэлементов” и “Восьми триграмм”. В движениях используется как прямая, так и круг. Технический арсенал рассчитан на ведение боя на всех дистанциях. Удары ногами также невысокие. Следует учесть, что существует, как синтетический стиль, преподаваемый теми, кто знаком с предыдущими тремя, так и оригинальный стиль, до сих пор не вышедший за пределы Китая.
Им в основном интересуются те, кто падок на “тайные школы боя”, поскольку о люхэбаха ничего толком неизвестно и что он из себя представляет тоже не совсем непонятно. Отсюда, слухи и соответствующий интерес.
Среди западного населения первые три стиля особенно популярны и произошло это по той причине, что считается, будто только в них существуют методики по развитию внутренней энергии, а поскольку на Западе под саморазвитием в основном понимается умение чувствовать внутреннюю энергию, то отсюда и соответствующий интерес.
Следует отметить, что в России популярны другие стили боя, о чём свидетельствует статистика слов от Яндекса и Гугла: бокс, каратэ, муйа-тай, вин-чун и ряд других, более прикладных, поскольку тай-цзи, синь-и и багуа-чжан в прикладном отношении весьма слабы, поскольку в двадцатом веке развивались исключительно как оздоравливающие дисциплины.
Общим в этих трёх стилях является несколько моментов. Во-первых, тренировка и поддержание ума в спокойном состоянии. Во-вторых, тайцзи-цюань, синьи-цюань, багуа-чжан оказывают очень хороший оздоровительный эффект, как в физическом отношении, так и в психическом, нормализуя целый ряд параметров человеческого организма. В-третьих, эти системы ставят своей целью активизацию, развитие и умение управлять внутренней энергией. Хотя, ещё раз повторюсь, развитию энергетике уделяют внимание и во многих других стилях боя, тем более, если таковые разрабатывались даосами.
Багуа-чжан. Основная техническая «фишка».Система Багуа-чжан характеризуется несколькими весьма интересными особенностями:
1. Все движения в своей основе имеют округлую форму.
2. Бой идёт при перемещении по окружности с целью оказаться сбоку от противника либо у него за спиной.
3. В своём арсенале имеет шестьдесят четыре тактических приёма боя, каждый из которых можно применять во множестве ситуациях.
4. Эти базовые шестдесят четыре тактических приёма могут комбинироваться друг с другом в любой последовательности.
Для нас интересен третий пункт, поскольку, если про свободное комбинирование ладоней ещё можно встретить упоминание в некоторых книгах и видеофильмах, посвящённой Багуа-чжан, то про множественные способы применения каждой ладони — вообще молчок. Максимум, что может быть, это несколько вариантов применения и всё, хватит. И читатель, либо зритель, обычно полагают, будто это действие “немножко более круче, чем остальные, поскольку остальные можно применять всего в одном случае каждый, а это “аж в трёх»!
Зная любовь азиатов к секретам, не исключено, что они сами “досекретились”. Частенько, даже китайцы, эту школу так и называют, «64 приёма Багуа-чжан», т.е. они уже сами “не в курсе” того, что каждое движение можно применять во множестве самых разных ситуациях.
Отсюда, если человек будет изучать Багуа-чжан, что называется, на практике, то он вынужден будет оттачивать и эти «ладони”, как конкретные действия от конкретных атак, потому что так показано в книгах и видео, усердно превращая таким образом отличную систему боя в кастрированную фигню.
Отсюда, чтобы прикладная ценность системы была “на высоте», то человеку в своих тренировках нужно придерживаться следующего очень важного правила:
КАЖДАЯ “ЛАДОНЬ” БАГУА-ЧЖАН ИМЕЕТ МНОЖЕСТВО ВАРИАНТОВ ПРИМЕНЕНИЯ!И этим она родниться с отечественной разработкой , созданной ещё во времена СССР, не смотря на различные подходы к решению проблемы в деле создания универсальной системы боя.
Любую «ладонь» можно применять в самых разных ситуациях, необходимо только соответствующим способом натренироваться, а сделать это очень просто. Прежде, чем приступать к парной наработке, необходимо выучить какое-нибудь базовое движение и предварительно развить его, что подразумевает мысленную проработку тех гипотетических ситуаций, когда движение можно с успехом применить. Таким образом, мы не только делаем свою технику более универсальной, а себя непредсказуемыми для противника, но и по-полной нагрузим свой собственный мозг, поскольку он начнёт РЕШАТЬ ПРОБЛЕМУ, а это ключевое условие для его развития. Подробнее о том, как развивать мозг, можно прочесть в статье «Как развивать свои мозг, изучая рукопашный бой. .
Итак, чтобы Багуа-чжан реально превратить в настоящую суперсистему, необходимо применить следующий подход. Человек должен сначала разучить какой-то тактический приём из шестидесяти четырёх. Затем тщательно проработать его, мысленно ища способы применения изученного действия. И только уже потом нарабатывать его в паре, имитируя различные ситуации, в которых разученный приём боя будет наиболее эффективен.
Обратите внимание на основной нюанс такой работы. Тренирующийся не отрабатывает многократно одну и туже ситуацию – нет. Он концентрируется на переборе всех возможных ситуаций, в которых выбранный для отработки тактический приём будет наиболее эффективен. Цель тренирующегося - сделать каждую «ладонь» как можно более универсальной, перебрать все возможные ситуации, а поскольку таких действий аж 64, то, я полагаю, боевая мощь багуа-чжан уже начала осознаваться по-настоящему, поскольку, найдя хотя бы по сто вариантов применения каждому тактическому приёму боя, в совокупности получаем 6400 вариантов их применения, что перекрывает множество боевых ситуаций, оставляя таким образом позади великое количество иных систем боя!
Если же, дополнительно к этому, Багуа-чжан слить с ключевым знанием принципа «Свободного Дотягивания» (), сформировать навык кругового движения хотя бы на базовом уровне (), сами шестьдесят четыре приёма начать воспринимать всего лишь как варианты универсального боевого комплекса, а также начать работать по уязвимым зонам и точкам, о наличии которых в Багуа-чжан, практически ничего в наше время не говорится, то система боя получится ну на редкость убойной, в разы превосходящую, например, то же вин-чун, к которому в наше время наблюдается явно повышенный интерес.
Небольшой рисунок, графически отображающий вышесказанное. “Личная двигательная сфера” – это основа. Характеризуется осознанным чувствованием личной дистанции, знанием её уникальных свойств и высоким уровнем координации. “Прилипание”, “укоренение”, спонтанные защиты” и туй-шоу (толкающие руки, хотя правильнее было бы назвать контакт-контроль) – это ключевые навыки рукопашного боя вообще, а не только Багуа-чжан. Объединившись вместе (сфера с ключевыми навыками), получаем совершенно новое качество, несоизмеримо более мощное, чем её составляющие.
Ну и, разумеется, помним, что, как детские кубики можно складывать друг с другом в любой последовательности, так и в “Тактических приёмах” багуа-чжан нужно научиться переходить с действия на действие в любой последовательности. Нужно только следить за тем, чтобы это происходило быстро, гладко и без потери в силе. Но наработка данных умений до уровня “навык” закладываются ещё на базовом уровне, поскольку они являются ключевыми. Познакомиться с этими навыками можно в статье «Уровень фундамента. Быстрый старт или ключи к искусству боя» ().
Некоторые расшифровки «Базовых ладоней» на примере первого технического действия.Десять расшифровок первого микрокомплекса из комплекса «Багуа-чжан Плавающего тела» по книге Ян Цзюньмин: «Эмейская школа Багуа-чжан-теория и практика». Скачать её можно в конце публикации.
Ладонь 1. Золотая игла направлена в небо - ладонь удара вверх.
Исполнение. Встаньте прямо, лицом вперёд, руки свободно опущены. Опишите дугу левой рукой в сторону и вверх, а затем опустите её на уровень солнечного сплетения ладонью вниз. Прежде, чем рука завершит это движение, вытянутая правая рука поднимается на уровень груди ладонью вправо.
Стандартная трактовка. Серый перехватывает своим левым предплечьем удар правой рукой белого. Затем Серый запирает (фиксирует) руку Белого на месте своей левой рукой, одновременно делая шаг вперёд и протыкая вперёд в горло Белому своей правой рукой.
А вот несколько других способов применения данного микрокомплекса движений. Это становится возможным за счёт того, что при сохранении общей структуры этих движений, меняются нюансы, например, изменением ударной формы, введением захватов, ювелирной работы туловища, действиях до-и-после другими конечностями, удлинением рабочих траекторий и многих других факторов.
1. Перехватываем своей правой рукой, правую руку противника, которой он наносит удар, и рывком выпрямляем её и (тут начинается микрокомплекс), левой рукой бьём по зоне чуть выше локтя, пытаясь сломать её. Получилось или нет, неважно-ситуация в бою меняется мгновенно-придержав этой же рукой захватом руку противника и отведя её вниз, наносим мощный прямой удар вертикальным кулаком в верхнюю часть туловища.
2. Левой рукой отводим правую руку тем же движением, а второй рукой не наносим удар, а движением вперёд прижимаем левую руку противника, ограничивая её движение.
Для того, чтобы увидеть все возможности, входящих в этот комплекс движений, необходимо непредвзято взглянуть на них и увидеть в приёмах просто движения. Вот, для примера, прямой тычок ладонью, смотрящей в сторону, в горло: это движение вида «вперёд». Движение, которое можно использовать во множестве случаях: это удары с различными ударными частями: ладонью, кулаком, лапой леопарда, пальцами-одним, несколькими сразу; это броски «вперёд-по-ходу», это защитные действия путём прижимания конечностей противника к его телу; это угроза движением, когда налетающего на вас, противника, вы останавливаете имитацией угрожающего движения в область его глаз; и многое другое…
3. Противник наносит удар в лицо любой рукой. Вы пытаетесь защитится первым движением, но противник уже наносит удар ногой снизу. Продолжая предыдущее движение, вы им же защищаетесь, только уже от удара ногой. Вторым движением комплекса - действия по ситуации.
4. Ситуация практически та же: вы “купились” на какое-то движение противника, а он вас обманул и наносит мощный удар рукой в область грудной клетки, так, как это любят делать бойцы киокушинкай. Защищаетесь тем же движением, что и в третьей ситуации, по-ходу отводя его конечность в сторону. Второй - удар пальцами прямо вперёд (помним, что по условиям микрокомплекса, ладонь смотрит в сторону).
Всё дело в том, что люди боятся экспериментировать, опасаясь сделать «не так» и потому, стараются отрабатывать движения «миллиметр-в-миллиметр». Но это полная ерунда, хотя бы потому, что невозможно всё время делать одинаковые движения, всегда будет что-то не так. К тому же, человек начинает воспринимать просто варианты одного движения как абсолютно разные, что приводит к недоразумениям в тренировочном процессе, когда один тренер говорит, что всё правильно, а другой хватается за голову от такого издевательства над канонами школы.
Вот как раз здесь, при разборе этого микрокомплекса багуа-чжан, и идёт работа с вариантами движений, так что, не стоит боятся «неправильности». Что же касается «преемственности» и «традиции», то не стоит обращать на это сильного внимания: во-первых, для человека, важно в первую очередь прикладное использование изучаемых техник, а во-вторых, через нас никто традицию школы передавать точно не будет.
5. Использовав первое движение, второе наносим не в горло, как рекомендуют, а вскользь, мимо головы, производя захват за ухо или висок.
6. Отвели первой рукой удар противника, сделали шаг левой ногой вперёд-влево, сделали захват, как написано в 5 пункте и, разворачиваясь на 180, совершили бросок противника.
7. Захватили первым движением руку противника и увлекли её вниз. Второе движение используем тоже для захвата: захватили поднятую в защите, руку противника и также направили её вниз, зафиксировав таким образом руки, примерно так, как это делают бойцы вин-чун. Дальше возможны действия ногами либо головой.
8. Допустим, идёт боксёрская «двойка», против которой «все пищат». Действия на основе тех же движений, только вплетаем дополнительное движение, поскольку на другое движение переключится нет никакой возможности вследствие высокой скорости проводимой связки: защищаемся первым движением, отводя левую руку, и подъёмом предплечья этой же рукой (либо ей же круговым движением в локте), защищаемся от второго удара. Дальше проводится прямое движение правой рукой с целью атаки.
9. Противник наносит прямой удар ногой в область головы. Мощно отбиваем ногу с целью развернуть противника хотя бы боком, а лучше спиной, к себе. Если противник оказался боком,то при незнании боевых точек, можно нанести удар по уху, что само по-себе уже очень опасно. Если показалась спина, будет хорош удар по позвоночнику.
10. Стандартный прямой удар кулаком в область лица. Действия: резко обрушиваясь вниз путём поджатия под себя ног, левой рукой принимаем конечное положение в качестве упреждающей защиты, прямым ударом кулака правой делаем противнику в области паха, «яишницу».
Это десять возможных вариантов применения, увиденных в этом комплексе, «на вскидку».
Можно, конечно, дать расшифровку всем 64 движениям, но это будет слишком огромная публикация и вряд ли её кто будет читать до конца. Здесь главным является идея — идея, что каждое движение является универсальным и может применяться во множестве случаях. Совсем как молоток, которым можно и гвозди забивать, и орехи колоть, и в качестве небольшой наковальни использовать, и как средство самозащиты применять… Если человек будет хорошо проработает каждое из шестидесяти четырёх действий багуа-чжан, то вариантов, может быть в несколько раз больше. Здесь главное не зацикливаться на бесконечном повторении обнаруженных вариантов, а постоянно расширял область применения “64 тактических приёмов багуа-чжан” и тогда у него выработается навык «достижения цели», когда организм уже просто решает поставленную задачу на “полном автомате”.
Статьи небольшой итог.
1. В багуа-чжан существует восемь “Базовых ладоней” с восемью под-ладонями, образуя таким образом шестьдесят четыре тактических приёма боя.
2. Каждый такой тактический приём имеет множество вариантов использования.
3. Таким образом, каждый из шестидесяти четырёх приёмов боя Багуа-чжан можно применять в десятках самых различных ситуациях, то есть, для проведения переломов, контратак, вязке рук противника, выведения его из равновесия, в бросках и иных ситуациях.
4. Отсюда, если приёмы боя Багуа-чжан начать практиковать в таком варианте, то универсальность стиля и его боевой потенциал резко пойдёт вверх, а сам человек сможет очень хорошо поднять уровень своей подготовки, поскольку начнёт практиковать приёмы в более совершенном варианте, чем общеизвестный способ их наработки и применения.
Уважаемые читатели блога «мастер Боя»! Если вы хотите оформить подписку на новые статьи, то можете сделать это ниже:Это упражнение называется Восемь Триграмм, потому что при его выполнении руки вычерчивают в воздухе фигуру, напоминающую даосский символ Восьми Триграмм, очень похожий на огромную букву S, вписанную в круг.
Исходное положение:
Встаньте прямо, расставив ноги на ширину плеч. Руки естественным образом свешиваются вдоль туловища; мышцы расслаблены. Смотрите прямо перед собой и ни о чем не думайте (рис. 17).
Выполнение упражнения:
Медленно поднимите обе руки до уровня плеч так, как будто вы держите в них баскетбольный мяч, и слегка согните обе ноги в коленях (рис. 18). Продолжайте поднимать левую руку, пока она не окажется над головой; правую кисть переместите вправо-вниз и отведите согнутую руку назад. Разверните туловище влево на 45°, держа верхнюю часть туловища прямо; левую ногу согните совсем, а правую ногу - наполовину (рис. 19-20).
Затем нарисуйте правой рукой в воздухе справа от туловища Восемь Триграмм, действуя следующим образом.
Перемещайте правую руку снизу справа вперед и вверх, пока не достигнете точки над головой, поверните руку ладонью назад и замкните описываемый рукой круг. Затем правой рукой снизу вверх прочертите S-образную линию вдоль вертикального диаметра воображаемого круга, завершив тем самым контур Восьми Триграмм (рис. 21-23).
Когда правая рука закончит рисовать S, она должна оказаться в точке над головой. Поверните кисть руки вниз и вперед, чтобы нарисовать еще один круг, сделав правой ногой шаг вперед и согнув правую ногу в колене полностью, а левую ногу - наполовину (рис. 24). Когда правая рука завершит круг и снова окажется над головой, перемещайте левую руку вниз и влево (рис. 25) и рисуйте контур Восьми Триграмм с левой стороны от туловища. Характер движений тот же, что и для правой руки, но в противоположном направлении (рис. 26- 29). Когда левая рука закончит рисовать контур Восьми Триграмм и достигнет точки над головой, переместите правую руку из положения над головой вниз и вправо, сделайте правой ногой шаг назад, согните левую ногу полностью, а правую наполовину, чтобы начать второй цикл рисования Восьми Триграмм (рис. 30-31).
Рисуйте очертания Восьми Триграмм обеими руками попеременно и непрерывно по 8 раз каждой рукой, а всего - 16 раз приблизительно за 1 минуту.
Пояснение. Не отрывайте стопы от пола; когда меняете руки, смещайте вес тела назад; рисуйте S- образную линию как можно тщательнее. Поворачивая ладонь, выпятите грудь, подожмите плечи и плечевой пояс. Когда обе руки движутся одновременно, тело должно плавно двигаться в соответствии с этим движением, так, чтобы все мышцы находились в движении.
Результаты:
Это упражнение воздействует на все акупунктурные точки тела: круговые вращения обеими руками полностью оживят лопатки, плечевые суставы и шею, стимулируя точки жэньин, тяньту, цюэпэнь, фэнчи, фэнфу и дачжуй. Оно эффективно при лечении и профилактике неврастении, головокружения, головной боли и тромбов в сосудах мозга. Рисование S полезно при профилактике и лечении плеврита и миокардита. Отведение рук назад и поворот ладоней создает повышенную нагрузку для затылочной кости, что повышает ловкость и координацию движений.
Укрепляем плечевые суставы, предотвращаем инфаркт миокарда. Это упражнение так называется, потому что, выполняя его, человек описывает руками фигуру, напоминающую даосский символ «Восьми диаграмм», похожий на большую S, обведенную кругом.
Исходное положение: встаньте прямо, ноги на ширине плеч, руки свободно свисают вдоль туловища. Расслабьтесь, смотрите прямо перед собой. Ум свободен от мыслей.
Начало: медленно поднимите обе руки вверх, до уровня плеч. Представьте, что вы держите перед собой баскетбольный мяч. Медленно согните колени. Левая рука продолжает движение, пока не окажется над головой. Правая кисть движется вниз и вправо (вся правая рука описывает сзади дугообразное движение). Развернитесь на 45° так, чтобы верхняя часть тела оставалась прямой. Согните левую ногу полностью, а правую - наполовину.
Теперь правой рукой опишите в воздухе перед собой (с правой стороны) символ «Восьми диаграмм». Для этого необходимо проделать следующее: правую руку, которая находится сейчас внизу и справа, поднимайте вперед и вверх, пока она не окажется над головой. Теперь разверните ладонь назад и опишите рукой окружность. После этого правой рукой опишите снизу вверх S-образную фигуру вдоль вертикального диаметра воображаемого круга. Описав эту фигуру, правая рука должна оказаться точно над вашей головой. Теперь разверните правую руку вниз и вперед, чтобы описать еще один круг. Сделайте правой ногой шаг вперед, согните ее полностью, а левую - наполовину. После того как правая рука описала круг и снова оказалась над головой, левая рука начинает двигаться вниз и влево и описывает в воздухе символ «Восьми диаграмм», на этот раз с левой стороны. Эти движения идентичны тем, что вы делали правой рукой, за исключением того, что их делают в обратном направлении.
После того как левая рука опишет символ «Восьми диаграмм» и окажется точно над головой, сделайте движение правой рукой по направлению справа вниз. Правая нога делает шаг назад, левую ногу согните полностью, а правую - наполовину. Теперь вы закончили упражнение и можете начинать делать его повторно. Упражнение «Восемь диаграмм» выполнять не останавливаясь, то одной, то другой рукой (по 8 движений каждой рукой, обеими - 16). Время - приблизительно одна минута.
Обратите внимание! Старайтесь почти не отрывать ступни от земли. Когда меняете руки, переносите нес вела назад. S-образную фигуру нужно «рисовать» как мюжно точнее и аккуратнее. Когда разворачиваете ладонь, расправляйте грудь, втягивая при этом плечи и руки. Тело должно двигаться в такт движениям рук, Итобы при этом задействовались все мышцы тела.
Результаты. Упражнение «Восемь диаграмм» оказывает влияние на все акупунктурные точки тела. Круговые движения руками очень хорошо активизируют лопатки, плечевые суставы и шею, стимулируя почки rеnуing, tlаntu, quереn, fеngсhl, fеngfu, dаzhui. Это упражнение очень полезно при лечении неврастении, головокружения и головной боли, тромбоза мозга. «Рисование» S-образной фигуры способствует лечению и предотвращению плевритов, инфарктов миокарда. Кроме того, все эти движения увеличивают собранность и улучшают координацию.
Пустая кушетка
Бодрого утра! Ловите ответы на вчерашний тест! ⠀ 💖...
