Может ли православный человек заниматься йогой. Совместимы ли православие и йога. Главные причины неприятия йоги православием

Доктор Кристин Мангала воспитывалась в Индии и выросла набожный индуисткой. Ее семья была близко знакома с одним из самых влиятельных индуистских гуру и учителей. Будучи ныне православным христианским писателем и педагогом, она даёт интервью ведущему программы «Озаренноё сердце» (IlluminedHeart) Кевину Аллену, в котором говорит о том, совместимы с христианской верой и жизнью различные аспекты индуистской йоги или же её следует сторониться.

Ведущий : Добро пожаловать в «Озаренноё сердце» (IlluminedHeart) на радио «Древняя вера» (AncientFaith). Как многие из вас знают, в нашей программе мы часто говорим о влиянии восточных нехристианских духовных идей, метафизики и мировоззрения на нашу культуру. Это то духовное окружение, из которого вышел я сам, то окружение, которое продолжает интересовать меня и, надеюсь, некоторых из вас тоже.

Недавно в моём приходе в южной Калифорнии наметилась группа лиц, задающих вопросы о различных восточных традициях, особенно об индуизме. Поэтому я надеюсь, наш сегодняшний разговор на тему «Йога и православие – совместимы ли они?» прольёт свет на эти вопросы. В дополнение к этим вопросам, как известно, многие христиане также занимаются асанами йоги, позами тела, которые, практически, стали так называемым «мейнстримом», господствующей тенденцией в Северной Америке и Европе. Практикуются даже некоторые формы медитации под влиянием индуизма. Таким образом, вопрос о совместимости йоги (в ее различных медитативных формах и особенно позах тела) с православным христианством – это и есть тот вопрос, который мы попытаемся рассмотреть в сегодняшней программе.

Моя гостья, с которой я очень-очень рад говорить – индуска родом из касты брахманов , наивысшей в Индии касты жрецов. Она была воспитана в традициях йоги. Ее дед был, по сути, близким другом одного из толкователей современной йоги и философии Веданты, известного Свами Шивананды, основателя Общества Божественной Жизни. Но моя гостья, доктор Кристин Мангала, стала христианкой в возрасте 22 лет, а затем обратилась в православие. Она получила докторскую степень в области английской литературы в Кембриджском университете и является автором статей по теории литературы и художественной литературе. Кристин сама написала несколько художественных книг, а также книги на различную духовную тематику, в том числе о йоге и христианстве. Она замужем за доктором Дэвидом Фростом, директором Института православных христианских исследований в Кембридже (Англия) – прекрасное заведение, кстати. У них четверо детей. Кристин посещает русскую православную церковь Св. Ефрема в Кембридже.

Ее отличная статья «Йога и христианская вера» послужила толчком к этой программе, и сегодня моя гостья из Кембриджа на телефонной связи с нами.

– Доктор Кристин Мангала, добро пожаловать в «Озаренноё сердце» на радио «Древняя вера». Как здорово слышать Вас в качестве гостя нашей программы.

Доктор Мангала : Большое спасибо, Кевин. Для меня большая честь и удовольствие быть на этой программе.

Ведущий : Огромное спасибо. То, что вы у нас в гостях, это очень хорошо: я предвкушаю наш разговор. Давайте начнем с самого первого вопроса, Кристин. Говоря о йоге, не в ее современном и популяризированном контексте, но в классическом контексте – в котором Вас, вероятно, и учили йоге – понимается ли йога в её родной индийской традиции как духовная практика, либо же она представляется как форма релаксации и физических упражнений, либо верно и то, и другое?

Доктор Мангала : Да, я должна сказать, что йога в ее классическом понимании является многообразной дисциплиной. В основе всего лежит духовная цель и, следовательно, было бы наиболее справедливо сказать, что в классическом контексте надо понимать йогу как духовную практику. Но со времен работ реформаторов конца XIX-го века или даже начала XX века релаксационный аспект йоги также стал доминировать. Однако индийские учителя йоги, начиная от Шивананды, всегда не уставали повторять, что духовная цель является основной целью йоги, а позы и упражнения и другие вещи – лишь вспомогательные. Если вы почитаете учителей, то такие из них, как Ашок Кумар Малхотра, и даже самый популярный писатель на тему йоги Б.К.С. Айенгар, подчеркивают это.

Ведущий : Хорошо, и вопрос, к которому я пытаюсь подойти, и к которому мы будем постоянно обращаться на протяжении нашей программы: возможно ли каким-то образом отграничить определённые формы йоги от их духовного контекста? И вот почему я хотел бы с этого начать. Сейчас большинство людей в Великобритании, Европе и Северной Америке лучше всего знакомы с йогой поз тела, которая называется хатха-йога. Но это всего лишь одна из нескольких классических форм йоги. Не могли бы Вы описать кратко для наших слушателей все, то есть пять, насколько мне известно, классических форм йоги – духовных дисциплин индуизма.

Доктор Мангала : Вы упомянули лишь пять. Это, как с таинствами на Западе: некоторые говорят, их семь, а некоторые говорят – бесчисленное множество, и т. д. На самом деле, если вы заглянете в Бхагавад-Гиту, то там каждая глава озаглавлена «Йога чего-то или того-то», что немного сбивает с толку, но мы будем придерживаться этих пяти. Ими являются, во-первых, карма-йога, в которой вы работаете над развитием отрешенности и достижением состояния бесстрастия. В Бхагавад-Гите есть замечательная фраза о «труде в неутружденности» и «неутружденности в труде», парадокс заключается в том, как же ее реализовать в нашей повседневной жизни – это и есть карма-йога. Во-вторых, джняна-йога – это йога истинного знания, истинного различения, это упражнение интеллекта в различных формах: в различении истины от лжи, невежества от просветления и т. д. В-третьих, бхакти-йога (которая, на самом деле, является одной из самых популярных форм йоги в Индии и, так сказать, широко практикуется) – она попросту предполагает преданность и любовь к избранному божеству или Богу в целом. Далее, есть раджа-йога, представляющая собой гораздо более продвинутую форму психического и психосоматического контроля. Наконец, хатха-йога, – то, что очень популярно на Западе, – направлена ​​на обретение спортивной формы, настройки организма, если угодно, то есть она работает с позами.

Ведущий : Спасибо за обзор, по-моему, это отличный обзор. Итак, Кристин, в контексте классической йоги, в котором мы беседуем, каким образом позы, асаны и хатха-йога соотносятся с другими формами йоги? Я имею в виду, являются ли они духовным звеном одной степени, или низшей формой, или прелюдией к другим формам? Скажите, можно ли достичь освобождения в индуистском понимании исключительно за счет использования йогических поз или асан и т.д.?

Доктор Мангала : Я бы сказала, что в классической йоге вы можете смотреть на это двумя способами. Если смотреть с точки зрения постепенного восхождения, возможно, это немного вводит в заблуждение. Если посмотреть шире, то это – как спицы в колесе: существуют различные аспекты, и идея в том, чтобы добраться до центра. А позы при этом практикуются вместе со всеми другими вещами, так что вы на самом деле одновременное практикуетесь в нескольких аспектах йоги. Это многообразная дисциплина. Безусловно, в древние времена не было и речи о достижении освобождения, то есть духовного освобождения, посредством занятия позами самими по себе. Такая идея даже не пришла бы в голову древним риши-йогам, занимавшимся позами, потому что они были полностью осведомлены о всем диапазоне психосоматических проблем, которые следовало преодолеть в любом духовном пути.

И даже тогда, когда йог просто сидит под деревом и производит впечатление на людей своими позами или лежит на гвоздях, то он частенько рассматривается как зрелище, как объект насмешек. Даже сейчас есть люди, которые проделывают это в паломнических центрах – я называю эти места «сельскими базарами» как некое зрелище. И это, безусловно, отнюдь не поощрялось: простой упор на физические аспекты поз в ожидании, что каким-то образом будет достигнуто произвольное духовное состояние, часто приводит в закоулки и тупики. При этом некоторые психические подвиги становятся возможными, но не обязательно духовное освобождение. Это признается индийскими учителями йоги в ее классическом понимании.

Ведущий : Говоря о йоге и занятиях нею в органическом смысле, какова конечная цель йоги? Как эта цель определяется Патанджали в его классических сутрах йоги и других трудах, подобных этим?

Доктор Мангала : Патанджали говорит о йоге как о «восьмиконечной» аштанге: восьмиконечные позы, восьмиконечная дисциплина. И по сути позы, которыми занимаются, асаны идут третьими в списке. Всё на самом деле начинается с морально-психологической подготовки, с пяти ограничений: вы должны контролировать свои чувства. И пять дисциплин – обратная сторона этого: вы должны быть обучены делать правильные вещи, а потом у вас идет третий этап – позы тела. И тогда вы переходите к регуляции жизненной силы и прекращению участия органов чувств (Пратьяхара), а затем к концентрации и медитации, и, наконец, вы имеете то, что называют словом «самадхи» – поглощение. Теперь, как правило, самадхи или поглощение и рассматривается как конечная цель.

Однако тут возникает коварный вопрос: во что именно вы поглощаетесь?И, я боюсь, на этот вопрос существуют различные ответы, которые дают различные школы индийской/индуистской традиции. Некоторые скажут, что это – поглощение внекоего безликого Брахмана (Brahman), и именно там индивидуальное становится идентичным универсальному; а другие скажут, что это – поглощение в транс-персональное, божественное; и, конечно, если вы являетесь последователем буддистской традиции, у вас вообще не возникнет вопроса ни о каком божестве: ведь, согласно изначального буддистского учения, вы «входите в Нирвану » (Nirvana), как бы «задувающую душу». Поглощение или самадхи – это ключевое слово, описываемое йогом Патанджали в своих сутрах йоги.

Ведущий : Итак, было бы справедливым утверждать, что если придерживаться классического понимания йогических дисциплин, то их конечная цель – это самадхи. Поэтому, как я думаю, нам необходимо несколько детализировать эту цель, поговорить о ней немного подробнее. Самадхи зачастую описывают терминами сакшиананда (saccidananda), «чистое сознание», «блаженство» и т. д. Как их можно сравнить, и сравнимы ли они в принципе, с нашими взглядами внутри христианства о Царствии Божьем и подобным понятиям?

Доктор Мангала : Что ж, понятие сакшиананды охватывает в своем роде истину, знание и блаженство – это трехстороннее описание такого предельного опыта. По моему мнению, это звучит чудесно, но эта концепция – статична, она также представляет собой абстрактную концепцию. Теперь же, когда Иисус говорит о духовной цели человеческих существ такой, как Царствие Божие, то это, для меня, – необычайно богатое, волнующее, динамичное, вдохновляющее вИдение.Поскольку Его концепция – не только внутреннее, но и внешнее; это не только индивидуальное, но также и общностное: это задействует других человеческих существ. И, кроме того, Царствие Божие, о котором говорит Иисус, охватывает не только человечество, но и все Творение. Не только нам, людям, предначертано преобразиться, но также и Творению вкупе с нами. И более того, это – не статичная цель, ведь она коренится в христианском представлении о Боге, который суть Живоначальная Троица, воспеваемая в наших литургиях, а значит, это – очень динамичная, активная сила любви и взаимоотношений.

Вот потому это – невиданная концепция, невероятное вероучение, а также, что касаемо меня, онодаже более величественно, поскольку оно не заканчивается; оно не есть цель, которую вы достигнете и все, оно – длится.Оно – непрестанное превращение «от славы в славу», по словам апостола Павла. Я могу продолжать говорить об этом, но мое многословие, наверное, будет излишним. Но имеется одно очень важное напоминание о Царствии Божьем, которым я бы и хотела подвести итог: Царство Божие достижимо лишь через Распятие Господа, лишь путем следования за Христом. Что означает через страдание наравне с Ним.

Это другой момент, поразивший меня как индуску, индуистку обращенную из индуизма. Одной из причин, почему я стал христианкой, было то, что я нашла индуистские ответы на вопросы о зле и страдании крайне недостаточными и даже жалкими: ведь не очень-то хорошо – просто-напросто свести данную проблему к «карме» или «прошлой жизни». Тогда как, принимая страдание всем сердцем и побеждая его любовью, верой, мы исцеляем не только свою израненную душу, но также и весь израненный мир. И одновременно именно это и является Царствием Божьим. Так что, все это как раз и предполагает, что христианская идея Царствия Божьего отстоит очень далеко от того, что я назвала бы – полагаю, да, я оскорблю людей, если скажу это, но я все равно скажу это – назвала бы набором «сделай сам» идеи самадхи. Также, идея самадхи неизбежно становится ориентированной на эгоизм. Даже если люди и говорят про «общинную работу, общественную деятельность» (community work) и тому подобное, в конечном счете самадхи задвигает для них весь мир, задвигает других людей и Творение на второй план.

Ведущий: Как Вы думаете? Знаете, меня всегда смущала эта идея самадхи, особенно в контексте бхакти-йоги, которой я занимаюсь и которая, как Вы отметили ранее, представляет собой преданность олицетворенному божеству. И вот что создает у меня путаницу – возможно, Вы могли бы пролить некоторый свет на это. Мы сейчас говорим о людях, подобных вишнаитам, которые поклоняются Кришне, а в моем случае это был Рамакришна, но есть и другие, которые поклоняются Святой Матери (Sarada Devi?) и Кали и т. д, и т. п. Мой вопрос, Кристин: всегда ли самадхи – это потеря себя? Конечно, в христианстве наша личность в образе Бога является ключевым фактором. Всегда ли это потеря себя или не всегда, или же это «задувание себя», как могли бы сказать буддисты?

Доктор Мангала : Думаю, что понятие «себя», о котором говорится в индуистской традиции, не совпадает с христианским пониманием человеческой личности. Вся человеческая антропология понимается по-другому, и это создает много проблем. Так, когда вы заглядываете в Бхагавад-Гиту, то видите классический пример того, что человеческое существо рассматривается как своего рода душа, пребывающая в теле. Разделение тела и души является чрезвычайно сильным, так что действительное значение имеет только душа; тело же – просто совокупность различных элементов. Очень похожая идея присутствует в других индуистских школах философии, даже в буддизме, но буддизм идет еще дальше, уничтожив само понятие личности. Поэтому, когда Вы спрашиваете: «Что же именно поглощает в себя?», то большинство индусов упомянет любое иллюзорное ощущение «самости». Иными словами, отсутствует ощущение значимости отдельно сотворенной человеческой личности, от которого можно отталкиваться.

Теперь, почему же я нахожу христианство таким освобождающим? Дело в том, что у нас в христианском богословии есть четкое представление и убедительная идея: Бог есть любовь, и Бог есть Бог-Творец и Человколюбец. Эти две вещи безмерно значимы, когда вы задумаетесь о том, кем являются человеческие существа, поскольку раз люди созданы по образу и подобию Бога, то они также имеют эти личные качества. И это невероятно важно, когда вы говорите о Царствии Божием или «обожении» (theosis ) и других связанных понятиях. Ибо человеческие существа по своей природе ценны, так как они сотворены по образу и подобию Бога. С другой стороны, я не нахожу нигде в индуистском образе мышления параллельного понятия. Итак, самадхи – это, естественно, заблуждение, потому что тут имеются разные способы определения человеческого существа, но в основном вы заметите в них скрытую гностическую тенденцию: душа оказывается значимой, а тело – нет.

Ведущий: Я беседовал с некоторыми людьми в нашей стране, состоящими в движении «Харе Кришна». Есть люди, которые, слава Богу, стали приходить со своими вопросами в нашу церковь. И они утверждают, что говорится не о поглощении в безличное божество, а о вечной жизни в качестве уникального существа в «расположении» (прим. переводчика: в оригинале – «loca», предположительно искаженное «location» – расположение) с Кришной, с их божеством. Так что я был смущен тем, говорим ли мы о потере себя во всех случаях или только в некоторых из школ Веданты.

Доктор Мангала : Одна из проблем, связанных с большим числом проявлений индуизма сегодня, состоит в том, что стало довольно сложно отслеживать происходящие встречные течения.Вы бы могли найти много воспринятой христианской терминологии, которою я называю «разжижающей закваской» – это означает, что внушительная часть христианского мышления и христианской терминологии и понятий были поглощены индуизмом и выплюнуты назад, как сам индуизм – на Запад. И эта идея «жить в расположении» – лишь прекрасная фантазия. Несколько лет назад я встретила на улице последователя «Харе Кришна», и он пытался продать мне Бхагавад-Гиту. Я почувствовала симпатию к нему и сказала: «Хорошо, я куплю экземпляр» – понимаете, я работала над переводами Бхагавад-Гиты в то время и я сказала ему: «Вы знаете, всё, о чем Вы мечтаете, – это поэтическая фантазия. Реально есть Иисус Христос, который на самом деле пришел как человеческое существо. Бог на самом деле пришел в один исторический момент времени, Он пришел к нам, чтобы предложить все то, о чем Вы мечтаете». Вот оно, то место, на котором, для меня находится движение «Харе Кришна».

Ведущий: Кристин, вы отлично поставили его на место! Ведь когда я сам в свое время медитировал в ашраме, уже имея свой опыт Христа, то пришел к выводу, что мои устремления, зрительные образы и мысли, которым учил меня гуру, фактически были поэтическими фантазиями. Они представляли мои желания чего-то или нежелание чего-то, происходящего внутри меня, – думаю, Вы понимаете, что я имею в виду. Так что Вы дали хорошее, очень хорошее описание. Хотели бы Вы что-нибудь добавить к нему?

Доктор Мангала : Я собиралась сказать в качестве дополнения, что, как вы знаете, есть слово «видения», употребляемое отцами Церкви и другими богословами, пишущими в своих комментариях, что есть определенные виды и образы, которые мы ожидаем, а Христос – это явь. И как только вы обретаете явь – видения больше не нужны. Смысл в том, что имеется много видений, отображаемых в других религиях. Некоторые из них, в лучшем случае, призывают людей смотреть в правильном направлении, в худшем же случае они могут быть демоническими – вот в чем разница. Никто наверняка сказать не может, и вам потребуется духовная проницательность, чтобы понять, что есть что. На самом деле, видения могут быть настолько сильными, что у вас даже могут появитьсягаллюцинации этих образов. Агехананда Бхарати (Agehananda Bharati), австриец, обращенный в монаха в «Харе Кришна», рассказывал о том, как он «видел» свою богиню наяву, и он имел очень четкое представление о том, что случилось и как это случилось с ним.

Ведущий: Да, конечно, Рамакришне постоянно являлась в видениях Кали, и так далее, и тому подобное – и это приобретало некоторые очень пугающие меня формы. Кристин, Вы написали в своей статье о йоге и христианстве, что ключевой проблемой является то, что йога побуждает людей думать, будто бы существует способ достичь целостности тела и ума путем использования человеческих методов, то есть йоги, без благодати и веры в спасение через Иисуса Христа. Но здесь таится своего рода парадокс, который я хотел бы Вам подбросить. Нас, православных, как Вы наверное знаете, иногда обвиняют, особенно протестанты-евангелисты, в нашем повышенном внимании к обожению и синергии с Богом. И это обвинения такого же рода, как Вы выдвигаете йоге: обвинения в духовных усилиях, работе над праведностью. Помогите нам понять, как провести различие между йогой как ложным духовным усилием, если угодно так выразиться, и обожением и синергией как уместными и действенными духовными усилиями?

Доктор Мангала : Сразу признаюсь: я очень люблю православную концепцию синергии. Это понятие – самый красивый и вдохновляющий способ признания человеческой свободы. Православные писатели ставят ударение ни синергии, потому что признают ее как часть того факта, что мы сотворены по образу и подобию Бога, как свободу, которую мы имеем. Бог не поскупился: он дал нам эту свободу. И представление об усилии легко может быть неверно истолкованным. Это не тот случай, когда мы можем вытянуть себя нашими собственными силами, а это – тот самый случай, когда мы используем Богом данную энергию и направляем свои физические, умственные и духовные силы к Богу, ко Христу посредством Духа.

Позвольте, я приведу пример. И это будет пример не блестящий, а грубый. Скажем, кто-то несется на всех парах, стремясь и рвясь куда-то добраться. И при этом он вовсе не знает, куда именно держит путь, и, возможно, он даже на неправильной дороге, может быть, GPS-навигатор его подводит. Но как только он поймет, что не попадет никуда, он должен повернуть назад.

Так вот, это – то, что происходит с большинством из нас: мы в нашем падшем состоянии оказываемся введенными в заблуждение нашими грехами и страстями, в смятении от «безумств века сего». И сначала мы стремимся найти утешение во всевозможных вещах, которые предлагает мир – в том, что в Библии называется словами «мир» или «плоть». Но когда мы понимаем, что все это не работает, мы буквально поворачиваем назад, то есть мы каемся. И тогда, как только этот поворот назад – это перенаправление наших энергий к правильной человеческой цели, которая заключается в поиске Бога, поклонении и прославлении Его – происходит во всей своей искренности, мы исполняемся Святого Духа. Иными словами, Божья сила начинает течь в нас. Вот поэтому я и люблю слово «синергия», поскольку она признает два аспекта духовной жизни. Так что, когда мы молимся, когда мы боремся, это Святой Дух молится через нас. Таков мой ответ на бросаемые протестантами-евангелистами упреки в так называемом «синергизме», который является своего рода усилием.

Я приведу вам еще один из моих излюбленных примеров, взятый из жития Св. Ефрема Сирина, святого покровителя нашего прихода. Этот пример прекрасно иносказательно говорит нам о том, какого же рода усилие нам следует сделать. Св. Ефрем видит человеческую личность как «арфу Духа», как прекрасный музыкальный инструмент. Чтобы хорошо играть музыку Святого Духа, мы должны быть чистыми: арфа должна быть чистой и хорошо настроенной, а ее струны – быть натянутыми ни слишком туго, ни слишком слабо. То есть, наше духовное усилие, аскеза – все что, рекомендуется православной церковью и православной традицией поста, милостыни, покаяния, благодарения, молитвы – все это суть средства для достижения такой настройки. То есть, на мой взгляд, синергия – это перенаправление сил, исходящих от Бога таким образом, чтобы они могли протекать в нас и изменять нас. Надеюсь, я ответила на часть критических замечаний.

Подобным же образом обстоит дело и с обожением, таким дерзким и немного пугающим некоторых людей словом – они чувствуют, что здесь подразумевается слишком многое. Но это еще не все, потому что, если вы заглянете в Библию, то что же там говорится? Нам заповедано Богом, нам сказано: «Будьте святы, потому что Я свят». Как мы можем игнорировать эту команду? Ведь Он вовсе не попросит нас сделать это самостоятельно, отнюдь нет – Он тянет, «сподвигает» нас, если угодно. Это не военный приказ, но команда любви. Бог проявляет Свою волю. Он великий Человеколюбец. Мы неустанно поем «Человеколюбец» на всех наших службах, имея в виду, что «Бог есть Человеколюбец», Он готов разделить с нами Свою жизнь и Он первым ищет нас. Притча о блудном сыне является классическим примером рассказа о том, как Он первым ищет нас. Когда мы все еще далеко, Он уже спешит к нам.

И потом, все это очень трудно уловить современным восприятием, потому что люди еще даже не начали думать о Боге как о любви. Они по-прежнему в ловушке устарелых идей о Боге как карателе, о Боге как о сборщике грехов и о Боге как о законе – и от всех эти ложных богов нужно избавиться в первую очередь. Когда вы читаете Библию и молитесь, вы открываете для себя Бога любви – вот откуда вы должны начинать. Однако что же происходит, когда предлагается любовь? Многие люди в наши дни, так же как делали это в прошлом и продолжают делать до сих пор, говорят: «Нет, спасибо. Я самодостаточен». Но в тот момент, когда вы отпираетесь, говоря «нет», вы закрываете дверь: Бог не намерен понуждать Себя. Так что, мне нравится думать об обожении как о преображении Божьей любовью. Чем шире мы отворяем окна — а это и есть то, что я понимаю под нашими усилиями – тем больше потоков Божьего света проникает внутрь. И мы должны помнить, что это не статичный свет, это динамичный свет Троицы – свет, которому мы позволяем проникать внутрь, освещать и изменять нас. Вот чем является обожение, по моему, ограниченному, разумению.

И в этой жизни нам даётся возможность получить представление о жизни святых, показавших нам на протяжении веков, что такого рода изменение возможно, что можно стать «свето-проницаемым» для Бога в этой жизни, прямо в этой жизни и еще в большей мере — в жизни грядущей.

Доктор Мангала : Думаю, да, из-за того естественного смысла, который имеют для индусов таинства, таинственное и мистическое измерения жизни. И в православном христианстве они, можно сказать, будут чувствовать себя как дома. Помню, я со своей семьей и мужем путешествовала по Индии, мы отправились в Харидвар на севере и побывали там на вечерней церемонии с зажженными фонариками. Знаете, сотни и сотни людей зажигали фонарики, в определенное время говорили молитвы, отпуская их вплавь вниз по реке Ганг, матери всего живого, дающей жизнь, и так далее. И я не могла удержаться от мысли, как легко это могло бы быть превращено в христианский благодарственный молебен, и православные будут способны совершить его, потому что, знаете, мы воспринимаем все каким-то мистическим, сакральным образом, что естественно совмещается с культурой, в которой выросли индусы.

Ведущий: Индуизм настолько материален по своей сути, даже его с двойственностью души и тела, в нем так много материальных аспектов. И, конечно же, у нас в православном христианстве тоже есть материальный аспект – событие вочеловеченья Бога, так что я согласен с Вами. Как и когда, Кристин, современная, ориентированная на позы и медитацию йога стала, как Вы написали в своей статье, «хрестоматийнойдля американских школ самопомощи и позитивного мышления и закрепилась на рынке в качестве безопасного и легкого пути к блаженству в общепризнанном понимании»? Было ли это при Вивекананде в XIX веке или это было до него при Махариши, или при ком-то после него?

Доктор Мангала : На самом деле, верите вы этому или нет, я не хочу заявлять так, будто бы жила в Америке и видела это своими глазами, но истоки уходят к началу XIX века, к определенным литературным деятелям таким, как Эмерсон и Торо, которые и положили начало этому движению. Эмерсон, конечно, был законченным трансценденталистом и унитаристом, он ввел концепцию Над-души и писал стихи о Брахмане и тому подобному. Но знаете ли вы, что бостонский брамин Торо был первым, кто стал заниматься йогой?

Ведущий: Неужели? Я этого не знал.

Доктор Мангала : Это был он, несомненно! Он и подобные ему люди, на самом деле, вероятно, так реагировали на чрезмерности кальвинистского пуританства, я не уверена, но таково видимо было их окружение. И они стали вводитьболее идеалистические представления о человеческих существах. Я всегда чувствую, что, на протяжении всей истории, таким образом действует Святой Дух. Ведь что-то забывается или не признается в достаточной степени, а кто-то преуспевает и оказывается даже переоцененным – и вы это понимаете, и необходимо восстановить баланс тем или иным способом.А потом приходит кто-то другой и своими действиями баламутит воду, вносит неясность. Я имею в виду людей, заигрывавших с идеями Сведенборга и его последователей, Блаватскую с ее теософией и других похожих на них людей – трудно сейчас вдаваться в детали, но есть книга об этом, которую я могу порекомендовать, я это сделаю чуть позже. Так вот, они создали «дух», это главное, они создали «этос » – идеал психологизированной психической религии.

Далее, что интересно, когда Вивекананда прибыл на заседание Мирового парламента религий (прим. переводчика – конгресс представителей разных конфессий, проходивший на территории США в 1893 году), то это было для него подобно глотку воздуха: он очень быстро увидел перспективу – это была еще одна точка пересечения Востока и Запада, но не простая, а из ряда вон выходящая. И Вивекананда изменил, переформулировал классическую индуистскую метафизику, создав нечто, называемое «практической Ведантой», которая на самом деле была далека от того, чему учил Шанкара, подлинный философ Веданты. Но эта «практическая Веданта» даже для самого Вивекананды оказалась чересчур абстрактной, так что затем он создал свое пособие по раджа-йоге, и именно язык данного руководства возымел огромное влияние – невероятно близкий языку книг «о самопомощи» и книг «по саморазвитию». Ведь он прямо заявлял, что вся цель состоит в том, как взять себя под контроль и управлять природой.

Но в его трудах местами попадаются, на мой взгляд, нелепые, а иногда прямо таки бесцеремонные посулы мгновенных результатов, направленные на формирование потребительского менталитета. Теперь есть такой подход: «мгновенные результаты» и «быстрые решения», если угодно, «сделай это сам», все это «здесь и сейчас» и «в своем собственном доме» и сам по себе – не утруждайся ходить куда-то еще!». Этот подход получил дальнейшее развитие у таких людей, как Махариши Махеш Йоги, Раджниш и у целых народностей таких, как свами и матаджи.

Я тут упоминала одну книгу и думаю, Ваши читатели могут ей заинтересоваться. Она называется «История современной йоги: Патанджали и западная эзотерика», написана Элизабет де Микелис и содержит очень полезную информацию об этом из ряда вон выходящем взаимном обогащения идеями Востока и Запада в конце XIX века, которое, в конечном счете, породило две современные формы йоги: йогу поз тела и медитативную йогу.

Ведущий: Повторите, пожалуйста, для наших слушателей еще раз название и автора. Продиктуйте по буквам фамилию автора.

Ведущий: Придерживаясь линии, которой мы придерживались и от которой немного отклонились, хочу спросить: нет ли ничего зазорного, на Ваш взгляд, в том, чтобы использовать йогу как форму отдыха или физических упражнений? И в добавление к этому, должны ли христиане быть в курсе или беспокоиться о том духовном багаже, который часто несет йога? Как Вы думаете, можно ли заниматься йогой в полном отрыве от ее религиозной составляющей?

Доктор Мангала : Парадокс, но зародившееся тогда движение дало теперь определенные результаты – давайте приведем примеры: министерство здравоохранения и спорта Англии рекомендует йогу для своих футболистов и спортсменов. Здешняя Национальная служба здравоохранения рекомендует йогу для людей с медицинскими проблемами и т. д. Йога стала очень часто использоваться в качестве формы физических упражнений и релаксации, наряду физиотерапией и другими подобными вещами. И я думаю, что в некотором смысле это хорошо, потому что то, что они сделали, заключается в размежевании составляющих йоги, а несколько потягиваний или правильное дыхание, безусловно, будут действительно полезными для осанки и помогут перестроить и успокоить ум.

Здесь необходимо сделать предостережение. Упражнение в умеренных дозах – это прекрасная вещь, и упражнения йоги в умеренных дозах могут быть прекрасной вещью. Но я бы также хотела отметить, что с некоторыми людьми, которых я знаю, произошло следующее: когда этим людям надоели простые упражнения, они перешли к более сложным, а затем у них образовалась зависимость. Я употребляю слово «зависимость», потому что выделяются гормоны радости, это дает вам подзарядку и вы становитесь зависимыми от этого так же, как бегуны зависимы от бега и т. п. И здесь самое время остановиться и задуматься, что же именно происходит: вы просто расслабляетесь или же фактически для вас это уже зависимость сродни тяги к алкоголю, перееданию. И это опасный момент.

Второе, что я хотела бы сказать о духовном багаже: христиане обязательно – а я сейчас обращаюсь к христианам – обязательно должны быть осторожными с тем, что они получают в качестве духовного багажа, читают ли они книги, ходят ли на занятия йогой. Прежде всего, есть две вещи, которые христианам следует делать: во-первых, они должны быть полностью и всецело укрепившимися в своей христианской вере, в молитвах и богослужениях. Только в таком случае мы, христиане, будем иметь свет, подлинный свет Христов, сможем отличать добро и брать его, отметая зло. У меня есть довольно простой образ Христа, и когда люди спрашивают меня: «Как вы справляетесь с вашим прошлым, вашим индуистским прошлым?» – я говорю: «допустим, на чердаке есть какие-то хорошие вещи и есть мусор, тогда Христос – это магнит.» Я здесь использую метафору: Христос действует как магнит. Он будет притягивать к себе хорошие вещи, а остальные отпадут. И нам потребуется этот свет [Христов], в противном случае мы будем не в состоянии сказать, что правильно, а что не правильно. Вторая вещь, которую нельзя упустить, – это необходимость следить за тем, чтобы ваши учителя йоги – не важно, учат ли они только позам или не только — не подводили бы вас, явно либо скрытно, к другим вещам, уже вовлекающим вас в индуистский духовный этос . Ибо он, как я уже говорила, в силу самадхи как своей цели, самореализации и других подобный вещей, чужд и несовместим с христианством, где мы ищем Царствия Божия. Вдобавок к этим словам, я бы даже сказала, что он является одной из форм отступничества в самом худшем смысле. Итак, совершенно ясно: есть две необходимые вещи. Вы должны быть непреклонны в благой христианской вере, богослужениях и молитвах, и, как следствие, быть в состоянии проводить различие. Также вы должны следить, остаются ли упражнения просто упражнениями или же они исподволь превращаются во что-то другое.

Моя подруга-исследователь в Штатах, записалась в одну такую группу, чтобы поддерживать себя в хорошей физической форме. Через некоторое время она обнаружила, что учитель давал им мантры, после которых она начала входить в странные психические состояния; она тогда писала диссертацию на степень доктора философии, что само по себе уже является достаточным, чтобы ввести кого-угодно в странное психическое состояние. Занятия не помогали, напротив, она становилась более тревожной, и она бросила их очень скоро, потому что она православная девушка и поэтому поняла, что что-то здесь не так. Итак, я утверждаю: мы действительно вынуждены учиться различать – и это очень важно.

Ведущий: Знаете, вот что я хочу добавить к этому. Когда-то много-много лет назад, еще до того, как стать христианином, я проходил школу трансцендентальной медитации, где старались вынести за скобки индуистский религиозный этос . Однако, вам там говорили: принесите кусочек фрукта, и вы должны были принести это или что-то подобное, а потом, когда вы приходили, американский инструктор ставил это перед фотографией Махариши и его гуру, говорилось несколько слов на санскрите, затем вам давали мантру на санскрите для повторения – так что, во многом, это была трансцендентальная медитация в духе индуизма. Поэтому, Кристин, я разделяю Вашу точку зрения. Поскольку мы должны закругляться, я хочу задать напоследок вопрос о попытках «христианизировать» йогические техники. Вы в своих статьях упоминали Дешане (Déchanet) и других авторов. Так может ли существовать по-настоящему христианская йога?

Доктор Мангала : Дешане – это очень интересный случай. Он очень ясно мыслящий писатель. Знакомы ли Вы с его работами?

Ведущий: Не знаком. Честно говоря, я узнал о нем из Вашей статьи. Теперь, понимая чуть больше, собираюсь почитать его.

Доктор Мангала : Он очень досконален, а также очень осторожен и четко проводит различие между духовным этосом йоги и христианскими верованиями, и он очень ясно дает понять, что они несовместимы. У Дешане светлая голова и хороший слог. Далее, во второй части книги он дает практические рекомендации о том, как использовать позы йоги, чтобы прославить Бога, воспевать Ему хвалу, выразить раскаяние и т. д. Это своего рода синхронизация христианства, христианской молитвы и богослужения с позами йоги.

Я решила, что это звучит интересно, так что провела некоторое время, когда писала эту статью, занимаясь тем, что он рекомендует. Затем вскоре у меня возникло неприятное ощущение, будто я становлюсь ужасно самосознательной (self-conscious) в своей молитве: теперь я не забывала о себе, а стала чрезмерно осознавать себя. Мне это очень не понравилось. Я хотела бы сосредоточиться на Боге, а не на том, как я творю молитву. И это очень сильно сбивало меня с толку. Так что мой личный опыт таков, что я бы предпочла просто выполнять упражнения, а затем молиться, не задумываясь о позах в связи с молитвой.

Ведущий: Интересно. Наш эфир подходит к концу. Я не знаю, кто – христиане или нет – нас сейчас слушают, но для слушателей-христиан хочу спросить Вас всерьез: к какому выводу мы пришли касательно занятий йогой православными христианами? Заниматься йогой? Не заниматься вообще? Или заниматься с некоторыми ограничениями?

Доктор Мангала : Ну, я думаю, при условии, что эти люди знают, чем они занимаются… Так, например, некоторые из асан на ранних стадиях – это нормально, если вы воспринимаете их как форму отдыха, как способ привести в форму ваше тело и как способ научиться правильно дышать – большинство из нас ведь не знает, как правильно дышать, – но это предел, дальше которого я бы не стала заходить. Все, что сложнее, так или иначе станет для вас серьезнейшей проблемой, потому что требует надлежащего здоровья. Например, если вы страдаете от высокого кровяного давления, вы не должны делать позу ширшасана. Вы знаете: это плохо для вас, и вы должны быть осведомлены об этих вещах.

Ведущий: Это стойка на голове?

Доктор Мангала : Да. Если у вас больная щитовидная железа, вы также должны соблюдать осторожность в том, какие асаны делать, а какие нет. Так что вам потребуется больше знаний, чем у большинства людей, ходящих в эти группы. Поскольку вся беда здесь и начинается. Что касается медитативных практик и пения мантр и т. д., то этому безусловно надо сказать «нет», потому что они вводят вас в некоторые психические состояния, что может быть очень опасным иногда. Так что я бы вела речь о самых ограниченных и минимальных занятиях. Минимальных в смысле погружения внутрь, когда даже мысли не должно возникать об этих занятиях как о йоге, если это вам нравится.

Ведущий: Хочу добавить вот что. Я знал женщину, которой было 42 и которая стала заниматься хатха-йогой. Она активно занималась, и речь уже, возможно, шла о зависимости. Не зная, что у нее высокое кровяное давление, она регулярно принимала позы со стойкой на голове. Эта женщина была очень близким другом моей матери. Так вот, когда она стояла в одной из этих поз, у нее произошла аневризма мозга и она скончалась на месте.

Доктор Мангала : Ну, это вопиющий случай! Но, на самом деле, этот случай — один из многих. Я бы сказала, есть юмористы, высмеивающие индийских гуру, ведущих некоторые из таких йогических практик – их высмеивают, говоря, что эти позы могут реально повредить капилляры мозга, – а люди на самом деле страдают, повреждая себе мозг, и думают, будто входят в состояние блаженства, потому что просто больше не понимают, что к чему.

Это предельно жесткая критика, но опасность существует, и даже врачи, когда они что-то советуют, должны быть осторожными относительно своих рекомендаций. Я надеюсь, они действительно в этом разбираются. С другой стороны, я сама замечаю, что всегда, когда что-то забываю или когда сижу склонившись над компьютером слишком долго, если я сяду, определенным образом сложа руки и подышу чуть медленнее и т. д., я начинаю чувствовать себя лучше. Это я к тому, как можно прийти в себя, и аналогично, если конечности затекают, вы принимаете несколько основных поз, и это помогает. Я очень посредственный любитель, так что не буду особо распространяться. Я перехожу от ничегонеделанья к простейшим действиям. Да, рада, что Вы упомянули эту историю, потому что состояние здоровья является чрезвычайно важным, когда люди начинают заниматься такими вещами.

Ведущий: Да, как и в случае любых других физических упражнений. Итак, в гостях нашей сегодняшней программы была доктор философии Кристин Мангала. Кристин, огромное спасибо Вам за то, что были моей гостьей в «Озаренном сердце» на радио «Древняя вера». Это было очень весело и увлекательно.

Доктор Мангала : Спасибо Вам большое. Было очень приятно с Вами поговорить.

Перевод Дмитрия Куликова и Марии Багировой

С каждым годом количество поклонников йоги неустанно растёт. Её любят не только за оздоровительные асаны, но и за философию, которая помогает взглянуть на мир под новым углом. Есть люди, которые задаются вопросом о том, совместима ли йога и православие, или это две параллельные сферы, которые противоречат друг другу.

Отношение православия к йоге

Невозможно определённо сказать о том, как церковь относится к подобным практикам, поэтому у каждого патриархата и даже священника может быть своё мнение на этот счёт. Чаще всего представители православной веры относятся к этим восточным практикам негативно, аргументируя это связью с язычеством.

С точки зрения священнослужителей, они могут толкнуть человека на путь заблуждения и стать причиной потери связи с Богом. Больше всего претензий касается медитаций, которые имеют всё же индуистскую направленность, а это уже совсем другая вера.
Есть и более категоричные верующие люди, утверждающие, что йога - сатанинская религия, поскольку её приверженцы поклоняются определённым силам.

Выясняя, как относится православие к восточным практикам, нельзя оставить без внимания и другое отличное мнение. Есть священнослужители, которые утверждают, что эти сферы могут взаимодополнять друг друга в определённых направлениях.

Это больше касается церкви нового поколения, которая идёт в ногу со временем и не отрекается от чего-то нового и популярного.

Знаете ли вы? В переводе с санскрита слово «йога» обозначает союз, единение и слияние, что как нельзя лучше описывает основную цель практики.

Уделить внимание следует и такому течению, как кундалини-йога, которая становится очень популярной. Она подразумевает использование разных методов, направленных на раскрытие энергии кундалини, которая концентрируется у основания позвоночника.

По мнению православной церкви, если человек во время молитвы ощущает что-то ниже сердца, то это следует отвергать, поскольку это от Сатаны.

Разница между православием и восточными религиями

По поводу схожести или отличия религии и восточных практик можно спорить очень долго. К отличиям в большей степени относят то, что во время медитаций человек не стремится к Богу, как во время молитвы. Его силы будут направлены на самопознание, а не на Высшие силы.
При этом, если углубиться в вопрос о том, совместимы ли православие и йога, можно найти несколько схожих черт. Например, основная цель религии - развить духовность человека, это же лежит и в основе классической йоги, просто методы для этого используются разные.

Существует много восточных практик, которые в большей или в меньшей степени проявляются в основных религиозных направлениях: так, в православии делается упор на бхакти-йогу (богослужения и молитву), а ещё проявляется в ней и карма-йога (труженики и послушники).

Важно! Стоит заметить, что среди многочисленных направлений йоги действительно есть практики, которые можно сравнить с сектой, если прочитать их основные правила. От подобных медитаций лучше верующим отказаться.

Ещё один момент, на котором стоит остановить своё внимание, - используемые заповеди.

Причины неприятия

Существует некий перечень причин, объясняющих, почему грех заниматься йогой православным людям:

1. Практики являются традицией другой веры, которая отличается от правил православной веры.
2. В йоге не используется покаяние, которое имеет большое значение для православных верующих, поскольку только через него происходит искупление грехов.
3. Восточные практики являются эгоистичными, поскольку направлены на самопознание, а не на познание Господа.

Священнослужители уверены, что регулярные медитации могут стать причиной того, что человек отвернётся от Бога, концентрируясь больше на собственной натуре.

Знаете ли вы? Йогу практикуют в исламе, но мусульмане используют её как гимнастику для физического развития, а мантры они не изучают.

Что делать христианину

Восточные практики быстро распространяются по миру, завлекая к себе всё больше людей. Решение по поводу начала тренировок человек должен принимать самостоятельно, оценив существующие плюсы и минусы.

Важно учитывать, что занятия имеют ряд преимуществ, например, они улучшают здоровье, увеличивают жизненный тонус и помогают бороться с негативными эмоциями и стрессами. Есть много современных православных верующих, которые занимаются йогой, и это никак не мешает им верить и любить Бога.
Учтите, что противоречия существуют ровно до того времени, пока человек сам их создаёт в своей голове.

Если мучают серьёзные противоречия, то можно пообщаться со священнослужителями, задав им интересующие вопросы. Людям, которые имеют некий внутренний страх, лучше воздержаться от подобных практик и выбрать для себя другой вариант физических нагрузок, которые не имеют духовного подтекста.

Практически все вопросы, связанные с религией, являются неоднозначными и вызывают много споров. К ним можно отнести сравнение восточных практик и православия. Есть те, кто считает, что это противоречащие друг другу сферы, а есть и те, кто уверяет, что в основе православия лежит йога в изначальном её смысле.

Пишет Татьяна Танская, инструктор по йоге, Киевская школа йоги.

Я задумалась, какие же аргументы против йоги выдвигают священники. И с этим вопросом обратилась напрямую к служителям церкви.

"Йога – это грех, – мягко ответил отец Александр. - Православие и йога несовместимы. Она настолько же разнятся, как для желающего перебраться на другой берег реки лодка и камень на шее. Йога – это жестокий самообман, не стремление к Богу, а желание самому стать Богом. Стерегитесь этого - вот что я могу сказать вам про йогу".

"Аскетика православия и аскетика йоги действительно похожи. Но это только на первый взгляд кажется. На самом деле разница огромнейшая, - сказал отец Викентий. - Православный подвижник, совершая подвиг, укрепляется в смирении, углубляется в видении своих грехов, своих недостатков, начинает плакать о своих грехах. А йог, когда занимается своими упражнениями, тем больше укрепляется в гордыне, превозносит себя, считая, что становится всемогущим. Такое поведение недопустимо, потому что Господь гордым противится, а смиренным дает благодать".

Опросив еще нескольких священников, я пришла к выводу: никто не знает толком, что такое йога и чем занимаются ее приверженцы. А если кое-что и слышали, то уверены, что цель йогов – принять самую сложную позу и сильно гордиться этим. А кто даже какие-то труды почитал, приводит такие аргументы греховности йоги: в ней нет покаяния за грехи, нет любви к богу, йоги холодны и безразличны, потому что сосредоточены на себе, своем теле и психике, что говорит о стремлении достичь только личного благополучия, в них нет любви к людям, потому что им предписано не общаться с людьми, не испытывать эмоций.

Можно было бы посмеяться над этими утверждениями, если бы не было так грустно стремление очернить все то, в чем не разобрался, безапелляционное желание доказать, что только твой путь является единственно верным и правильным, если бы не была так печальна попытка отвечать на все "почему" просто "потому что".

Такие разные на самом деле?

У меня нет теологического образования и не я не достигла просветления в йоге. Но я родилась и всю жизнь прожила в православной среде и занимаюсь йогой достаточно давно, чтобы не видеть существующих точек соприкосновений. Давайте порассуждаем вместе.

Какая цель-минимум у йоги? Избавиться от болезней, чтобы не отвлекать душу от совершенствования. Какой основной метод совершенствования души? Растворить свое Эго, убрать его с почетного пьедестала, с переднего плана, перестать считать себя центром Вселенной. Только избавившись от преобладания Эго можно очиститься от шелухи мелких страстей, обид, ненависти и презрения и воспринимать мир с той непосредственностью, радостью и любовью, которые присущи только маленьким детям.

А какой же грех в православии самый страшный, самый тяжелый, самый непростительный, за который нужно каяться непрестанно и безостановочно? Нет, вовсе не убийство, не прелюбодейство и не чревоугодие. Самый ужасный грех – это гордыня. И ох как много верующих не знают об этом. Или знают, но не осознают. Ведь одно дело сказать на исповеди "каюсь в гордыне" и с чистой душой причаститься. А другое дело пойти после этого и зло обругать сына за немытую посуду, не пустить подчиненного в отпуск, чтобы не мнил о себе невесть что, жестко объяснить жене, где ее место в доме, и презреть соседа за пьянство.

Гордыня на каждом шагу. Неосознанная и от этого еще более страшная. Ослепленный гордыней человек и убьет, и изнасилует и все другие смертные грехи совершит. И найдет себе оправдание. Но, избавившись от гордыни, люди сливаются с Богом и свет Божьей любви озаряет их души.

Разве гордыня и эго не одно и то же?

Смертные грехи в православии

Всего же смертных грехов семь: гордыня, корыстолюбие, зависть, гнев, прелюбодеяние, чревоугодие и уныние.

Алчность приводит к умножению забот, ко внутренней злобе и замкнутости, а провоцирует страх утраты и гнев на возможных конкурентов и завистников.

Зависть или недоброжелательство предполагает убеждение в несправедливости установленного Богом порядка и противоречит христианским добродетелям - великодушию и состраданию.

Человек, который поддается гневу, чувствует себя обиженным или раздраженным, находится в постоянной опасности совершить ужасные поступки и причиняет вред себе и другим. Главная причина гнева - гордыня.

Блуд и обжорство являются формами сластолюбия. Они вызывают как телесное страдание, так и страдание души, так как предмет радости сластолюбца не является истинным благом. Борьба с пороком обжорства предполагает не столько волевое подавление позывов к пище, сколько размышление о ее истинном месте в жизни.

Уныние - состояние беспредметного недовольства, обиды, безнадежности и разочарованности, сопровождающееся общим упадком сил.

Все смертные грехи являются обратной стороной гордыни или эго. А эго базируется на чувстве собственной важности, страхе смерти и чувстве жалости к себе. Хорошо видно, что грехи гордыни, алчности, зависти и гнева есть проявлениями чувства собственной значимости, а блуд, чревоугодие и уныние – потаканием своей слабости, что расценивается как жалость к себе.

Десять "заповедей" йоги

В "Йога сутрах" Патанджали даются десять установок для практикующего йогу: пять запретных (яма) и пять предписывающих (нияма) – "нельзя" и "следует" духовного пути. Как пишет Свами Криянанда, значение их в том, что они предотвращают "утечку" нашей энергии. Первое правило ямы – ненасилие, непричинение вреда. Как только из сердца изгоняется склонность притеснять других, так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счет), то сама собой появляется благожелательность.

Следующим принципом "нельзя" является воздержание от неправды. Правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину.

Третья яма – нестяжание, то есть отсутствие корыстолюбия. Это касается не только материальных вещей, но и более тонких, таких как похвала или должность.

Четвертая яма – самоконтроль (брахмачарья). Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение – самое сильное, но не единственное. Огромное количество энергии уходит на мысли или на поиски чувственных наслаждений. Йога не ставит вопрос о правильности или греховности секса, она говорит о том, как и куда мы должны направлять свою энергию.

Пятая яма: непринятие. "Непринятие" составляет естественную пару с "нестяжанием". Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Все – наши тела, поступки и даже мысли – принадлежит Господу.

Ниям или "следует" тоже пять. Это чистота, удовлетворенность, самоограничение, интроспекция (самоанализ, самопознание) и преданность Господу, набожность.

Под "чистотой" разумеется сердечная, а не телесная чистота, хотя, конечно, она включает и последнюю.

"Удовлетворенность" это не самодовольство, а состояние, в котором следует мужественно пребывать перед лицом самых тяжелых превратностей. То есть, нужно принимать все, что ни случается, как волю Божью, и быть довольным.

"Самоограничение" - это не несение внешних аскез, а состояние невовлеченности во все внешнее. Следует научиться быть хозяином своих "хочу" или "не хочу" и уметь доводить до конца свои начинания.

Интроспекция (самоанализ, самопознание) - это, казалось бы, обращение вовнутрь, однако это больше, чем самоанализ. Самоанализ все так же держит ум привязанным к эго, тогда как, прежде всего, подразумевается обращение ума к Богу. Интроспекция позволяет нам увидеть Бога в себе. Нет необходимости в осуждении себя и своих качеств, нужно просто развить способность иметь абсолютно ясный ум и объективность.

Набожность – это преданность, направленная вовнутрь, а не разбрасываемая вовне в религиозных церемониях и ритуалах. Набожность направляет естественную любовь сердца от мирских объектов к Богу.

Как видите, смертные грехи очень сильно перекликаются с принципами ямы-ниямы. А если вспомнить еще и 10 заповедей, в частности, возлюби Господа Бога всем сердцем своим; возлюби ближнего своего, как самого себя; не убий; не прелюбодействуй; не укради; не возводи ложных свидетельств; не пожелай жены и добра ближнего своего, то эта взаимосвязь становится еще более очевидной.

Более того, возьму на себя смелость утверждать, что сходны не только общие принципы жизни, но и конкретные методы. В православии издревле существует духовная практика, в результате которой человек переживает единство с Богом. Такая практика называется исихазм.

Что такое исихазм?

По словам одного современного православного богослова, если монашество является средоточием православной духовности, то исихазм - самое ядро этого средоточия.

Слово "исихазм" происходит от греческого "исихия" - "покой", "безмолвие". В основе практики исихазма созерцательная молитва, отказ от мыслей, эмоций и образов. В результате практики происходит обожение и восхождение к Богу.

Не могу здесь не привести выдержки из замечательной статьи А.С.Ригина "Безмолвие и свет", посвященной исихазму.

"Основной метод исихазма состоит в многократном повторении "молитвы Иисусовой" ("Господи Иисусе Христе, помилуй меня грешного"). Приняв сидячую позу и опустив подбородок на грудь, молящийся "направляет свой ум в сердце", замедляет дыхание, чтобы таким образом успокоить поток мыслей, и начинает "творить молитву", связывая ее ритм с дыханием, пока молитва не становится "самодвижущейся", и уже не человек молится, предпринимая для этого определенные действия, а молитва как бы течет через него, не требуя никаких усилий. При этом молящийся последовательно отбрасывает "помыслы" (т. е. мысли), очищая таким образом ум и делая его подобным пустому зеркалу, в котором сможет отразиться благодатное касание "несозданного света", - пишет Ригин.

Созерцание этого света, который называют нетварным (то есть несотворенным, существующим вечно) или Фаворским (именно этот свет видели ученики Иисуса Христа при его преображении на горе Фавор), имеет большое значение для практики исихазма. Через этот свет подвижник входит в общение с Непостижимым Богом. Исполняясь этим светом, он приобщается божественной жизни, становясь Богом по благодати. Так происходит теозис – обожение человека.

Далее читаем у Ригина: "Считается, что "помещение ума в сердце" и замедление дыхания при совершении "молитвы Иисусовой" является основным приемом, восходящим еще к Симеону Новому Богослову и Григорию Синаиту. Ум "проникает в сердце" вместе с вдыхаемым воздухом, следуя за ним. Дополнительный прием, предложенный Св. Никифором Уединенником, состоит в том, что вдох и выдох связываются с ударами сердца, а каждое слово молитвы произносится на один удар сердца. При этом первые три слова "молитвы Иисусовой" произносятся на вдохе, а следующие три - на выдохе. Ритмичность повторяемой молитвы, связанной с дыханием, постепенно приводят к тому, что мысли угасают, а ум успокаивается и пребывает в сердце, где, по словам Симеона Нового Богослова, он поначалу встречает лишь "тьму" и кипение страстей, но потом за этой "тьмой" в глубине сердца открывается "неизреченная радость".

По мере продвижения в молитвенной практике подвижника начинает посещать состояние экстаза, однако, по словам Симеона Нового Богослова, экстаз является лишь начальной ступенью, а не целью практики, которая состоит в достижении постоянного, не нарушаемого единства с Богом, затрагивающего все естество человека - дух, душу и тело.

С практикой исихазма связано и учение о "телесных центрах". Это "головной центр", с которым связана деятельность ума; "гортанный центр", в котором зарождается речь, отражающая мысль; "грудной центр" и, наконец, "сердечное место" (расположенное в районе сердца), которому уделяется столь большое значение в практике исихазма. Ниже "сердечного места" находится область "чрева", средоточие "низменных страстей" (конец цитаты).

Не правда ли очень напоминает техники, присущие не только йоге, но и другим восточным практикам, а "телесные центры" вызывают совершенно четкие ассоциации с чакрами? Но автор очень мудро ушел от ответа на этот вопрос. "Учение о телесных центрах, а также приемы практики, связанные с дыханием и многократным повторением одних и тех же слов вызывают естественные ассоциации с рядом восточных традиций, однако мы не ставим себе цели в данной статье развивать эти ассоциации по ряду причин, главная из которых - самодостаточность всякой духовной традиции и наличие потенциальной возможности объяснять ее идеи, оставаясь в пределах самой этой традиции", - говорит он.

Немного истории и философии исихазма

Читая об истории исихазма, невозможно отделаться от мысли об удивительной схожести методов и практик, присущих православию и йоге. Смотрите сами.

Так, в сочинениях Макария Египетского (IV в.) есть учение об "обожении" - прикосновении божественного начала к человеку, преображающего душу и тело. Для подвижников это была не абстрактная идея, а факт их внутренней духовной жизни, реальность их духовной практики. Во время непрестанной молитвы ум освобождается от страстей и озаряется светом. Это приносит в душу особенный внутренний покой. Это не апатия или безразличие, а глубокая тишина и невозмутимость духа, отказывающегося от высказываний и проявлений. Такое состояние можно сравнить с гладкой поверхностью воды в безветренный день, оно наполняет душу радостью и блаженством. Это блаженство дает чистоту сердца и девственность души, ту цельность души, которая и есть целью духовной практики подвижника.

Подлинным отцом исихазма считают классика византийской мистики Симеона Нового Богослова (949-1022 гг.). Именно ему приписывается авторство трактата "О трех методах сосредоточения и молитвы", который описывает методы практики, о которых мы говорили ранее - приняв сидячую позу и склонив голову к груди, подвижник намеренно замедляет дыхание и начинает произносить "Иисусову молитву", соединяя ее с ритмом дыхания и направляя в сердце, пока молитва не становится "самодвижущейся".

Во второй половине XIII веке идеи Симеона Нового Богослова были развиты Никифором Исихастом (Никифором Уединенником), - итальянцем, принявшим православие и ставшим афонским подвижником; автором трактата "О трезвении и хранении сердца", где систематически излагается техника духовной практики исихазма.

Основное развитие методов исихазма связано с именем настоятеля ряда афонских монастырей Григория Синаита (около 1250 - около 1330 гг.). В своей работе "О безмолвии и о молитве" Григорий Синаит пишет о двух стадиях иночества - монашеском делании (посты, подвижничество, удаление от мира и т.п.) и созерцании, состоящем в неделании. Созерцание, по Григорию Синаиту, имеет три стадии:

Сосредоточение и "молитва умом";

Благодать и духовная радость, нисхождение "несозданного света", обретение безмолвия ума;

Высшая ясность, трезвость ("трезвение ума"), постижение сути всех вещей и созерцание своей собственной духовной сущности.

Наиболее разработана традиция исихазма была в XIV веке Григорием Паламой.

Григорий Палама (1296-1359) получил в молодости светское образование, в 1315 г. принял монашество на горе Афон, где был некоторое время игуменом монастыря Эсфигмен, а затем стал отшельником. По учению Паламы, человек, который достиг совершенства в любви, возлюбив Бога без всякого эгоизма и корысти, может посредством молитвы приобщиться к Божественной энергии, то есть живой и повсеместно действующей благодати Бога и возвыситься до самого Бога, увидев воочию Свет Его предвечной славы (Фаворский свет) – обожиться.

А идеологический противник Григория Паламы, монах Варлаам Калабриец, ставший впоследствии католиком, виденный Паламой Свет считал обычным самовнушением, а сам исихазм определял как ряд полумагических дикарских приемов. Варлаам утверждал, что видеть Божественный свет нельзя, потому что нельзя. Спор богословов разрешился в 1351 на Влахернском поместном соборе: критика Варлаама была осуждена, паламизм был объявлен официальной доктриной византийской православной церкви, а в 1368 году Григорий Палама причислен к лику святых.

Палама придал исихазму действительно философское обрамление, разработав учение о принципиальном различии сущности Бога, которая непроявлена и недоступна постижению, и самоизлучающихся энергий Бога, которые пронизывают весь мир, нисходя к человеку. Это несотворенное излучение Бога и есть тот нетварный Фаворский свет. При этом Палама ссылается на слова Дионисия Ареопагита о "неприступном свете" и Боге, как "сверхсветлой тьме", снова и снова утверждая принципиальную недоступность и трансцендентность этого света, входящего в сердце подвижника, "помыслы" (мысли) которого угасли, а душа пуста и прозрачна.

Тема преображения, достигаемого с помощью света и нисхождения благодати, является центральной в аскетическом учении Григория Паламы. Он считал, что такое просветление духа, будучи достигнутым, должно затронуть и тело. Дух животворит плоть, преображая ее, ибо "тело - храм, в котором пребывает телесно вся полнота Бога". Путь к такому преображению - "безмолвная" или "духовная" молитва, о которой Исаак Сирин писал, что на первой стадии молитва состоит из слов, а на второй стадии она уже не имеет ни слов, ни формы. Это действительно безмолвная, сама собой происходящая или "самодвижущаяся" молитва, дающая подвижнику глубинный покой, тишину и причастность к нетварному свету божественных энергий.

Преемницей Византии стала Русь. Идеи исихазма начали проникать сюда давно, с самого принятия христианства. Например, Антоний - основатель Печерского монастыря в Киеве - совершил паломничество на гору Афон, и прожил некоторое время в монастыре Эсфигмен (где позже настоятелем был Григорий Палама), обучаясь у афонских отшельников.

Последователем исихазма был Сергий Радонежский. Лучшие подвижники православного мира Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский, Амвросий Оптинский, Игнатий Брянчанинов мыслили и чувствовали во многом так же, как и Палама, который верил в то, что человек может взойти к Богу, верил в то, что человек не должен смиряться с собственным несовершенством, а должен преодолевать его.

Я не преследую цель доказать, что в православии используются элементы йоги. Это было бы не разумно, равно как и сравнивать несравнимое – йогу и религию. Это два совершенно разных пути. Но, мне кажется, что они проходят параллельно и ведут к одной цели. Поэтому и методы самосовершенствования, духовные практики, способы созерцания, избавления от Эго или гордыни сходны. Разве это не свидетельствует об их эффективности?

Отношения с Богом, на мой взгляд, очень интимное дело. Только вы имеете право решать, какой путь вам подходит больше. Хочу сказать только одно: я не причисляю себя к верующим, потому что не верю, а ЗНАЮ, что Бог есть. И я не считаю себя приверженцем какой-то одной церкви, потому что мне не нравятся посредники между мной и Богом, которые бесконечно борются за власть, за сферы влияния, за финансы, наконец.

Если высшая цель религии, в данном случае православной, привнесение в душу частицы света Божьего, раскаяние в грехах и пестование безграничной любви к Богу в сердце, то я православная. Потому что люблю Бога всем сердцем и вижу присутствие Его во всем, что есть на земле, и стремлюсь дарить всем существам – живым и неживым – радость и свет Господней любви. Разве это не йога в том высшем понимании этого слова, которое означает ЕДИНСТВО?

Моя подруга, о которой шла речь в начале, ходит в Киевскую школу Йоги. Моя знакомая ходит в церковь. Каждая – прекрасной, светлой души человек. Много общего я вижу в их стремлении к совершенству. Дай Бог им сил на их Пути.

Сегодня очень популярен. Его рекламируют по телевидению, в Сети и на улицах, открываются множество спортивных залов, многие получают образование тренеров и начинают вести людей к идеальному телу. Наравне с привычными физическими нагрузками, возникают множество альтернативных и зарубежных вариантов спорта: восточные единоборства, пилатес, и, конечно, йога.

Вот о последнем варианте и возникают разногласия, ведь йога - это не только спортивные нагрузки, это и определенное мировоззрение человека, и духовные практики. Каково отношение Православной Церкви к йоге и можно ли православному человеку ею заниматься?

Цель йоги как духовной практики

Данная восточная практика является неотъемлемой частью целой религии - буддизма , который и получил широкое распространение благодаря йоге. Изначально, этот вид спорта был популярен только в западных странах, в частности Америки, но со временем появился и на территории постсоветских стран. И вот возник вопрос, а можно ли православным заниматься йогой или это противоречит уставу Церкви? И вообще, какое отношение Православной Церкви к йоге?

Православный взгляд на йогу

Чтобы ответить на эти вопросы, следует изначально разобраться, что такое йога и почему занятия ею могут привести к каким-то духовным проблемам.

Йога - это учение, состоящие из системы физических упражнений, целью которых является осознанное управление психикой и психофизиологией человека. Это необходимо для достижения более высокого уровня духовного состояния. Так что, мысль о только физической составляющей в корне неверна. Её главной целью является изменение сознания и это уже заставляет задуматься о безобидности такого спорта .

Более точное определение йоги - это система духовных воззрений, так что упражнения в первую очередь нацелены на изменение сознания человека и его духа.

Православный иеромонах Серафим когда-то сказал, что «человек, который занимается йогой, автоматически подготавливает себя к духовным воззрениям и переживаниям, о которых он и не знал». И Серафим знал это точно, ведь он и сам до принятия пострига активно практиковал эту систему упражнений.

Православие о других теориях и учениях:

В центре находится медитация, а физические упражнения являются лишь инструментом успокоения тела и достижения покоя физического, для последующих духовных практик. Серафим также пишет и об этом: «Цель ее - расслабить человека сделать его пассивным и восприимчивым к духовным впечатлениям». Любой, кто занимается этим спортом в течение 2-3 недель может подтвердить, что он стал более спокойный и мягкий - это результат регулярных практик.

В таком расслабленном состоянии человек крайне восприимчив ко всему, что ему будут говорить, и он так гораздо быстрее примет чуждую философию.

Почему медитация - это негативное явление

В центре медитации лежит самопознание, она отвлекает человека от суеты и суматохи, уводит в мир образов и красок. В процессе медитации приходит ощущение мира, но в то же время йоги предполагают концентрацию на познание собственного я.

Йога — часть индуизма

Это не молитва, в которой человек разговаривает лицом к лицу с Господом. Это просто поиск себя и стремление разжечь в себе что-то, чего ранее не было. Люди гонятся за покоем, который предполагает медитация и забывают, что в этой погоне можно забыть, что человек - всего лишь Божий раб.

Важно! Йога обезличивает человека и стирает из его сознания Бога. Уже одно это, может дать православному четкий ответ, что этой практики лучше воздерживаться.

Человек перестает молиться, он начинает искать того покоя, который ему рисует сознание. Более того, медитация заставляет человека принять и понять, что он - бог, а это противоречит Заповеди Божьи, которые говорят, что один есть Господь.

Человек, постоянно занимающийся такой практикой, рано или поздно повторить грех Адама - решит, что он ничем не хуже Господа Бога и будет низвергнут.

«Спасение совершается не „в себе и через себя“, но в Боге» говорит богослов Иерофей (Влахос). А вот мастер дзен-йоги Борис Орион утверждает, что дзен или всеобщий мир - это свобода от религий, где нет Бога, а главное - это обращение к самому себе. Разве не то говорил первым людям змей в Эдеме?

Итак, йога предполагает:

• важность опыта, независимо от того, положительный он или отрицательный;
• отсутствие различий между добром и злом;
• концентрация на человеческом «Я»;
• отсутствие Бога;
• достижение лже-покоя;
• отрицание Господа.

Важно! Все то, что пропагандирует эта практика - покой, мир, спокойствие можно найти в Господе, в полном смирении и покорности. Православному христианину не следует искать это в йоге.

Все слоганы звучат очень заманчиво, но в итоге они приводят человека к разрушению самого себя, отрицанию Господа и полному духовному крушению. Человек может достигнуть покоя и совершенства только придя к Господу и покорившись Ему.

Православная церковь и йога

Йога как система упражнений (физических и психологических) существует уже более 1000 лет. Она является ветвью буддизма и направлена на привлечение новых адептов к этой религии. Отношение православной церкви к данной практике строго негативное. Несмотря на то, что некоторые воспринимают данную практику только лишь как систему упражнений, нельзя отделять их от психологической практики.

Отношение церкви к йоге

Патриарх Московский Кирилл , давая комментарий о йоге, подтвердил, что православным верующим стоит воздержаться от подобных практик и лучше заняться другим спортом, в котором нет психологического подтекста. Он уточнил, что практика является языческой и даже простое выполнение упражнений может открыть дорогу духовному миру, который крайне негативно скажется на христианине.

Важно! Любое соприкосновение с языческими практиками приводит к нарушению баланса в духовной жизни христианина и может привести к негативным последствиям.

Православная Церковь придерживается того мнения, что подобные занятия восточной практикой приводит христианина к серьезным заблуждениям. Рано или поздно человек, занимающийся йогой, заинтересуется психологическими упражнениями, в частности медитацией, которые она предлагает. И вот отсюда уже будет трудно уйти.

Почему православным нельзя заниматься йогой

Православному христианину нельзя заниматься такой практикой по следующим причинам:

• йога является частью религиозного вероучения, которое категорически противоположно христианству;
• в ней нет Бога, нет стремления Его познать, нет осознания своей греховной натуры;
• йога не предполагает покаяние или раскаяние в своих поступках;
• это эгоистичная практика самопознания без Богопознания, а это категорически расходится с христианскими основами.

Регулярные занятия, медитации - все это приводит к тому, что человек начинает отворачиваться от Господа, обращаться в сторону своей эгоистичной натуры все более и более. Он впадает в различные заблуждения, перестает различать доброе и злое, что в итоге приводит к серьезному духовному падению. Никто не дает гарантий, сможет ли человек вернуться на путь истинный после этого падения или нет.

Совет! Во избежание подобных неприятностей, лучше всего воздерживаться от подобных спортивных занятий, тем более, что существует огромное количество самых разнообразных физических нагрузок без духовного подтекста.

Должен ли христианин заниматься йогой

Ответ священства

Как было сказано выше, патриарх Кирилл четко высказался по поводу восточной практики и отметил, что православные верующие не должны заниматься подобными вещами для своего же собственного блага. При этом он отметил, что в целом крайне положительно относиться к любому виду спорта.

Духовная жизнь православного христианина:

Спорт должен быть направлен на совершенствование нашего физического тела и не затрагивать духовную сущность, а йога работает в ином направлении - завлекает тело, чтобы поразить душу. Физические упражнения йоги отличные, они развивают выносливость и гибкость, но вот ее психологические приемы могут разрушить духовный мир человека, его сущность и культурную идентичность.

Иеромонах Серафим (Роуз) написал по поводу йоги целую книгу, в которой он объяснял разрушительное действие этой восточной практики и перечислял причины почему православным людям следует избегать ее. Его мнение особенно важно для православных поскольку он ранее сам занимался йогой и знает всю систему изнутри. В книге он приводит историческую справку, историю развития этой медитативной практики и разбирает корни ее в буддизме.

Серафим говорит, что на американском континенте распространение йоги привело к зарождению множества языческих культов. В частности, движение хиппи во многом опирается на внутренние самопознание, медитацию и энергию света. Иеромонах отмечает пагубное влияние восточной системы упражнений на духовную жизнь человека и его постепенное отдаление от Господа, с полным в дальнейшем отречением.

Архиепископ Албанский Анастасий также написал статью с одноименным названием, в которой раскрыл свою позицию относительно йоги. Он говорит в ней, что данные упражнения имеют непродолжительное положительное воздействие на людей, в частности такие же, как и любые другие занятия спортом.

Йога является неотъемлемой частью индуизма и начальным этапом общего духовного восхождения. Цель ее не просто хорошее физическое состояние, но полное погружение в исконно языческие индуистские верования.

А православный религиовед Михаил Плотников, который также много лет изучал индуизм и буддизм в Индии, в одном интервью говорит о том, что «йога является изначально практикой индуистских монахов, которая помогает им отказаться от порочных желаний, затем от естественных человеческих (желание иметь семью, достаток, здоровье), а затем и вовсе ото всех желаний».

Вначале человек должен приобрести полный контроль над своим телом, затем над своим психологическим телом, что достигается с помощью медитаций. После многочисленных сеансов транса в разум человека должен войти свет его собственной божественности.

Важно! Йога - это не просто безобидная практика интересной физкультуры. Это начало серьёзной языческой религии, которая рано или поздно захватит ум человека, если вовремя от нее не отвернуться.

В современном мире так много возможностей, что найти альтернативные спортивные занятия человеку будет вовсе не трудно.

Православная церковь о занятиях йогой

В наше время здоровый образ жизни становится настоящим культом, особенно среди жителей развитых государств. И одной из быстро распространяющихся практик, нацеленных на поддержание здоровья, становится йога. Эта восточная практика вышла из религиозной традиции и прочно осела на секуляризованном Западе. Остается открытым вопрос: рассталась ли йога со своим религиозным багажом или продолжает исподволь приобщать людей к духовным традициям, ее сформировавшим? И как реагировать православному христианину на это явление претендующее на повседневность в нашей жизни?

Нередко, проезжая по Москве, можно увидеть рекламные плакаты, с которых «дышащие» здоровьем молодые мужчины и женщины предлагают заняться йогой. «Присоединяйтесь» , — их строгий императив и решительный внешний вид не дают шанса усомниться в жизненной необходимости рекламируемой практики. «Здоровье, здоровье и еще раз здоровье. Развитие и поддержание новых качеств» , — читаем мы на сайте рекламируемой московской «Федерации Йоги». И доверяя такой рекламе, многие начинают думать, что йога — это восточная разновидность фитнесса. Такое мнение можно встретить и среди православных. Однако на самом деле все обстоит иначе.

Йога представляет собой учение, использующее систему упражнений, нацеленных на управление психикой и психофизиологией человека ради достижения более высокого психического и духовного состояния. И думать, что йогой можно заниматься исключительно ради телесного здоровья, по меньшей мере, неверно. Йога — это, прежде всего система духовных воззрений, и цели йоги — духовные, а не физические. Известный православный подвижник иеромонах Серафим (Роуз) писал: «Человек, занимающийся йогой только ради телесного здоровья, уже подготовляет себя к определенным духовным воззрениям и даже переживаниям, о которых он, несомненно, и не догадывается» . Надо отметить, что о. Серафим знал не понаслышке что такое йога, поскольку в молодости (до своего прихода к православию) активно увлекался ею.

Не физические упражнения, различные позы и движения являются сущностью йоги. В ее центре стоит медитация. Тело здесь лишь помогает сконцентрировать ум. Отец Серафим пишет: «Цель йоговских приемов — сделать человека раскрепощенным (расслабленным), удовлетворенным, недумающим и пассивным, то есть восприимчивым к духовным идеям и впечатлениям» . Занимаясь йогой даже всего несколько недель, человек уже может обнаружить, что он стал более спокойным, мягким, уравновешенным, понимающим, испытывать духовный подъем. «В конечном счёте, медитация — это «сольное внутреннее путешествие», и все виды внешних зависимостей должны быть отброшены с целью нахождения внутреннего Источника» , — снова читаем мы на сайте «ФЙ». Но кажущееся благополучие обманчиво. Состояние, достигнутое человеком, делает его более восприимчивым к той «духовности», которая содержится в йоге. И «сольное путешествие» может закончиться очень плачевно.

Дело в том, что всякий духовный опыт в йоге считается положительным, лишь бы он был. В ней не существует различения духов, к которому призван каждый христианин. И опыт с точки зрения христианина понимаемый, как пре лестный, может приниматься и рекомендоваться йогой. Приведем пример из довольно популярной сейчас кундалини-йоги. Она говорит о раскрытии путем различных психотехник некой энергии «кундалини», которая концентрируется в «спящем» состоянии в основании позвоночника. Йогин «пробуждает» эту энергию — человек чувствует тепло, берущее свое начало у основания позвоночника. Однако святые отцы-аскеты однозначно пишут, что любые ощущения при молитве идущие из областей, располагающихся ниже сердца надо отвергать. Христианин не знающий православного учения о молитве легко может поддаться той «духовности», которая им овладеет.

Разница между молитвой и медитацией существенна. «Медитация, как отвлечение нашего ума от всяких образов, может давать нам ощущение успокоения, мира, исхода из условий времени и пространства, но в ней отсутствует сознательное предстояние Богу личному; в ней нет действительной молитвы, т. е. лицом к Лицу» , — пишет другой выдающийся православный богослов и подвижник архимандрит Софроний (Сахаров). Молитва, напротив, выражает решительную веру в Бога, она борется, стучится к Богу, в ней нет места безличному — она всегда диалог. Здесь можно вспомнить слова старца Силуана Афонского: «Молиться за людей — кровь проливать» .

К чему же приводит медитация? Отец Софроний, также как и иеромонах Серафим в молодости увлекавшийся восточными медитациями, нам отвечает: «Она может привести к тому, что увлеченный медитацией удовлетворится психическими результатами подобных экспериментов, и, что хуже всего, восприятие Живого Бога, Абсолюта Персонального станет для него чуждым» . Стать чуждым Богу — что может быть страшнее для христианина?

При отсутствии личной встречи с Богом человек, практикующий йогу, обращает свой взор на самого себя. «Искусство йоги заключается в том, чтобы погрузить себя в полное безмолвие. Отбросить от себя все мысли и иллюзии, отвергнуть и позабыть все, кроме одной истины: истинная сущность человека — божественна; она есть бог, об остальном можно только молчать» , — читаем мы в книге монаха-бенедиктинца Ж.-М.Дешане, который полвека назад пытался показать совместимость христианского учения и йоги. Но даже в словах этого человека можно увидеть принципиальную несовместимость учения йоги с христианством.

Обращая взгляд лишь на свою сущность и обожествляя её, человек в йоге повторяет грех Адама, который пожелал стать богом и выйти за пределы того, что определил ему Господь. Но «спасение совершается не «в себе и через себя», но в Боге» , — пишет православный богослов митрополит Иерофей (Влахос). А известный московский мастер дзен-йоги Борис Орион открыто говорит: «Что же такое дзэн? Это религия, где нет понятия «Бога» или «Творца», где главным является не молитва, а обращение к своему сознанию» .

Кроме того, современная широко популяризируемая йога обещает своим адептам быстрое достижение «духовных плодов». А это настраивает многих на потребительский лад, вводит в эйфорию и одновременно в состояние гордыни, связанное с высоким мнением о себе и своих способностях. Архимандрит Софроний предупреждает: «Путь наших отцов требует крепкой веры и долготерпения, тогда как наши современники пытаются схватить все духовные дары, включая даже непосредственное созерцание Абсолютного Бога, нажимом и в короткий срок» . А современные «гуру» предлагают «просветление» всего за несколько сеансов и умеренную плату, конечно же.

Что же может искать православный христианин в йоге? Покоя, гармонии с собой, духовного комфорта, физического здоровья, совершенства? Все это так желанно и так притягательно, а главное очень приятно. Но жития святых подвижников показывают нам совсем другой идеал жизни — не достижение гармоничного и комфортного сосуществования с миром и самим собой, а добровольное мученичество за Христа. Через него достигается совершенство, через него человек восходит к Богу. Присоединяйтесь.