Между тем, когда собрались тысячи народа, так что теснили друг друга, Он начал говорить сперва ученикам Своим: берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие. Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы. Посему, что вы сказали в темноте, то услышится во свете; и что говорили на ухо внутри дома, то будет провозглашено на кровлях. Фарисеи пытались уловить Господа на слове, чтобы отклонить от Него народ, а сталось напротив. Народа сходилось ещё больше: собирались многие тысячи, и каждый так стремился приблизиться к Нему, что друг друга теснили. Так истина сильна, а ложь везде бессильна! Иисус, зная коварство фарисеев, видя, что они только представляются вопрошающими, а на деле подыскиваются под Ним, заговорил ученикам Своим о лицемерии фарисеев, без сомнения, для того, чтобы обличить их и обнаружить полные лицемерия сердца их. Господь называет лицемерие "закваской", потому что оно терпко, полно древней злобы, изменяет и растлевает собой образ мыслей тех людей, к коим оно приразится. Ибо ничто так не изменяет нравов, как лицемерие. Поэтому ученикам Христовым должно бегать лицемерия. Ибо Христос, будучи Истиной (Ин. 14, 6), очевидно противоположен лжи. А всякое лицемерие, иным представляясь на вид и иным будучи на деле, исполнено лжи. Хотя фарисеи, - говорит, - думают прикрыться лицемерием, подделывая себе благонравие, однако ж, нет ничего сокровенного, чтобы не открылось. Ибо все и слова, и помышления на последнем суде представятся во всей наготе (1 Кор. 4, 5). Да и в настоящей жизни обыкновенно обнаруживается много тайного. Поэтому, что вы сказали в темноте и что вы говорили внутри дома и тайно, то будет провозглашено во свете и с кровель. - По-видимому, Он говорит это ученикам, а между тем направляет против фарисеев, намекая на их ковы, и хотя говорит, по-видимому, ученикам, но фарисеям выражает как бы так: фарисеи! Что вы замышляли в темноте, в ваших темных сердцах, желая уловить Меня, то будет услышано и узнано во свете, ибо Я свет (Ин. 8, 12), и вы не можете укрыться от Меня, но во Мне - Свете - распознается все, что замышляет ваша темнота. И то, что вы порешили между собой на ухо, стало для Меня так известно, как бы провозглашаемо было с высоких кровель. - А это можешь понимать и так, что свет есть Евангелие, а высокие кровли - высокие души апостолов. То, что фарисеи замышляли, впоследствии было провозглашено и слышимо во свете Евангелия, когда на высоких душах апостолов стоял великий Проповедник - Дух Святый.
Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, того бойтесь. Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак, не бойтесь: вы дороже многих малых птиц. После того как Господь обличил лицемерие фарисеев, отвратил от него учеников Своих и между тем снова поразил фарисеев словами: "что вы сказали в темноте, то услышится во свете", теперь обращается к друзьям Своим с речью о более совершенном. Исторгнув уже терны, сеет доброе себя. - "Говорю же вам, друзьям Моим". То, что прежде говорилось, относилось не к ним, но к фарисеям. Итак, Я говорю вам, друзьям Моим. Ибо слово сие идет не ко всем, но к тем, которые всей душой возлюбили Его и могут сказать: "Кто отлучит нас от любви Божией?" (Рим. 8, 35). Таковым прилично это убеждение. - Не бойтесь, - говорит, - убивающих тело и ничем более не могущих вредить. Ибо вред от тех, кои вредят телу, состоит не во многом. Тело потерпит свойственное ему и в том случае, если они не будут вредить. Но должно бояться того, кто наказывает не только тело, но и душу, существо бессмертное подвергает бесконечным мучениям, и притом в огне. Таким образом Христос обучает друзей Своих мужеству духовному, делает их свидетелями и отгоняет от них страх человеческий. Люди, - говорит, - простирают злобу свою только на тело тленное, и конец их козней против нас - смерть плотская. Но когда Бог казнит, тогда не останавливается на одной только плоти, но и самая душа несчастная подвергается мучениям. Примечай отсюда, что смерть приводит грешников к казни: они и здесь наказываются, будучи убиваемы, и там ввергаются в геенну. - Разбирая это изречение, уразумеешь и нечто другое. Смотри, Господь не сказал: бойтесь того, "кто" по убиении "ввергает" в геенну, но: "кто может" ввергнуть. Ибо умирающие грешники не непременно ввергаются в геенну, но во власти Божией состоит то, чтобы и прощать, например, ради тех приношений и подаяний, которые бывают по умершим и которые приносят немалую пользу даже тем, кои умирают в тяжких грехах. Итак, Бог не безусловно по убиении ввергает в геенну, но имеет власть ввергнуть. Будем же и мы непрестанно прилежать к милостыням и молитвам и умилостивлять ими Того, Кто имеет власть ввергнуть, но не пользуется этой властью непременно, а может и прощать. - Многие, - говорят, - думают, что умирающие за истину оставляются Богом; но вы не думайте так. Вы будете умирать не потому, будто бы Мной будете оставлены. Ибо если не забыт у Бога ни один из воробьев, которые продаются дешево, тем более не должна быть забыта ваша смерть, друга Мои, как будто бы Я не пекусь о вас. Напротив, Я имею такое попечение о вас, что до тонкости знаю все ваше; например, у Меня сочтены и волосы ваши. Итак, если Я попущу вам впасть в искушение; то, без сомнения, дам и силу к перенесению (1 Кор. 10, 13). А часто, когда увижу кого слабым, Я и не попущу ему впасть в искушение. Ибо, будучи попечителен и зная все, - и имея на счету самые мелочные вещи, Я устрою каждому приличное и полезное. Если наблюдаешь, то найдешь, что в Писании считается все мужское, достигшее в меру возраста и вообще достойное божественного счисления (Ис. 18, 21; Чис. 26). - Под "головою" должно разуметь христоугодную жизнь каждого из верующих, а под "волосами" ее частнейшие деяния, коими умерщвляется тело, кои у Бога исчисляются и принимаются в рассуждение. Ибо таковые ваши дела удостаиваются воззрения Божия. Под "пятью" воробьями некоторые разумеют пять чувств, которые, будучи искупаемы двумя ассариями, то есть ценой Ветхого и Нового Заветов, не забыты у Бога. Ибо кто свои чувства умеряет и подчиняет разуму, так что они бывают небесполезны для духовного питания, тот не забыт у Бога.
Сказываю же вам: всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими; а кто отвергается Меня пред человеками, тот отвержен будет пред Ангелами Божиими. И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет; а кто скажет хулу на Святаго Духа, тому не простится. Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, как или что отвечать, или что говорить, ибо Святый Дух научит вас в тот час, что должно говорить.
Теперь предлагает награду за исповедание веры. Так как Он сказал: "не бойтесь убивающих тело" и прибавил, что и волосы ваши сочтены, то чтобы кто-нибудь не сказал: дай же мне и награду какую-нибудь, ибо что мне будет из того, что Ты счел мои волосы. - Он говорит (таковому): ты желаешь и награды? Слушай. Кто исповедает (веру) во Мне, тот Мной будет признан пред Богом. Сказал: исповедает "во Мне", то есть при Моем содействии и Моей силой, и Я исповедую его "в нем", то есть при его содействии. Ибо как мы предварительно нуждаемся в Боге, так как без Него не можем ничего сделать (Ин. 15, 5), так и Бог нуждается в нас. Ибо если Он не найдет в нас дел достойных, Он и не принимает нас; а иначе Он был бы лицеприятен. Итак, мы исповедуем в "Нем", то есть при Его содействии, а Он "в нас", то есть при нашем содействии. Ибо если мы не дадим Ему повода, Он и не будет свидетельствовать за нас. А отвергающийся отвергается не силой Божией, почему Он и не присовокупил: "Мною", но сказал: кто отвергается "Меня". - Так как всякий святой пребывает во Христе, а Христос в нем (Ин. 15,5), то, может быть, и не поэтому ли сказал так: кто (Меня) исповедует "во Мне", то есть пребывая, того исповедую и Я, в нем пребывая. - "И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет". Это значит: кто скажет хулу на Меня, по виду своему простого сына человеческого, едящего, пьющего, обращающегося с мытарями и блудницами, тот, покается ли, или не покается в своей хуле, прощен будет. Ибо таковому человеку неверие его в грех не вменяется. Ибо что он видел располагающего к вере? Напротив, чего он не видел достойного хулы? Он видел человека, обращающегося с блудницами, и говорит хулу на него, а поэтому грех не вменяется ему. Ибо естественно он мог подумать, что же за Сын Божий тот, кто обращается с блудницами? Поэтому того, кто так поступает, а между тем выдает себя за Сына Божия, он может поносить и назвать обманщиком. - "А кто скажет хулу на Святаго Духа тому не простится". Слова эти имеют такое значение. Кто, видя Божественные знамения и великие и необычайные дела, не верует и поносит действия Святого Духа, приписывая веельзевулу, тот, изрыгая хулу на Святого Духа и говоря, что знамения сии совершаются духом лукавым, а не Божиим, если не раскается, не будет извинен и прощен. Говорящему хулу на Сына Человеческого не вменяется грех, а поэтому он прощается и без покаяния, а видящему дела Духа Божия и хулящему без покаяния не будет прощено, но вменится в величайший грех. - "Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям" и прочее. Слабость наша двоякого рода: мы убегаем от исповедания веры или по страху наказаний, или по простоте и неспособности дать ответ в нашей вере. Страх наказаний Господь уврачевал словами: "не бойтесь убивающих тело". Теперь Он врачует страх, происходящий от простоты. Поскольку немного мудрых по плоти (1 Кор. 1, 26) уверовало, а большая часть простых, то Он говорит: не бойся, необразованный и простец, и не заботься, как или что отвечать при допросе от властителя или что говорить при другом случае, - у тебя будет иной образ речи. "Святый Дух научит вас в тот час, что должно говорить". Поэтому какая нужда заботиться, если ты в тотчас научен будешь Духом Святым? Итак, с той и другой стороны укрепляет нас на подвиг исповедания, врачуя страх как телесной немощи, так и страх простоты и неведения.
Некто из народа сказал Ему: Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство. Он же сказал человеку тому; кто поставил Меня судить или делить вас? При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения.
Чтобы научить нас, как мало должно радеть о житейском и заниматься земным, Господь отсылает от Себя того, кто просил Его распоряжения о разделе отцовского наследства, и потому говорит: "кто поставил Меня судить или делить вас?" Поскольку человек этот не стал просить того, что полезно и нужно для спасения, а просил Его быть делителем земного и временного имения, то Господь отсылает его как беспокойного и нежелающего научиться ничему нужному; впрочем, делает это кротко, а не грозно. Но поступком этим, без сомнения, всех, как тогдашних, так и нынешних, слушателей своих Он научает не заботиться ни о чем земном и временном, не спорить из-за него с братьями, и даже уступать им, если они желают быть и любостяжательными (ибо говорит: "от взявшего твое не требуй назад" - Лк. 6, 30), и искать того, что полезно и необходимо для спасения души. Поэтому и присовокупил сии слова: "смотрите, берегитесь любостяжания", убеждал нас избегать любостяжания как бы какой-нибудь диавольской ямы. Кому же сказал Он это: "смотрите, берегитесь любостяжания"? Этим двум братьям. Так как у них был спор о наследстве и, вероятно, из них двоих один другого обидел, то Он и обращает к ним речь о любостяжании. Ибо оно - великое зло. Поэтому апостол Павел называет его идолослужением (Кол. 3, 5), быть может потому, что оно прилично одним тем, кои не знают Бога, или, что и справедливее, потому, что идолы язычников - серебро и золото (Пс. 113, 12). Почитающий серебро и золото подобен идолопоклонникам, потому что тот и другие поклоняются и воздают почитание одному веществу. Итак, избытка должно бегать. Почему? Потому что "жизнь человека не зависит от изобилия его имения", то есть мера сей жизни не соразмеряется с изобилием имения. Ибо если кто имеет многое, то не значит еще, что он уже и проживет долго. Долголетие не зависит от множества богатства. Господь говорит это в опровержение мыслей любителей богатства. Любители богатства, по-видимому, заботятся о богатстве потому, что желают жить, и собирают отовсюду потому, что намереваются долго жить. Поэтому Господь говорит: несчастный и бедный! неужели от многого имения прибавится тебе и долголетие? - Зачем же ты ясно страдаешь из-за неизвестного успокоения? Ибо не известно еще, достигнешь ли ты старости, для которой собираешь; а то очевидно, что ныне ты тратишь (свою жизнь) на приобретение имения.
И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не В Бога богатеет. Сказав, что жизнь человека не становится продолжительнее от изобилия имения, (Господь) приводит и притчу в подтверждение своих слов. И смотри, как Он изображает нам ненасытимые помыслы безумного богача. Бог творил свое намерение и явил особенное благоутробие. Ибо не в одном местечке, но во всем поле богача был хороший урожай; а он был так бесплоден в милосердии, что, прежде чем получил, удерживал уже за собой. - Посмотри и на удовольствия богача. Что мне делать? Не эти ли самые слова произносит и бедняк? Что мне делать? мне нечего есть, нечем одеться, Вникни, пожалуй, и в слова богача: что мне делать? мне некуда собрать плодов многих. Хорошо же спокойствие! И бедняк говорит: что мне делать? я не имею... И богач говорит: что мне делать? я не имею... Что же мы получаем от того, что очень много собираем? Спокойствием мы не пользуемся, и очевидно, от забот; разве только собираем себе множество грехов. "Сломаю житницы мои и построю большие". А если на будущее лето урожай в поле будет еще более, ты опять сломаешь и опять построишь? И какая нужда ломать и строить? Утробы нищих - вот тебе житницы. Они могут и вместить многое, они и неразрушимы и нетленны, ибо небесны и божественны, так как питающий бедного - питает Бога. - Вот и еще безумие богача. "Хлеб мой и всё добро мое". Он не считает их даром от Бога, ибо, в противном случае, располагался бы относительно их как приставник Божий, а считает их плодом собственных трудов. Поэтому, присвояя их себе, и говорит: "хлеб мой и добро мое". Я, - говорит, - не имею никакого сообщника, не буду ни с кем делиться. Все это добро - не Божие, а мое, поэтому я один буду и наслаждаться им, а Бога не приму участником в наслаждении им. Это явно безумно. - Посмотрим еще далее. "Душа! много добра лежит у тебя на многие годы". Сам назначает себе долголетнюю жизнь, как будто и долголетие он получил от возделываемой им земли. Неужели и это - произведение твое? Неужели и это - добро твое? "Ешь, пей, веселись". Прекрасные же блага души! Есть и пить есть благо души неразумной. Впрочем, поскольку ты и сам имеешь такую душу, то справедливо предлагаешь ей такие блага. Но благо души разумной состоит в том, чтобы уразумевать, рассуждать, увеселяться Законом Божиим и благими размышлениями. Для тебя недостает, безумный, есть и пить, ты предлагаешь душе своей и следующее затем постыдное и скаредное удовольствие? Ибо очевидно, что Господь словом "веселись" обозначил страсть распутства, которая обыкновенно следует за пресыщением яствами и питиями (Флп. 3, 19. Еф. 5, 18), "Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя". Сказано так: "Но Бог сказал ему" не потому, будто бы Бог беседовал с богачом, а слова эти имеют такой смысл, что когда богач так гордо помышлял в себе, тогда Бог сказал ему (ибо это подразумевает притча). Бог называет богача безумным, потому что он в душе своей полагал советы самые безумные, как мы показали. Ибо всякий человек безумен и суетен, как и Давид говорит: "суетится" человек, и причина этому та, что "собирает и не знает, кому достанется то" (Пс. 38, 7). Ибо как не безумен тот, кто не знает, что мера жизни в руках одного Бога и что никто сам себе не может определить жизни? - Обрати внимание и на слово: "возьмут". Страшные Ангелы, как бы жестокие сборщики податей, возьмут у тебя душу твою против воли твоей, поскольку ты из любви пожить присваивал себе здешние блага. У праведника не отнимают душу, но он предает ее Богу и Отцу духов с радостью и весельем и не чувствует неприятности при отложении тела, ибо он тело имеет как бы легкую тяжесть. Но грешник, оплотянив душу, сделав ее телом и землей, чрезвычайно затрудняет отделение оной. Поэтому и говорится, что душу "возьмут" у него, как бы у какого упорного должника, преданного в руки жестоких сборщиков. Приметь и сие. Не сказал Господь: Я возьму душу у тебя, но "возьмут". Ибо "души праведных в руке Божией" (Прем. 3, 1). И поистине от такового "ночью" возьмут душу, ибо он не имеет озаряющего света богопознания, но находится в ночи богатстволюбия и омраченный ей захватывается смертью. Так, кто собирает сокровища для себя, тот по справедливости называется безумным и не успевает привести в исполнение свои намерения, но в самое время составления планов решительно исторгается из среды живых. Но если бы он собирал для бедных и для Бога, с ним не было бы так поступлено. Поэтому будем стараться "богатеть в Бога", то есть на Него уповать, Его считать нашим богатством и хранилищем богатства. Не будем говорить: блага "мои", но блага Божии. Если же блага Божии, то не будем отчуждать Бога от Его благ. Богатеть в Бога - значит веровать, что если я и все (свое) отдам и истощу, то и тогда ни в чем необходимом у меня не будет недостатка. Ибо сокровищница моих благ есть Бог: я отворяю и беру, что нужно.
И сказал ученикам Своим: посему говорю вам, - не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться: душа больше пищи, и тело - одежды. Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя на один локоть? Итак, если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о прочем? Мало-помалу Господь восходит к учению о высшем совершенстве. Заметь же порядок. Он научил беречься любостяжания и присовокупил притчу о богатом в доказательство того, что желающий очень многого - безумен. Простирая учение далее, Он не позволяет нам заботиться и о необходимом. Как диавол, начиная с малых грехов, ввергает нас и в большие, почему и назван он у Иова (Иов. 4, 11) "могучий лев", так, напротив, Господь, разрушая дела его, научает прежде бегать великих грехов, а потом указывает и начала их. Заповедав нам беречься любостяжания, доходит и до корня его, то есть заботы, чтобы и корень пресечь, и говорит: "посему говорю вам". Поскольку, - говорит, - безумен тот, кто назначает сам себе продолжительную жизнь и, обольщаясь этим, желает большего, каков был помянутый богач, потому Я вам говорю: "не заботьтесь для души вашей, что вам есть". Сказал так не потому, будто бы разумная душа ест, но потому, что душа, по-видимому, удерживается в связи с телом только под тем условием, если мы употребляем пищу. И иначе: тело, будучи и мертво, одевается, но уже не питается. Поскольку же питаться свойственно телу одушевленному, то справедливо употребление пищи Он отнес к душе. Или: не называется ли душой питательная сила? Итак, питательной частью неразумной души не заботьтесь, что вам есть, ни телом, во что одеться. За сим представляет основание. Тот, Кто дал большее, именно душу, не даст ли и пищу? Тот, Кто дал тело, не даст ли и одежду? Потом доказывает примером воронов. На птиц указывает для того, чтобы более усовестить нас. Мог бы Он привести в пример святых пророков, как-то: Илию и Моисея, но для большего посрамления указывает на птиц. Потом представляет еще и другое основание. Скажи, пожалуй, какая тебе прибыль от забот? Прибавляешь ли ты своему росту хотя малейшую часть? Нет, напротив, ты даже истощаешь свое тело, ибо забота сушит. Если же и малейшего не можешь прибавить, что заботишься о прочем? Очевидно, что как росту Бог придает, так и прочее подаст.
Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры! Итак, не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; наипаче ищите Царствия Божия, и это всё приложится вам. И пример лилий Господь выставил для большего нашего вразумления. Ибо если Бог лилии одевает так, что слава Соломонова не могла никогда сравниться ни с одной из них, и притом тогда, как для лилий красота не необходима, не тем ли более Он оденет нас - честнейшее Свое создание, когда притом для тела нашего одеяние необходимо? - Что же, - скажут, - повелеваешь нам не возделывать земли? Я не сказал: не возделывайте землю, но не заботьтесь. Делать Я не возбраняю, а запрещаю беспокоиться, то есть иметь надежду на самих себя. А кто делает и уповает на Бога, тот живет беззаботно. Явно, что Он искореняет заботу, потому что она удаляет от Бога. - Далее говорит: "не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь". Беспокойством (по-церковнославянски - возношением) называет, без сомнения, не иное что, как развлечение и непостоянное направление разума, помышляющего то о том, то о другом, перескакивающего от одного на другое и всегда мечтающего о чем-то более высоком. Не значит ли это гоняться за метеорами? Такую-то заботу, как удаляющую нас от Бога, или легкомыслие запрещает Господь, сказав, что "всего этого ищут люди мира сего". Ибо забота не останавливается на необходимом, но, как я сказал, всегда ищет более высокого, почему и называется возношением вверх. Например, мы не имеем хлеба. Мы сначала заботимся, откуда бы получить его, но на этом не останавливаемся, а желаем получить хлеб из отличной пшеницы; потом желаем и вина, и притом цветистоблаговонного; затем желаем и жареного, и притом из рябчиков или фазанов. Видишь ли, какова забота и легкомыслие? Поэтому Господь решительно пресекает оную, ибо этого ищут язычники. - Потом представляет и другое основание, именно: что Отец наш знает, в чем мы имеем нужду, и представляет не одно, а много оснований. Говорит: Он есть "Отец", а если Отец, то как не даст? Притом Он "знает", ибо не не знает. Да и вы "имеете нужду", ибо это не лишнее, а необходимое. Итак, если Он Отец и вы имеете нужду, и Он знает, то как же не даст? Поэтому прежде всего ищите Царствия Божия, а заботу о житейском, как удаляющую вас от Него, отвергните, и тогда все сие придастся вам. Видишь ли, каков Бог? Если ты ищешь малого, ты делаешь неугодное Ему, ибо оскорбляешь Его великодаровитость; если ищешь великого, то и его получишь, и малое придается тебе. Ибо если Он увидит, что ты занят исканием Царства Его, то Он, всеконечно, будет промышлять о тебе в твоих нуждах. Даже и мы в своих делах не так ли поступаем? И мы заботимся более о тех, кои всецело предали себя нашему попечению, и бываем к ним так предусмотрительны, как будто бы они сами и не смотрят за собой? Не тем ли паче (так сотворит) Господь? Итак, Господь пресекает заботу о житейском для того, чтобы убедить нас искать Царствия Его: ибо при заботах о житейском это невозможно.
Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство. Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет. Господь желающих быть учениками Его называет "малым стадом" или потому, что в мире сем святых весьма мало по причине требуемой произвольной нищеты и нестяжательности, или потому, что их меньше, чем Ангелов, которых сонмы не имеют числа и несравненно превышают число нас. А что Ангелов гораздо больше, это видно из притчи, в которой Господь сказал, что пастырь об одном заблудшем и снова найденном радуется более, нежели о девяносто девяти незаблудших (Лк. 15, 7). Ибо отсюда видно, что как единица относится к девяносто девяти, так и род человеческий к миру ангельскому. "Не бойся, - говорит, - малое стадо", то есть не сомневайся, что Бог будет промышлять о тебе, хотя бы ты сам и не заботился о себе. Почему? Потому что Отец благоволил дать вам Царство. Если Он дает Царство, то тем более подаст предметы земные. Итак, не думай, что если не усвоишь себе нищету, то не будет Промыслителя о тебе, но продавай имение, давай милостыню и сделай сокровище неистощимым. Потом убеждает нас и непререкаемыми умозаключениями. Здесь, - говорит, - моль съедает, а на небе - нет. Итак, не безумно ли слагать сокровище в таком месте, в котором оно повреждается? Потом, поскольку моль не съедает золота. Он присовокупил: "куда вор не приближается". Ибо если моль не съедает золота, то вор похищает его. Потом, поскольку не всех же обкрадывают, Он присовокупляет еще большее и совершенно неопровержимое основание. "Ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет". Пусть, - говорит, - будет и так, что и моль не съест, и вор не подойдет, но самое порабощение сердца закопанному в землю сокровищу и повержение в землю богоподобного существа души какого достойно наказания? Не тем ли больше наказание (предлежит) тому, кто имеет ум? Где сокровище ваше, там и сердце ваше. Если сокровище в земле, то и сердце в ней; если сокровище на небе, то и сердце - горе Кто же не изберет лучше быть горе, чем под землей, быть Ангелом, чем кротом, живущим в подземных норах?
Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придёт и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдёт бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те. Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой. Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий.
Господь, сделав ученика Своего свободным от лишнего, упразднив от всякой житейской заботы и надмения и таким образом сделав его легким, делает его уже и слугой. Ибо кто желает служить, тот должен быть легким и расторопным. Поэтому говорит: "Да будут чресла ваши препоясаны", то есть вы всегда являйтесь готовыми на дела своего владыки, и "светильники горящи", то есть не живите во тьме и без рассуждения, но свет разума пусть указывает вам все, что должно и что не должно делать. Итак, мир сей есть ночь. Препоясанные по чреслам суть ведущие деятельную жизнь. Ибо таково одеяние рабочих. Им нужны еще и светильники горящие. Ибо при деятельной жизни нужно и дарование рассуждения, то есть, чтобы деятель мог распознавать не только то, что должно делать, но и то, как должно делать. Ибо многие делали доброе, но делали не хорошо. Таковые хотя и были препоясаны по чреслам, поскольку они действовали, но светильников горящих не имели, то есть не имели разумного рассуждения, а впадали или в гордость, или в другую пропасть безумия. Приметь и то, что прежде препоясываются чресла наши, потом светильники зажигаются. Ибо прежде бывает деятельность, потом созерцание, которое есть озарение ума нашего. Ибо светильник, ум наш, тогда называется горящим, когда сияет в нем свет Божий. Итак, будем тщательно упражняться в добродетели, чтобы нам иметь горящими оба светильника наши, то есть слово внутреннее и слово произносимое, внутреннее - все озаряющим в душе, а произносимое - блистающим на языке. Ибо внутренний светильник нас просвещает, а слово учительское и произносимое светит прочим. - И мы должны быть подобны людям, ожидающим возвращения своего господина с брака. Кто ж иной Этот Господин, как не Христос Иисус? Он, восприняв человеческую природу как бы невесту и соединив с Собой, сотворил брак, прилепившись к ней в плоть едину. Да и не один брак творит Он, а многие, ибо на небе каждодневно уневещивает Себе души святых, которые Павел или подобный Павлу представляет ему чистыми девами (2 Кор. 11, 2). Возвращается Он с небесного брака, может быть, открыто пред всеми, при кончине вселенной, когда придет с неба во славе Отца, а может быть, невидимо и неожиданно являясь во всякую пору, при кончине каждого в частности. Итак, блажен тот, кого Он найдет препоясанным по чреслам, то есть готовым служить Богу деятельной частью христианского любомудрия, и имеющим горящий светильник слова и рассуждения, не только творящим доброе, но творящим оное хорошо и сверх того принявшим созерцание как бы некоторый светильник. Ибо чрез препоясание по чреслам у нас становится горящим и светильник созерцания, и даже два светильника, внутренний и износимый вовне. - Для такого слуги сам Господь становится слугой. Ибо сказано: "и посадит их, и, подходя, станет служить им". Бог препоясывается, потому что не всю полноту благ источает нам, но сдерживает оную. Ибо кто может вместить Бога, каков Он есть? Это видно и на Серафимах, которые покрываются от превосходства Божественного света (Ис. 6, 2). Добрых рабов Он полагает на ложе, то есть всех во всем успокаивает. Ибо как лежавший на ложе все тело успокаивает, так и в будущее пришествие все святые будут успокоены во всех отношениях. Здесь они не находят отдохновения для тела, а там вместе с душами и тела их, духовные и божественные, наследовав нетление, будут наслаждаться совершенным покоем, и Бог будет все во всех их (1 Кор. 15, 28). Господь "станет служить" достойным (рабам), воздавая им равное. Как они служили Ему, так и Он послужит им, предлагая им изобильную трапезу и подавая наслаждение духовными дарованиями. - Под "второй и третьей стражей" можешь разуметь разные времена нашей жизни. Объясню примером. Как не спящий во вторую и третью стражу считается самым неусыпным, ибо эти часы ночи в особенности доставляют людям сон, и сон первый: так разумей, пожалуй, что и при различных состояниях нашей жизни есть времена, которые, если мы окажемся в оные бодрствующими, делают нас блаженными. Похитил ли кто у тебя имение? Дети ли у тебя умерли? Оклеветал ли кто тебя? Если ты в таких обстоятельствах оказался бдящим пред Богом и Владыкой и не допустил себе ничего сделать вопреки Его заповедям, то Он поистине нашел тебя бдящим "во вторую и третью стражу", то есть во время тяжелое, в которое нерадивые души падают и засыпают сном смертным. Итак, необходимо бодрствовать. Ибо мы подобны хозяину дома. Если он не спит, то вор не может похитить ничего из его имения; если же он сонлив, то вор все заберет и уйдет. Некоторые разумеют здесь под вором диавола, под домом - душу, а под хозяином дома - человека. Однако ж такое разумение, кажется, не подходит к связи речи. Здесь вору уподобляется пришествие Господа, по его неожиданности, как и один из апостолов говорит: "день Господень, как тать ночью" (2 Пет. 3, 10). И здесь же, смотри, как Господь объясняет, кто такой вор. "Будьте же, - говорит, - и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий". - Некоторые же говорят, что под бдящими в первую стражу разумеются те, кои внимательнее прочих, под бдящими во вторую стражу - те, кои уступают им, а под бдящими в третью стражу - те, кои стоят ниже и сих. А другие изъясняли стражи о различных возрастах: первую - о юности, вторую - о мужестве, а третью - о старости. Итак, блажен тот, кто в каком бы то ни случилось возрасте найден будет бдящим, а не беспечным относительно добродетели.
Тогда сказал Ему Петр: Господа! к нам ли притчу сию говоришь, или и ко всем? Господь же сказал: кто верный и благоразумный домоправитель, которого господин поставил над слугами своими раздавать им в своё время меру хлеба? Блажен раб тот, которого господин его, придя, найдет поступающим так. Истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его. Петр, как обо всех заботящийся и по братолюбию ревнующий о пользе слушателей и как получивший уже Церковь в свое доверие, спросил (Господа): ко всем ли Он говорит эту притчу. Господь ясно не отвечает ему на вопрос, а прикровенно показывает, что хотя сказанная притча обща и простирается на всех верующих, кто бы они ни были, но относится и к вам - апостолам и вообще удостоенным учительства или предстоятельства. Слушай. "Кто верный и благоразумный домоправитель". Вышесказанная притча, - говорит, - многим прилична, а теперь говорит о тех, которые удостоены предстоятельства: недоумеваю, кто окажется имеющим то и другое, то есть верность и благоразумие. Ибо таковые редки, и трудно находить их. Как в управлении обыкновенным имением, если кто верен своему господину, но неблагоразумен, тот расточает имение господина, ибо не умеет распоряжаться им как должно, когда нужно давать, не дает, а гораздо больше теряет, и равным образом, если кто благоразумен и находчив, но неверен, тот может быть вором, и тем менее уловимым, чем более он благоразумен, - так и в божественных предметах нужны вместе верность и благоразумие. Ибо я знаю многих, которые, по-видимому, и усердны к добродетели, и богобоязливы, и имеют веру, но, поскольку не могли благоразумно распоряжаться церковными делами, повредили не только имению, но и душам. Например, если кто впадет в духовное преступление, но предстоятель не будет благоразумен, а будет иметь только веру, то есть добродетель бессознательную, то падший может потерпеть вред или от непомерной строгости, или от неуместной кротости его, и не уврачуется, но сокрушится. Итак, кто будет найден верным и благоразумным, тот поставлен будет над слугами Господа, то есть над всеми рабами Его, чтобы каждому в свое время раздавать определенную меру хлеба, то есть или догматическое учение, которым питаются души, или образец деятельности и начертание, как должно жить. Если он будет найден поступающим так, то блажен, и Господь поставит его "над всем имением своим", не только над рабами, но и над всем поставит его, удостоив его высшей степени, так что ему будет покоряться земное и небесное, каковы были, например, Иисус Навин и Илия. Один из них повелевал солнцу, а другой - облакам небесным (Нав. 10, 12; 3 Цар. 17, 1). Да и все вообще святые как друзья Божии, пользуются достоянием своего Друга. И у друзей обыкновенно все бывает общее (Деян. 4, 32). И всякий, кто при безмятежной жизни упражняется в деятельной добродетели и подчиняет себе рабские страсти - гнев и похотение, давая каждой из них в свое время определенную меру пищи, гневу, например, ненависть к ненавидящим Господа и раздражение против врагов Его (Пс. 138, 21), похотению - заботу только о необходимом для плоти, а всецелое устремление - к Богу, всякий таковой блажен: он достигнет и созерцания, и будет поставлен над всем имением (сущим у) Господа он удостоится созерцательным умом зреть и наблюдать все, не только существующее не само по себе, но и то, что в собственном смысле существует, то есть вечно.
Если же раб тот скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и начнет бить слуг и служанок, есть и пить и напиваться, - то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с неверными. Горе таким рабам, которые, получив дарование духовного настоятельства, губят вверенное им домостроительство, пьют и упиваются, будешь ли понимать сие о чувственном пьянстве (ибо и это случается с худыми настоятелями церквей, расточающими имение бедных), или будешь разуметь под пьянством развращение ума в учении и распоряжении имением. Такие предстоятели бьют слуг и служанок, то есть, соблазняя слабейших членов церкви, убивают их совесть. Ибо слабый и малодушный, увидев, что я - архиерей - веду худую жизнь, соблазняется сим и убивается совестью, принимает удары в сердце и делается еще слабейшим. А все это случается с лукавым рабом от того, что он в сердце своем сказал: "не скоро придет господин мой". Ибо такого рода поведение происходит от беспечности и неразмышления о часе кончины. Если же бы мы содержали в мысли, что Господь идет, что при дверях кончина мира и конец нашей жизни, то мы грешили бы менее. - Примечай и наказание. "Рассечет, - говорит, - его", то есть лишит дарования учительства. Чтобы кто-нибудь не подумал, что дарование это поможет ему избавиться от сильного наказания, Он говорит: как поможет ему дарование, когда он в то время не будет иметь его? Ибо быть рассеченным пополам - значит быть лишенным благодати. Таковой, будучи плотью, а не духом, окажется тогда достойным сожаления, поскольку, по апостолу, мы тогда живем по духу, когда Дух Божий живет в нас (Рим. 8,9). А кто найден будет ходившим не по духу, но по плоти и непричастным духовной жизни, тот поставится в ряду с неверным, поскольку осудится с миром неверным, как не получивший никакой пользы от мнимой веры. Ибо истинной веры в нем не было. Если бы в нем была истинная вера, он был бы верным домостроителем. А теперь, поскольку он пил и упивался, и расточал принадлежащее господину, очевидно, что не имел истинной верности, какая требуется от домоправителей. Поэтому справедливо часть его полагается с неверными. Ибо, лишенный дарования и разоблаченный, он оказывается поврежденным, а не совсем целым.
Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут.
Здесь Господь представляет нам нечто более важное и ужасное. Таковый, - говорит, - не только дарования лишится и не найдет в оном пособия к освобождению от наказания, но величие достоинства сделает его повинным еще бoльшему осуждению. Ибо чем более знает согрешающий, тем больше он заслуживает себе наказания. - В дальнейшей речи раскрывает это еще яснее. Кому, - говорит, - дано много, от того много и потребуется, и кому много вверили, с того больше взыщут. Через это Господь показывает, что наказание, заслуженное учителями, будет большее. Учителям дается и вверяется: "дается", например, дарование творить чудеса, врачевать болезни, а "вверяется" им дарование слова и учительства. Господь сказал: "больше взыщут", не при слове "дается", но при слове "вверяется". Ибо при даровании слова поистине нужно делание, и с учителя взыскивается больше. Он не должен оставаться беспечным, но должен приумножать талант слова. Итак, слова "и от всякого, кому дано" ты должен разуметь так: кому много отдали в рост. Ибо предметом, отдаваемым под сохранение, здесь Он назвал рост. - Иные спрашивают: пусть так, что справедливо наказывается знавший волю господина и не делающий по ней; но почему наказывается тот, кто не знал? Потому что и он мог узнать, однако ж, не захотел, а по беспечности сам сделался виновным в незнании. Итак, он достоин наказания за то, что добровольно не узнал. Устрашимся, братие! Ибо если тот, кто совершенно не знал, достоин наказания, то какое извинение оправдает согрешающих при знании, особенно, если они были учителями? Подлинно, осуждение их очень тяжело.
Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится! Ибо слово есть огонь, поедающий всякое вещественное и нечистое помышление и истребляющий идолов, из какого бы ни были они вещества. Разумеется и ревность по добру, возгорающаяся в каждом из нас. А может быть, и ревность, порождаемая Словом Божиим, не разнится от первой. Господь желает, чтобы сим-то огнем возгорелись сердца наши. Ибо мы должны иметь пламенную ревность по добру. - "И как желал бы" иначе: и сколь сильно желаю, чтобы он уже возгорелся! Ускоряет возжжение огня сего, подобно как и Павел говорит: "духом пламенейте" (Рим. 12, 11), и в другом месте: "ревную о вас ревностью Божиею" (2 Кор. 11, 2). - "Крещением" называет смерть Свою. Так как огонь этот имел возгореться не иначе, как после смерти Его, ибо оттуда возросла проповедь и ревность, то присовокупляет речь о смерти, называя ее крещением. Сильно желая ее, говорит: "и как томлюсь", то есть, сколько Я забочусь и томлюсь, пока сие совершится! Ибо Я жажду смерти за спасение всех. - Господь пришел низвести огонь не только на землю, на которой распространились Его учение и вера, но и на душу каждого, которая (сама по себе) есть терновная и бесплодная земля, но Словом Божиим возжигается как бы огнем и становится способной к принятию Божественных семян и духовноплодоносной. Ибо когда благодать Божия невидимо коснется чьей-нибудь души, то, кажется, она горит такой любовью к Богу, что нельзя и сказать. Так точно и Клеопа с его спутником, воспламеняемые невидимо огнем Божией благодати, говорили: "не горело ли в нас сердце наше" (Лк. 24, 32). Кто испытал такое состояние, тот поймет слова наши. А многие и часто испытывают оное при чтении Божественного Писания или житий святых отцев, то при убеждении и поучении от кого-нибудь, воспламеняясь душами к деланию добра, и одни пылают до конца, а другие тотчас же охладевают.
Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех: отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей. Христос есть мир наш (Еф. 2, 14), однако ж говорит: не пришел дать мир. Значит, слова Его загадочны. Итак, мы говорим, что не всякий мир беспорочен и добр, но часто бывает опасен и удаляет от Божественной любви, например, когда мы заключаем мир и согласие на опровержение истины. Христос не пришел дать такого мира, а, напротив, желает, чтобы мы из-за добра разделились друг против друга, что и случилось во время гонений. Ибо в одном дому отец язычник разделялся против верующего сына, и мать против дочери, и наоборот. - Как Он сказал, что пятеро в одном доме станут разделяться, а при исчислении помянул "шесть" лиц? Отвечаем: одно лицо взято дважды, именно: дочь и невестка одно и тоже лицо. По отношению к матери названа дочерью, а по отношению к свекрови - невесткой. Итак, трое - отец, мать и свекровь - станут разделяться против двоих - сына и дочери. Ибо дочь, как мы сказали, будучи одно лицо, но, принимая двоякое отношение, именно: в приложении к матери и к свекрови, представляется поэтому двумя лицами. - Под отцом и матерью, и свекровью разумей, пожалуй, и просто все ветхое, а под сыном и дочерью - все новое. В таком случае Господь желает, чтобы Его новые Божественные заповеди и учение побороли все наше ветхое - греховные нравы и учение. - Разумей и так. Отец есть ум, а сын - рассудок. Между ними в едином доме, то есть в человеке, происходило разделение. Скажу яснее. Ум Дионисия Ареопагата был озарен и принял проповедь. По уму его, без доказательств принявшему веру, противился языческий рассудок, пытающийся доказать и заставляющий следовать диалектическим приемам. Видишь ли разделение между отцом и сыном, враждующих друг против друга ради Христа и проповеди? Матерью и свекровью можешь назвать мысль, а дочерью и невесткой - чувство. И между ними бывает борьба ради Христа. У мысли бывает вражда против чувства, когда мысль убеждает почитать непреходящее выше преходящего, невидимое выше видимого, и имеет на то многие сильные доказательства. Бывает, что и со стороны чувства направляется борьба против мысли. Ибо чувство, руководимое в вере чудесами и видимыми знамениями, не убеждается доводами мысли, не хочет следовать и языческим доказательствам, которые внимающих им побуждают не веровать, что Бог сделался человеком или что Дева - родила. Так безумны умозаключения язычников, боготворящих природу. Между тем чувство посредством видимых чудес приводит к богопознанию лучше всякого доказательства. Итак, не всякий мир и согласие - добро, но бывает, что вражда и разделение кажутся некоторым божественным делом. Поэтому никто да не пребывает в дружбе с лукавыми, но хотя бы отец и мать оказались противниками Закона Христова, и с ними, как врагами истины, должно враждовать.
Сказал же и народу: когда вы видите облако, поднимающееся с запада, тотчас говорите: дождь будет, и бывает так; и когда дует южный ветер, говорите: зной будет, и бывает. Лицемеры! лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете? Зачем же вы и по самим себе не судите, чему быть должно? Когда ты идешь с соперником своим к начальству, то на дороге постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу. Сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки. Поскольку Господь вел речь о проповеди и наименовал ее огнем и мечом, то очень вероятно, что слушатели, не понимая значения слов Его, смутились. Поэтому Он говорит; как перемены в воздухе вы распознаете по некоторым признакам, так и Мое пришествие вам должно было признать из того, что Я говорю и что делаю. Мои слова, подобно как и дела, показывают во Мне противника вашего. Ибо вы - мытари и похитители, а Я не имею, где голову приклонить (Лк. 9, 58). Поэтому как по туче вы предвозвещаете дождь и по южному ветру - жаркий день, так следовало вам распознать и время Моего пришествия и догадаться, что Я пришел не мир дать, но дождь и смущение. Ибо Я и Сам есмь облако, и иду с запада, то есть человеческой природы, которая прежде унизилась и была в густом мраке от греха. Пришел Я и огонь низвести, и сделал жаркий день. Ибо Я есмь юг - теплый ветер и противоположен холодности севера. Поэтому и явился Я из Вифлеема, который лежит к югу. Сказав это, Господь преподает им учение и о достохвальном мире. Указав похвальное разделение, показывает и мир беспорочный. Именно говорит: когда соперник повлечет тебя в судилище, то еще на дороге всячески постарайся разделаться с ним. Или иначе: "постарайся освободиться" разумеется в таком смысле, что хотя бы ты и ничего не имел, но возьми взаймы под проценты и "постарайся освободиться", чтобы тебе разделаться с ним, "Чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу, пока не отдашь и последней полушки". Господь говорит это с тем, чтобы оплотяневших привести в страх и побудить к миру. Он знает, что страх убытка и наказаний всего более смиряет оземленевших, поэтому и говорит это. - Разумеют эту речь и о диаволе. Ибо он есть соперник наш. Поэтому мы, будучи еще на "дороге", то есть в этой жизни, должны постараться, через упражнение в добродетели, освободиться от него и ничего не иметь с ним общего, чтобы на будущем суде он не предал нас Судии. Ибо самые дела его, которые мы здесь совершали, предадут нас суду, а Судия отдаст нас истязателю, то есть какой-нибудь мучительной и злотворной силе, и будет наказывать нас до тех пор, пока не получим должное и за последние грехи и не исполним меру наказания. А так как мера наказания никогда не исполнится, то мы будем вечно мучиться. Ибо если будем в темнице до тех пор, пока не заплатим и последней полушки, а заплатить ее мы никогда не будем иметь возможности, то очевидно, что казнь будет вечная.
д. Учение Иисуса о богатстве и Царстве Божием (глава 16)
В этой главе - две притчи о богатстве. Первая (стихи 1-13) адресовалась Его последователям, а вторая (стихи 19-31) - книжникам и фарисеям, в свете их реакции на первую притчу (стихи 14-18).
Лук. 16:1-8а . Притчею о неверном управителе Иисус говорил Своим последователям, чтобы учились пользоваться земным богатством для достижения целей Царства Божиего. За собственно притчей (стихи 1-8а) следуют выводы из нее применительно к жизни (стих 8б-13).
Один человек был богат и имел управителя… и призвав его, сказал ему: дай отчет в управлении твоем. Это было вызвано тем, что хозяину донесли: управитель расточает имение его. Во дни Иисуса Христа богатые люди часто нанимали "управителей", которым доверяли ведение финансовых дел в своих имениях. Такой служащий заботился об увеличении доходов своего хозяина и имел право распоряжаться его деньгами именно в этих целях. По-видимому, в данном случае "управитель" более "расточал", чем "собирал". Как человек бесчестный или безответственный, он был уволен.
Но прежде чем, как сказали бы теперь, "сдать дела", он придумал выход из своего бедственного положения: в лице двух должников господина своего, он приобрел себе друзей на будущее, дав им возможность переписать свои долговые расписки в сторону значительного уменьшения их долга (сто мер масла - на пятьдесят; сто мер пшеницы - на восемьдесят). "Неверный управитель" делал это с мыслью, чтобы приняли его в домы свои, когда отставлен будет от управления домом (стих 4).
Узнав об этом, хозяин похвалил… управителя неверного, что догадливо (в значении "обдуманно") поступил. Конечно, поступок управителя не был ни достойным, ни как таковой заслуживавшим похвалы. Но он мудро спланировал все на будущее с тем, чтобы, обеспечить себе его. Иисус, конечно же, не призывал Своих последователей к бесчестным делам, но в этом сюжете Он иносказательно выражал мысль о достижении духовных целей ценой материальных богатств. Другими словами, на плохом примере Он давал добрый урок.
Лук. 16:8б-13 . Три вывода делает Он из притчи, обращаясь к ученикам, которым предстояло жить среди неверующих людей. Во-первых, богатством неправедным (в значении суетного и скоропреходящего) надо пользоваться для привлечения людей в Царство (стих 8б-9). (Известно такое прочтение фразы когда обнищаете: "когда богатство (материальное) утратит свою силу", т. е. по втором пришествии Христа. Вторая часть этой фразы чтобы они (тогда) приняли вас в вечные обители в англ. тексте Библии передана как "приветствовали (подразумевается друзья) вас в вечных обителях". - От ред.)
Ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде - здесь Иисус, видимо, "отделяет" Своих учеников от "неверного управителя", который есть "сын века сего", стремящийся только к тому, чтобы получше устроиться в этой земной жизни; ученики же - "сыны света" (сравните 11:33-36; Еф. 5:8), которые должны "догадливо" (мудро, но - не нечестно) поступать в этом мире. Именно мудро должны они распоряжаться "богатством неправедным", заставляя его служить себе и не становясь его рабами.
Там, где Христос говорит о "приобретении себе друзей" посредством этого богатства (стих 9), снова "сходятся" линии учеников и "неверного управителя", ибо именно посредством "богатства" обрел он себе "друзей". Обдуманно распоряжаясь земным богатством, возможно привлекать новых и новых людей в число последователей Иисуса Христа.
Второй вывод делается в стихах 10-12: тот, кто мудро распоряжается малым (земным богатством) достоин получить "истинное богатство" (видимо, подразумеваются те духовные блага, которые ожидают верующих в Царстве Божием).
Третий вывод находим в стихе 13: Не можете служить Богу и маммоне. Другими словами, любовь к деньгам (к "неправедному богатству") уводит человека от Бога (1-Тим. 6:10), и наоборот - любовь к Богу не позволяет ему видеть в деньгах главную ценность в жизни.
Лук. 16:14-18 . Слышали все это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним. Смеялись потому, что в их глазах и Сам Иисус и Его ученики были бедными людьми, и вот Он, будучи бедным, имеет дерзость учить их относительно денег!
Иисус отвечает им, что Бог знает людские сердца, и на Него нельзя "произвести впечатление" ни внешней праведностью ни богатством. Фарисеи были праведниками лишь в собственном представлении и выставляли себя таковыми перед людьми (стих 15; сравните 15:7), однако, решающее слово на последнем суде будет принадлежать Богу, Который оценивает человека по внутреннему его состоянию.
Законоучители не уразумели истинного значения Божиих благословений, согласно завета, заключенного Им с Израилем. Так, они полагали, что если человек богат, значит, Бог благословляет его за праведное поведение. Они, похоже, совершенно упускали из виду, что многие праведники в ветхозаветные времена не имели земных богатств, тогда как многие, жившие недостойно, имели его.
Сказанное в стихах 16-18 нужно рассматривать в свете заявления Иисуса относительно самоправедности фарисеев, которых осудит Бог. Иисус напоминает им, что закон и пророки были до Иоанна Крестителя, а со времени Иоанна Царствие Божие благовествуется, и лишь те (включая и фарисеев), кто приложат к тому усилие, смогут войти в него (сравните толкование на Матф. 11:12).
Между тем, самоправедные фарисеи не жили и согласно Закона. Как на пример нарушения его Иисус указал на практику разводов. Повторные браки после разводов Он объявляет прелюбодеянием (относительно единственного исключения, сделанного Им, толкование на Матф. 5:32; 19:1-12). Фарисеи же смотрели на развод "сквозь пальцы".
Они говорили, что прелюбодействовать мужчине не следует, однако не осуждали желание мужа иметь другую жену, и ради этого позволяли разводиться с первою женою без серьезных оснований, - чтобы затем жениться на другой. Это в их глазах прелюбодеянием не было. Но Христос видел в этом наглядный пример "самооправдания", действующего лишь на людей, но не на Бога (стих 15).
Итак, фарисеи нарушали закон, важность исполнения которого подчеркивается Иисусом (стих 17).
Лук. 16:19-21 . Далее на примере богача и Лазаря Христос показал, что богатство отнюдь не отождествляется с праведностью. Богач из притчи имел все, что хотел. (Порфир и виссон, в которые он одевался, - это дорогая пурпурная ткань и тончайший лен.)
У нищего же Лазаря не было ничего. Он был жалок и болен (покрыт струпьями). Возможно, Иисус назвал нищего Лазарем, потому что это имя является греческим эквивалентом еврейского "Бог - Помощник". Лазарь был праведником не потому, что был нищим, а потому, что полагался на Бога.
Лук. 16:22-23 . Пришло время, и оба умерли. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово; умер и богач и похоронили его; по смерти богач оказался в аде - месте, где грешная душа страдает, сохраняя при этом полное сознание. Часто переводимое как "ад", греческое слово гадес встречается в Новом Завете 11 раз. 70 "толковников" при переводе на греческий язык Ветхого Завета (Септуагинта) прибегали к этому слову для передачи еврейского "шеол" (буквально - "местопребывание мертвых"); в Септуагинте оно встречается 61 раз. В данном случае подразумевается место, где находятся неспасенные умершие в ожидании суда перед Великим Белым Престолом (Откр. 20:11-15). Лоно Авраамово - это образ "ветхозаветного рая", временного (до упомянутого суда) блаженного прибежища душ, угодных Богу (сравните Лук. 23:43; 2-Кор. 12:4).
Лук. 16:24-31 . Богач мог говорить с Авраамом. Его первою просьбою было, чтобы Авраам послал смочить ему язык. Авраам ответил ему, что это невозможно, напомнив, что в земной жизни он имел все, что хотел, в избытке, тогда как Лазарь не имел ничего, и он, будучи богат, не выражал желания помочь ему; невозможно это и потому, что ад и рай разделены великой пропастью, и никто не может перейти ее ни в ту ни в другую сторону.
Тогда богач попросил Авраама послать Лазаря на землю, к его братьям, чтобы предостеречь их от этого места мучения. Он надеялся, что если кто из мертвых придет к ним, то покаются (стих 30). Но Авраам ответил, что если они Моисея и пророков не слушают (т. е. игнорируют Священное Писание), то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят.
Богач в притче Христа несомненно символизировал фарисеев. Ведь это они постоянно требовали от Него знамения - настолько очевидного, чтобы просто нельзя было не поверить. Но Господь знал, что они, не желавшие верить Писаниям, не поверили бы и никакому знамению. Вскоре после этого Христос воскресил другого Лазаря (Иоан. 11:38-44). Но в результате религиозные вожди еще более сплотились против Него, одержимые желанием убить и Его и Лазаря (Иоан. 11:45-53; 12:10-11).
Сказал же и к ученикам Своим: один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его; и, призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять. Тогда управитель сказал сам в себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом; копать не могу, просить стыжусь; знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом. И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою расписку и напиши: восемьдесят. И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители. Всякая притча прикровенно и образно объясняет сущность какого-нибудь предмета, но не она во всем подобна тому предмету, для объяснения которого берется. Поэтому не должно все части притчи изъяснять до тонкости, но, воспользовавшись предметом, насколько прилично, прочие части нужно опускать без внимания, как прибавленные для целости притчи, а с предметом не имеющие никакого соответствия. Так нужно поступить и с предложенной притчей. Ибо если мы возьмемся до тонкой подробности объяснять все, кто домоправитель, кто приставил его к управлению, кто донес на него, кто должники, почему один должен маслом, а другой - пшеницей, почему говорится, что они должны были по сто, и если все прочее вообще будем исследовать с излишним любопытством, то мы сделаем речь темной, причем, вынужденные затруднениями, может быть, дойдем и до смешных объяснений. Поэтому настоящей притчей должно воспользоваться столько, сколько можно. Поясню несколько. Господь желает здесь научить нас хорошо распоряжаться вверенным нам богатством. И, во-первых, мы научаемся тому, что мы не господа имения, ибо ничего собственного не имеем, но что мы управители чужого, вверенного нам Владыкой с тем, чтобы мы располагали имением хорошо и так, как Он повелевает. Потом научаемся тому, что если мы поступаем в управлении богатством не по мысли Владыки, но вверенное нам расточаем на свои прихоти, то мы такие управители, на которых сделан донос. Ибо воля Владыки такова, чтобы вверенное нам мы употребляли на нужды сослужителей, а не на собственные удовольствия. Когда же на нас доносят и мы имеем быть отставленными от управления имением, то есть исторгнутыми из здешней жизни, когда именно мы будем давать отчет в управлении после преставления отселе, тогда мы поздно примечаем, что нужно делать, и приобретаем себе друзей богатством неправедным. "Неправедным" называется то "богатство", которое Господь вручил нам для употребления на нужды братьев и сослужителей, а мы удерживаем оное для самих себя. Но поздно мы ощутим, куда нам обратиться, и что в этот день мы не можем ни трудиться, ибо тогда не время делать, ни милостыни просить, ибо неблагоприлично, так как девы просившие (милостыни) названы глупыми (Мф. 25, 8). Что же остается делать? Разделить с братьями это имение, чтобы, когда перейдем отселе, то есть переселимся из здешней жизни, бедные приняли нас в вечные обители. Ибо нищим во Христе назначены в удел вечные обители, в которые они могут принять явивших им любовь здесь чрез раздачу богатства, хотя оное, как принадлежащее Владыке, сначала нужно было раздать бедным. Они суть должники по сказанному: "он всякий день милует и взаймы дает" (Пс. 36, 26), и в другом месте: "Благотворящий бедному дает взаймы Господу" (Притч. 19, 17). Итак, предварительно нужно было все раздать этим добрым должникам, которые уплачивают во сто крат. Впрочем, когда мы оказываемся управителями неверными, несправедливо удерживая за собой то, что назначено для других, нам не должно навсегда оставаться в этом бесчеловечии, но должно раздавать бедным, чтобы они приняли нас в вечные обители. - Когда мы так будем изъяснять эту притчу, то в объяснении не встретится ничего ни лишнего, ни изысканного, ни сногадательного. Впрочем, выражение "сыны века сего догадливее" и далее, кажется, означает нечто другое, и не неудобопонятное или странное. "Сынами века" сего называет тех, кои придумывают все, что на земле полезно для них, а "сынами света" тех, кои из любви к Богу, должны преподавать другим духовное богатство. Итак, здесь говорится, что люди, поставляемые в управители человеческим имением, всячески стараются о том, чтобы после отставки от управления иметь утешение, а сыны света, поставляемые, то есть получающие в доверие управление духовным имением, нисколько не думают о том, чтобы после сего получить себе пользу, Итак, сыны века сего суть те, коим вверено управление человеческими делами и кои "в своем роде", то есть в жизни сей, умно ведут свои дела, а сыны света те, кои приняли имение с тем, чтобы управлять им боголюбезно. Оказывается, что, управляя человеческим имением, мы умно ведем свои дела и стараемся, чтобы иметь какое-нибудь убежище жизни и тогда, когда будем отставлены от сего управления. А когда управляем имением, коим должно распоряжаться по воле Божией, мы, кажется, не заботимся о том, чтобы нам по преставлении из здешней жизни не подпасть ответственности за управление и не остаться без всякого утешения. Потому мы и называемся неразумными, что не думаем о том, что будет полезно для нас после сего. Но будем приобретать себе друзей в нищих, употребляя на них неправедное богатство, данное нам от Бога в оружие правды, но нами удержанное в свою пользу и потому превратившееся в неправду. Если же богатство, праведным путем доставшееся, когда им управляют нехорошо и не раздают нищим, вменяется в неправду и в маммону, то тем более богатство неправедное. Будем же сим последним приобретать себе друзей, чтобы, когда умрем и переселимся из здешней жизни или и в другом случае будем малодушествовать от осуждения, они приняли нас там в вечные обители.
Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше? Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Господь еще учит о том, что богатством нужно управлять по воле Божией. "Верный в малом", то есть хорошо распоряжавшийся вверенным ему имением в мире сем, верен "и во многом", то есть и в будущем веке достоин истинного богатства. "Малым" называет земное богатство, так как оно поистине мало, даже ничтожно, поскольку скоропреходящее, а "многим" - богатство Небесное, так как оно всегда пребывает и прибывает. Поэтому, кто оказался неверным в сем земном богатстве и данное на общую пользу братьев присвоил себе, тот не будет достоин и того многого, но будет отвергнут как неверный. Поясняя сказанное, прибавляет: "Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное?" "Неправедным" богатством назвал богатство, которое остается при нас; ибо если б оно не было неправедно, оно и не было бы у нас. А теперь, поскольку оно у нас, то очевидно, что неправедно, так как оно задержано нами и не роздано бедным. Ибо похищение чужого имения и принадлежащего нищим есть несправедливость. Итак, кто нехорошо и неверно управляет сим имением, как тому доверять "истинное" богатство? И нам кто даст "наше", когда мы неверно распоряжаемся "чужим", то есть имением? А оно "чужое", так как оно назначено для бедных, а с другой стороны, так как мы ничего не принесли в мир, но родились нагими. А наш удел - богатство Небесное и Божественное, ибо там жилище наше (Флп. 3, 20). Имение и приобретение чужды для человека, сотворенного по образу Божию, ибо из них ничто не похоже на него. А наслаждение Божественными благами и общение с Богом - это сродно нам. - Доселе Господь учил нас, как должно верно управлять богатством. Ибо оно чужое, а не наше; мы управители, а не господа и владыки. Поскольку же управление богатством по воле Божией совершается не иначе, как при твердом бесстрастии к нему, то Господь прибавил к учению своему и сие: "Не можете служить Богу и маммоне", то есть невозможно тому быть слугой Божиим, кто привязался к богатству и по пристрастию к нему нечто удерживает за собой. Поэтому, если ты намерен верно распоряжаться богатством, то не порабощайся ему, то есть не имей привязанности к нему, и ты истинно послужишь Богу. Ибо сребролюбие, то есть страстная наклонность к богатству, повсюду порицается (1 Тим. 6, 10).
Слышали всё это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним. Он сказал им: вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо, что высоко у людей, то мерзость пред Богом. Фарисеи, в досаде на слова Господа, смеялись над Ним. Ибо им, как сребролюбцам, неприятно было слушать о нестяжательности. Так и сказано: "мерзость грешнику богочестие, и обличение нечестивому раны" (Притч. 9, 7). Господь, обнаруживая скрытое лукавство фарисеев и показывая, что они, хотя и принимают вид праведности, мерзки, однако ж, пред Богом по своему самомнению, говорит: вы представляете себя праведниками пред людьми и думаете, будто вам одним дано разуметь то, что нужно, и учить; поэтому вы и смеетесь над Моими словами как неразумными, желая почитаться у черни учителями истины. Но не так на деле. Потому что Бог знает сердца ваши и считает вас мерзкими за ваше высокомудрие и пристрастие к людской славе. "Ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом". "Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем" (Притч. 16, 5). Поэтому вам, фарисеи, нужно было жить не для людского мнения, "ибо рассыплет Бог кости ополчающихся против тебя" (Пс. 52,6), но лучше соделовать себя праведными пред Богом.
Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него. Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет. Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует. По-видимому, это отдельная речь, не имеющая ничего общего с вышесказанным, но для внимательного она не покажется непоследовательной, а напротив очень связанной с предыдущим. Господь вышесказанными словами учил нестяжательности и богатство назвал неправедным именем, а Закон (Лев. 26, 3-9) поставлял благословения и в богатстве (между прочим), и пророки (Ис. 19) обещали в награду блага земные. Чтобы кто-нибудь подобно фарисеям не сказал Ему с насмешкой: что Ты говоришь? Ты противоречишь Закону: он благословляет богатством, а Ты учишь нестяжательности? - поэтому Господь говорит: Закон и пророки имели время до Иоанна и хорошо так учили, потому что слушатели были тогда в юном возрасте. Но с того времени, как явился Иоанн, почти бесплотный по нестяжательности и нестяжательный почти по бесплотности, и проповедал Царствие Небесное, блага земные уже не имеют времени, а проповедуется Царствие Небесное. Поэтому желающие небес должны на земле усвоить себе нестяжательность. Поскольку пророки и Закон не упоминали о Царстве Небесном, то справедливо обещали блага земные людям, еще далеко несовершенным и неспособным представить себе ничего великого и мужеского. Поэтому фарисеи, Я справедливо учу нестяжательности, когда несовершенные заповеди Закона не имеют уже времени. Потом, чтобы не сказали, что, наконец, все законное отвергнуто как суетное и совершенно пустое, Господь говорит: Нет! напротив, ныне еще более исполняется и совершается. Ибо что Закон начертал в тени, говоря образно о Христе или о заповедях, то ныне исполняется, и ни одна черта из того не пропадет. Что там в виде тени указано о Христе, то ныне совершится яснейшим образом. И заповеди Закона, данные тогда приспособительно и сообразно с разумением несовершенных, ныне будут иметь смысл высший и совершеннейший. А что Закон несовершенным говорил несовершенно, видно из следующего. Например, Закон по жестокосердию евреев дал приговор о расторжении брака, именно: муж, если возненавидит жену свою, имел право развестись с ней, чтобы не случилось чего-нибудь худшего. Ибо склонные к убийству и кровожадные евреи не щадили ближайших родных, так что закапали в жертву бесам своих сыновей и дочерей. Но это недостаток и несовершенство Закона. Тогда было время такого законоположения, а ныне нужно другое учение, совершеннейшее. Поэтому Я и говорю: всякий, кто разведется с женой своей не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует. Поэтому нет ничего удивительного, если Я учу о нестяжательности, хотя Закон ничего о ней ясно не говорит. Вот, Закон равнодушно дал заповедь о брачном разводе, для предотвращения смертоубийства в иудеях; а Я, приучая слушателей к высшему совершенству, запрещаю развод без благословной причины и повелеваю так не вопреки Закону, но с тем, чтобы не было убийств между мужьями и женами. И Я подтверждаю это, когда учу, чтоб супруги заботились друг о друге и берегли друг друга как собственные члены. И Закон желал этого, но поскольку слушатели были несовершенны, то Он определил расторгать брак, чтобы, по крайней мере, при таком условии муж и жена щадили друг друга и не ярились один на другого. - Итак, Христос все требования Закона подтвердил; а поэтому и хорошо сказал, что невозможно пропасть ни одной черте из Закона. Ибо как бы она погибла, когда Христос исправил его (Закон) в лучшем виде?
Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. Эта речь стоит в связи с предыдущей. Поскольку выше Господь учил хорошо управлять богатством, то справедливо присовокупляет и сию притчу, которая примером случившегося с богачом указывает на ту же самую мысль. Речь эта есть именно притча, а не действительное событие, как некоторые думали без основания. Ибо не настало еще время ни праведным наследовать блага, ни грешным - противное. А Господь придал речи образность, чтобы как немилосердных вразумить, что им предлежит в будущем, так и злостраждущих научить, что они будут благополучны за то, что переносят здесь. Богача в притчу Господь взял без имени, поскольку он недостоин и именоваться пред Богом, как и чрез Пророка сказано: "не помяну имен их устами моими" (Пс. 15, 4). А о нищем упоминает по имени, ибо имена праведных записываются в книге жизни. Говорят же, по преданию евреев, что в то время был в Иерусалиме некто Лазарь, находившийся в крайней бедности и болезни, и что Господь о нем упомянул, взяв его в притчу как явного и известного. - Богач был во всех отношениях благополучен. Он одевался в порфиру и виссон и не только одевался, но и всяким другим удовольствием наслаждался. "Пиршествовал блистательно", сказано, и не то, чтоб ныне - да, а завтра - нет, но "каждый день", и не то, чтобы умеренно, но "блистательно", то есть роскошно и расточительно. А Лазарь был нищий и больной, и притом "в струпьях", как сказано. Ибо можно болеть и, однако ж, не быть в ранах, а от сих увеличивается зло. И повержен был он у ворот богатого. Новая скорбь видеть, что другие с избытком наслаждаются, а он томится голодом. Ибо он желал насытиться не роскошными яствами, но крошками от них такими, которыми питались псы. Никто не заботился и об излечении Лазаря: ибо псы облизывали раны его, так как никто не отгонял их. Что же? Лазарь, находясь в таком бедственном положении, хулил Бога, поносил роскошную жизнь богача? Осуждал бесчеловечие? Роптал на Промысл? Нет, ничего такого он не помышлял, но переносил все с великим любомудрием. Откуда это видно? Из того, что, когда умер, его приняли Ангелы. Ибо если бы он был ропотник и богохульник, он не удостоился бы такой чести - сопровождения и несения Ангелами. "Умер и богач, и похоронили его". Еще при жизни богача душа его была поистине зарыта, она носила плоть как бы гроб. Поэтому и по смерти его он не Ангелами возводится, но низводится в ад. Ибо не помышлявший никогда ни о чем высоком и небесном достоин самого низшего места. Словами "похоронили его" Господь намекнул на то, что душа его получила в удел преисподнее и мрачное место.
И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Как Адама, изгнав из рая, Господь поселил перед раем (Быт. 3, 24), чтобы страдание, повторяющееся при постоянном виде рая, давало Адаму яснее чувствовать лишение блаженства, так и сего богача осудил пред лицом Лазаря, чтобы видя, в каком состоянии находится теперь Лазарь, богатый чувствовал, чего он лишился чрез бесчеловечие. Почему же богатый увидел Лазаря не у другого кого из праведных, но на лоне Авраама? Поскольку Авраам был гостеприимен, а богатого нужно было обличить в нелюбви к гостеприимству, поэтому богатый и видит Лазаря с Авраамом. Сей и мимо проходящих приглашал в дом свой, а тот презирал и лежащего внутри дома. Почему богатый обращает просьбу свою не к Лазарю, а к Аврааму? Может быть, он стыдился, а может быть, думал, что Лазарь помнит его зло, и по своим делам заключал и о Лазаре. Если я (мог он думать), наслаждаясь таким счастьем, презирал его, угнетаемого таким несчастьем, и не уделял ему даже крошек, то тем более он, презренный мной, вспомнит зло и не согласится оказать мне милость. Поэтому-то он обращается со своими словами к Аврааму, думая, вероятно, что патриарх не знает, как было дело. Что же Авраам? Он не сказал богачу: бесчеловечный и жестокий, не стыдно ли тебе? теперь ты вспомнил о человеколюбии. Но как? "Чадо"! Смотри на сострадательную и святую душу. Мудрец какой-то говорит: смиренную душу не возмущай. Поэтому и Авраам говорит: "чадо", давая чрез сие знать ему, что именовать его так милостиво даже теперь в его власти, но и только, а что более сего он ничего не властен сделать для него. Что могу, то уделю тебе, то есть голос сострадания. Но чтобы перейти отсюда туда, это не в нашей воле, ибо все заключено. "Ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое". Почему Авраам не сказал богачу: ты приял, но получил? Слово "получить обратно" мы обыкновенно употребляем о тех, кои получают то, чем им должны были. Чему же мы научаемся? Тому, что хотя некоторые осквернили себя злодеяниями, хотя дошли до крайней степени злобы, но когда-нибудь сделали же они одно или два добрых дела. Поэтому и богач имел какие-нибудь добрые дела, и так как он в благоденствии здешней жизни получил воздаяние, то и говорится, что он получил доброе" свое. "А Лазарь - злое". Может быть, и он совершил одно или два злых дела и в скорби, которую здесь претерпел, получил за них должное воздаяние. Поэтому он утешается, а ты страждешь. "Пропасть" означает расстояние и различие между праведными и грешниками. Ибо как произволения их были различны, так и обители их имеют большую разность, когда каждый получает воздаяние соответственно произволению и жизни. Приметь здесь и возражение против оригенистов. Они говорят, что придет время, когда муки окончатся и грешники соединятся с праведниками и с Богом, и таким образом Бог будет все во всех. Но вот, мы слышим, Авраам говорит, что хотящие перейти отсюда к вам или оттуда к нам не могут сего сделать. Поэтому как из участи праведников невозможно кому-нибудь перейти в место грешников, так невозможно, учит нас Авраам, перейти из места мучения в место праведников. И Авраам, без сомнения, более достоин веры, чем Ориген. - Что такое "ад"? Одни говорят, что ад есть подземное мрачное место, а другие называли адом переход души из наглядного в невидимое и безвидное состояние. Ибо доколе душа находится в теле, она обнаруживается собственными действиями, а по разлучении с телом она становится невидимой. Это-то и называли адом. - "Лоном Авраамовым" называют совокупность тех благ, какие предлежат праведникам по входе их от бури в небесные пристани; поскольку и в море заливами (лоном) мы обыкновенно называем места удобные для пристани и успокоения. - Обрати внимание и на то, что в день тот обидчик увидит, в какой славе будет обиженный им, а сей в свою очередь увидит, в каком осуждении будет обидчик, подобно как здесь богатый увидел Лазаря, а сей - опять богатого.
Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему; у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят. Несчастный богач, не получив облегчения своей участи, прилагает просьбу о других. Смотри, как он чрез наказание пришел к сочувствию другим, и тогда как прежде презирал Лазаря, у ног его лежащего, теперь заботятся о других, кои не находятся при нем, и умоляет послать в дом отца своего Лазаря из мертвых, не просто кого-нибудь из мертвых, но Лазаря, чтобы видевшие его прежде больным и бесчестным увидели теперь увенчанным славой и здоровым, и бывшие свидетелями его убожества сами сделались созерцателями его славы. Ибо очевидно, он имел бы явиться им во славе, если бы нужно было быть ему проповедником, достойным вероятия. Что же сказал Авраам? "У них есть Моисей". Ты, - говорит, - не так печешься о братьях, как Бог, Творец их. Он приставил к ним бесчисленных наставников. А богач говорит: "нет, отче"! Ибо как сам, слыша Писания, не верил и слова их считал баснями, так предполагал и о братьях своих и, судя по себе, говорит, что они Писаний не послушают, как и сам он, но если кто воскреснет из мертвых, поверят. Есть и ныне подобные люди, кои говорят: кто видел, что делается в аде? Кто пришел оттуда и возвестил нам? Пусть же они послушают Авраама, который говорит, что если мы не слушаем Писаний, то не поверим и тем, кто пришел бы к нам из ада. Это очевидно из примера иудеев. Они, так как не слушали Писаний, не поверили и тогда, когда видели мертвых воскресшими, даже помышляли и убить Лазаря (Ин. 12, 10). Равным образом и после того, как при Распятии Господа воскресли многие усопшие (Мф. 27, 52), иудеи дышали на апостолов еще большим убийством. Притом, если б это воскрешение мертвых было полезно для нашей веры, Господь творил бы оное часто. Но ныне ничто так не полезно, как тщательное исследование Писаний (Ин. 5, 39). Воскрешать мертвых (хотя) призрачно умудрился бы и диавол, и поэтому ввел бы неразумных в заблуждение, всеяв между ними учение об аде, достойное своей злобы. А при здравом нашем исследовании Писаний, диавол не может ничего такого выдумать. Ибо они (Писания) суть светильник и свет (2 Пет. 1, 19), при сиянии которого вор обнаруживается и открывается. Итак, нужно Писаниям веровать, а не требовать воскрешения мертвых. - Можно понимать притчу сию и в переносном смысле, например, так, что лицом богача обозначается народ еврейский. Он прежде был именно богат, обогащен всяким знанием и мудростью, и речениями Божиими, которые честнее злата и камений многоценных (Притч. 3, 14-15). Он одевался в порфиру и виссон, имея царство и священство и сам будучи царским священством Богу (Исх. 19, 6). Порфира намекает на царство, а виссон на священство. Ибо левиты при священнодействиях употребляли облачения из виссона. Он и веселился на все дни блистательно, ибо всякий день утром и вечером приносил жертвы, которые носили и название бесконечности, то есть непрерывности. - Лазарем были язычники, народ, бедный Божественными дарованиями и мудростью и лежавший у ворот. Ибо язычникам не позволено было входить в дом Божий; вход их туда считался осквернением, как видно из книги Деяний. Асийские иудеи с возмущением кричали на Павла, что ввел язычников во храм и осквернил сие святое место (Деян. 21, 27-28). Язычники изранены были зловонными грехами и своими ранами питали бесстыдных псов, бесов; ибо язвы наши (духовные) для них удовольствие. Язычники желали питаться крошками, падающими от стола богача; ибо они не имели никакого участия в хлебе, укрепляющем сердце (Пс. 103, 15), и нуждались в пище тончайшей, немногой и разумной, как жена хананейская, будучи язычницей, желает напитаться крошками (Мф. 15, 22. 26 - 27). Что же далее? Народ еврейский умер для Бога, и кости его омертвели, так как он не делал никакого движения к добру. И Лазарь, что есть народ языческий, умер для греха. Иудеи, умершие в грехах своих, сожигаются пламенем зависти, ревнуя, как говорит апостол, о том, что язычники приняты в веру (Рим. 11, 11). А язычники, прежде бедный и бесславный народ, по справедливости живут в недрах Авраама, отца язычников. Авраам, быв язычником, уверовал в Бога и от служения идолам перешел к богопознанию. Поэтому и те, кои стали участниками в его обращении и вере, справедливо покоятся в его недрах, наследовав такую же, как и он, участь, обители и восприятие благ. Иудейский народ желает хотя одной капли от прежних законных окроплений и очищений, чтобы язык его прохладился и мог смело что-нибудь сказать против нас в пользу силы Закона, но не получает. Ибо Закон только до Иоанна (Мф. 11, 13). "Жертвы, - сказано, - и приношения Ты не восхотел" и далее (Пс. 39, 7). И Даниил предвозвестил: "запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых" (Дан. 9, 24), то есть прекратились и заключились. - Можешь ты и нравственно понимать эту притчу. Именно: будучи богат злом, не оставляй ума твоего терпеть голод и, когда он создан для стремления к небу, не повергай его долу и не заставляй лежать при воротах, но вводи его вовнутрь, и не стой вне, не блуждай, не лежи, но действуй. Это послужит тебе началом для разумной деятельности, а не наслаждения только плотского. И прочие части притчи удобно понимать в пользу нравственности.
1–4. Предисловие. – 5–25. Предвозвещение о зачатии и рождении Иоанна Предтечи. – 26–38. Предвозвещение о рождестве Христа. – 39–56. Путешествие Пресвятой Девы к Елизавете. – 57–66. Рождение и обрезание Иоанна Предтечи. – 67–80. Хвалебная песнь Захарии.
Лк.1:1. Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях,
Евангелист Лука отличается от других евангелистов тем, что он, по примеру греческих историков, пишет краткое предисловие к своему Евангелию. Здесь он говорит об основной мысли, методе и цели своего труда. Целью его Евангелия он поставляет (стих 4) – дать читателям верное средство убедиться в истинности евангельских учений. Для этого он будет держаться вполне научного метода в изложении евангельских событий и позаботится о полноте изложения (стих 3). При этом евангелист указывает, что он не первый берется за это дело – до него описанием евангельских событий занимались и другие лица (стихи 1–2).
«Как» – по-гречески: ἐπειδήπερ. Это выражение не встречается более ни в Новом Завете, ни у 70-ти, но часто попадается у классических греческих писателей и обозначает у них усиленное указание на основание того или другого поступка: «так как».
«Многие». Здесь подразумеваются христианские писатели, которые, как видно из 2-го стиха, сами не были очевидцами описываемых ими евангельских событий. К числу таких писателей Лука мог причислять и евангелиста Марка, который не был очевидцем всех дел Христа. Произведения этих писателей, исключая, конечно, Марка, не дошли до нас. Несомненно только, что это не были авторы так называемых апокрифических Евангелий, потому что эти Евангелия явились в том виде, в каком мы их имеем, гораздо позже наших канонических Евангелий.
«Начали» – по-гречески: ἐπεχείρησαν – предприняли. Этим евангелист обозначает важность и трудность описания евангельских событий, но вовсе не хочет сделать какого-нибудь упрека по адресу предпринявших такое трудное дело.
«Составлять повествования» – по-гречески: ἀνατάξασθαι διήγησιν, т.е. ставить в ряд или приводить в порядок повествование или то, что служило предметом повествования, – факты евангельской истории.
«О совершенно известных между нами событиях» – περὶ τῶν πεπληροφορημένων ἐν ἡμῖν πραγμάτων, т.е. о событиях, совершенно закончивших свое течение. Некоторые понимают глагол πληροφορεῖν в смысле «приводить к полной уверенности», но такое значение имеет этот глагол только в приложении к лицам (например, Рим. 4:21; Кол. 4:12), а не к событиям.
«Между нами», т.е. между христианами.
Лк.1:2. как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова,
«Как передали нам...». Это – придаточное предложение, относящееся к первому стиху и разъясняющее, чем в своих повествованиях руководились «многие».
«Как» – точнее: «соответственно тому как» (καθώς).
«Передали». Значит, предание, и именно устное, было источником, из которого почерпали материал для своих повествований «многие». От кого шло это «предание» – сказано в следующих словах.
«Бывшие с самого начала», т.е. с самого начала тех «событий» (стих 1) или с открытия общественного служения Христа роду человеческому, которое совпадает с призванием апостолов (Евфимий Зигавин; ср. Ин. 15:27; Деян. 1 и сл.).
«Очевидцами и служителями Слова». Здесь подразумеваются апостолы и те ученики Христовы, которые сопровождали Христа, начиная с самого выступления Его на общественное служение. Так как они сначала уже были очевидцами всего, что совершал Христос, то они же впоследствии, по вознесении Христа, сделались и проповедниками Евангелия (слова τοῦ λόγου в смысле «учения», «проповеди» ср. Деян.14:25). У синоптиков термин «слово» в смысле обозначения второго Лица Святой Троицы, как у Ин. 1:1, не встречается. Блаженный Феофилакт из этого стиха делает вывод, что евангелист Лука не принадлежал к числу учеников Христовых, но сделался христианином в позднейшее время. Но он, конечно, мог собрать вполне точные сведения о жизни Христа от апостола Павла и других апостолов и родственников Христа (ср. Евсевий Кесарийский, «Церковная история», V, 8).
Лк.1:3. то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил,
«Рассудилось и мне». По-видимому, написание Евангелия представляется ему собственным делом, делом его произволения. Но на самом деле, по признанию Церкви, им в этом руководил Святой Дух, и евангелист именно исполнял в этом случае таинственное внушение Духа. Затем, по-видимому, он приравнивает себя к тем «многим», о которых он только что сказал (стих 1). Но на самом деле, несомненно, он решил дать больше того, что дали «многие», иначе ему не нужно бы и приниматься за работу.
«По тщательном исследовании всего сначала». Евангелист проверял все, что узнал из предания, показаниями тех лиц, которые принимали участие в описываемых евангельских событиях. Он начинает свое Евангелие не прямо с выступления Христа на проповедь, а гораздо раньше, с самого, так сказать, первоначала (ἄνωθεν). И действительно, в первых двух главах он изображает историю рождения Иоанна Предтечи и Господа Иисуса Христа. Наконец, он хочет говорить обо всем (πᾶσιν). Этой полнотой и обстоятельностью его Евангелие отличается от написанных раньше. Может быть, он имеет здесь в виду и Евангелие Марка, которое, – представляя собой воспроизведение рассказов апостола Петра, которые, конечно, как сказанные по известным случаям, не обнимали всего содержания евангельской истории, – точно так же отличается особенной краткостью и пропусками весьма важных разделов (например, истории детства Христа).
«По порядку». Здесь можно видеть указание и на хронологический, и на систематический"порядок», но более все-таки евангелист этим оттеняет хронологическую последовательность в изложении евангельских событий.
«Достопочтенный Феофил». См. введение.
Лк.1:4. чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен.
«Чтобы ты узнал», т.е. узнал самым определенным образом (ἐπιγνῷς, ср. Мф. 11:27; 1 Кор. 13:12).
«Твердое основание» – непоколебимость (ἀσφάλειαν). Здесь речь не о том, чтобы тогда возбуждалось сомнение относительно фактов евангельской истории со стороны их действительности или правильного освещения в предании, но о том, что учения (λόγοι – по-русски неточно: учение), которые усвоил Феофил, были бы представлены в их несокрушимой истинности. В самом деле, христианское учение основывается на истории и в истории же находит для себя подтверждение.
«В котором был наставлен». Феофил, таким образом, был уже просвещен христианством, но, очевидно, ему не доставало еще точного знания истории жизни и учения Христа.
Лк.1:5. Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник из Авиевой чреды, именем Захария, и жена его из рода Ааронова, имя ей Елисавета.
Повествование о зачатии Иоанна Предтечи начинается указанием на время этого события и обозначением лиц, о которых евангелист должен был говорить.
«Во дни Ирода» – см. комментарии к Мф. 2:1.
«Был священник» – точнее: выступил, появился в истории (ἐγένετο; ср. Мк 1:4).
«Священник» – в греческом тексте здесь прибавлено слово τις – некоторый. Из этого с ясностью видно, что Захария не был первосвященником, как предполагали между тем некоторые учители Церкви. Первосвященника с именем Захарии из времен Ирода не знает и иудейский историк Иосиф Флавий.
«Из Авиевой чреды». Давид установил, чтобы священники, происходившие, как известно, от двоих сыновей Аарона, Елеазара и Ифамара, поочередно совершали служение в храме. Череда, к которой принадлежал Захария, приходилась 8-й в числе всех 24 черед. Каждая череда отправляла священнослужение в течение восьми дней – от одной субботы до другой. Священники при этом каждый день менялись (на это указывает и название череды – ἐφημερία, т.е. поденное служение). Ср. 1 Пар. 24.
«Именем Захария». Имя Захария в переводе с еврейского означает: «тот, о ком вспомнил Иегова».
«И жена его...». И по отцу, и по матери Иоанн, таким образом, происходил из рода Ааронова и, следовательно, имел полное право стать священником.
Имя «Елисавета» в переводе с еврейского означает «клятва Божия». Так называлась и жена Аарона (Исх. 6:23).
Лк.1:6. Оба они были праведны пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно.
«Праведны пред Богом». Захария и Елисавета не только перед людьми являлись праведными, т.е. исполняющими волю Божию, но и пред Богом. Это значит, что праведность их была настоящая, не лицемерная (ср. Быт. 7:1). Понятно, впрочем, что эта праведность была не той, какую люди получили благодаря искуплению, совершенному Христом: бремя наследственного греха не было снято с этих праведных супругов.
«Поступая по всем заповедям и уставам...». Между «заповедями» (ἐντολή) и «уставами» (δικαίωμα) различие заключается в том, что первые обозначают собой отдельные постановления закона Моисеева, а последние – лежащие в основе всего законодательства правовые нормы.
Лк.1:7. У них не было детей, ибо Елисавета была неплодна, и оба были уже в летах преклонных.
Супруги не имели детей, что у евреев считалось очень большим несчастием, так как служило знаком немилости Божией (Втор. 28:18). В настоящем случае это, впрочем, как оказалось, не было делом немилости Божией, а, вероятно, служило к тому, что родившийся на старости лет у Захарии и Елисаветы младенец должен был стать предметом их нежнейших попечений, как некогда Исаак стал таким предметом для своих родителей – Авраама и Сарры. Кроме того, что Елисавета доселе была бесплодна, и сам возраст обоих супругов (προβεβηκότες ἐν ταῖς ἡμέραις – «в летах преклонных») не давал вообще надежды на получение детей. И тому и другому супругу было, вероятно, лет по шестидесяти (проф. Богословский, «Детство Господа нашего Иисуса Христа», с. 155).
Лк.1:8. Однажды, когда он в порядке своей чреды служил пред Богом,
Лк.1:9. по жребию, как обыкновенно было у священников, досталось ему войти в храм Господень для каждения,
Лк.1:10. а все множество народа молилось вне во время каждения, -
Лучше перевести эти стихи так: «Когда однажды Захария в порядке своей чреды служил пред Богом, то, по жребию, как было обыкновенно у священников, досталось ему кадить, когда он вошел в храм Господень, а все множество народа молилось вне во время каждения».
«Однажды». Некоторые толкователи пытаются разъяснить это неопределенное выражение евангелиста и определяют, когда именно случилось рассматриваемое здесь происшествие и, следовательно, зачатие Иоанна Предтечи. Из того, что Иерусалимский храм был разрушен римлянами в 9-й день пятого месяца (15 июля) 823 года от основания Рима, именно в тот день, когда, по сообщению Талмуда, начинала свое служение череда первая, выводят заключение, что за год с небольшим до Рождества Христова, т.е. в год зачатия Предтечи, вероятно 748-й, череда Авиева служила в первом полугодии с 17 по 23 апреля, а во втором – с 16 по 22 сентября, и, следовательно, предполагают, что явление Ангела Захарии случилось во втором полугодии 748 года (Богословский, с. 150).
«Служил пред Богом», т.е. отправлял свои священнические обязанности именно пред Богом, так как храм считался местом благодатного присутствия Иеговы.
«Досталось по жребию» (ἔλαχε – получил по жребию).
«Как обыкновенно было у священников». Каждение считалось у священников самым важным священнодействием, и тот, кому доставалось это дело, всеми признавался особо почтенным от Бога (Втор. 33 и сл.).
«В храм Господень» – τόν ναόν, т.е. во святилище, где стоял алтарь кадильный (ср. стих 11). На этот алтарь священник и возлагал благовонный фимиам, как символ народной молитвы к Богу (Пс. 141:2). Народ в это время стоял на дворах и в притворах храма, так как в святилище могли входить одни только священники.
«Во время» – точнее: в час (τῇ ὥρᾳ) каждения (в греческом тексте здесь вместо «каждения» стоит «фимиама» – это так называемая фигура метонимии).
Лк.1:11. тогда явился ему Ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника кадильного.
«Явился ему Ангел». По объяснению святого Иоанна Златоуста, евангелист, говоря что Ангел «явился», а не «был увиден», этим самым хочет сказать, что это было действительное появление Ангела.
«По правую сторону». Эта сторона считалась у евреев счастливой, и потому явление Ангела не должно было подействовать удручающим образом на Захарию.
Лк.1:12. Захария, увидев его, смутился, и страх напал на него.
Тем не менее, Захария испугался. Ему могли припомниться те места Ветхого Завета, где явление Ангела признается признаком близкой погибели (Суд. 6:22-23, 13:22). Притом, как бы ни был человек «праведен», ему никогда не чуждо сознание своей греховности или виновности перед Божественным Правосудием.
Лк.1:13. Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн;
«Услышана молитва твоя». Едва ли Захария, как представитель всего народа (стих 10), мог в это время молиться о своих личных нуждах. Вероятнее всего то предположение (блж. Августин, Евфимий Зигавин), что Захария молился о даровании иудейскому народу давно уже ожидаемого Мессии. Ангел и возвещает ему, что такая его молитва Богом услышана: Мессия скоро придет.
«И жена твоя Елисавета...» В доказательство истинности своего предсказания о скором пришествии Мессии Ангел объявляет, что уже намечен и Предтеча Мессии, каковым будет вскоре родившийся сын Захарии.
«И наречешь...» см. комментарии к Мф. 1:21.
«Иоанн». В переводе с еврейского – Бог милостив (Иоханан).
Лк.1:14. и будет тебе радость и веселие, и многие о рождении его возрадуются,
«Радость» – (χαρά) это собственно внутреннее состояние человека, а «веселие» (ἀγαλλίασις) – внешнее проявление этого состояния.
«О рождении его возрадуются». Это будет, конечно, тогда, когда Иоанн будет совершать свое высокое назначение – приводить людей ко Христу.
Лк.1:15. ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей;
«Велик пред Господом», – т.е. истинно велик (ср. стих 6; Мф. 11:9, 11).
«Не будет пить вина и сикера», – т.е. будет назореем, которые не пили ни виноградного вина, ни напитков, приготовленных из других плодов (сикер). Ср. Числ. 6:3, 5. При этом не указано, чтобы этот обет назорейства Иоанн принял только на известный срок, как обыкновенно делали ветхозаветные назореи. Скорее, дело здесь представляется так, что Иоанн подобно Самсону (Суд. 13:5) и Самуилу (1 Цар. 1:11), останется назореем на всю свою жизнь. Очевидно, этим Ангел хочет обозначить особую нравственную высоту, на которой будет стоять Иоанн Предтеча: он всецело будет предан служению Богу и этим уже будет привлекать к себе внимание своих единоплеменников.
«И Духа Святаго исполнится». Вместо возбуждающего действия вина и сикера Иоанн будет возбуждаем к деятельности Духом Святым, Который будет в изобилии посылать ему Свои силы и дары.
«Еще от чрева матери». Кажется, здесь пропущено выражение: «явившись» или «придя» (ср. Мк. 7:4). Ангел хочет сказать, что Иоанн с самого рождения, т.е. в самые юные годы жизни, уже будет иметь в себе полноту Святого Духа.
Лк.1:16. и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их;
Речь идет только об израильтянах. Это вполне согласно с пониманием ветхозаветных людей, к которым принадлежал и Захария: они полагали, что Царство Мессии и все подготовительные к нему дела – в том числе и служение Предтечи Мессии – предназначены только для них, евреев. Притом и не все евреи обращены будут Иоанном: некоторые останутся в своем грехе.
Лк.1:17. и предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный.
«И предъидет пред Ним», т.е. будет идти впереди Бога (ср. стих 16). Пророки Ветхого Завета неоднократно изображали наступление Мессианского времени как пришествие Иеговы, Который как Мессия явится Своему народу и спасет его от ига врагов его (Ис.46:13, 52:10, 56:1).
«В духе и силе Илии». Иоанн будет действовать в еврейском народе с такой же ревностью о Боге и силой одушевления, с какой некогда действовал среди своих современников величайший пророк Илия. Это, впрочем, не относится к творению чудес, так как известно, что Иоанн чудес не творил (Ин. 10:41).
«Чтобы возвратить...». О деятельности Иоанна евангелист говорит почти буквально словами пророка Малахии (Мал. 4:6). У пророка же (см. в Толк. Библ. комментарий к Мал. 4:6) речь идет о мире в семье. Так как Иоанн не делал ничего такого, как и Илия, то некоторые толкователи (у нас – Богословский, с. 169) полагают, что здесь идет речь о возобновлении духовного единства между древними патриархами (отцы) и их потомками – единства, прерванного непокорностью и непослушанием последних. Это необходимо для того, чтобы еврейский народ был в состоянии принять Господа (ср. 16-й и начало 17-го стиха).
Лк.1:18. И сказал Захария Ангелу: по чему я узнаю это? ибо я стар, и жена моя в летах преклонных.
Захария, подобно Аврааму (Быт. 15:8), просит знамения, по которому бы он мог узнать действительное наступление того, что ему обещано («это»). При этом он указывает и причину, по которой он нуждается в знамении.
Лк.1:19. Ангел сказал ему в ответ: я Гавриил, предстоящий пред Богом, и послан говорить с тобою и благовестить тебе сие;
Так как в вопросе Захарии сказалось некоторое сомнение в возможности исполнения сказанного ему Ангелом, то последний указывает Захарии на свое высокое положение пред Богом (ср. 3 Цар. 10:8), которое ручается в том, что он правильно передал волю Божию Захарии. Притом и само имя Гавриил – «сильный Божий» (ср. Дан. 8:16), должно напомнить Захарии о тех великих обетованиях, которые были даны еврейскому народу именно через этого Ангела пророку Даниилу. «Я тот самый, что некогда являлся Даниилу – как бы говорит Гавриил – ты можешь мне довериться!»
Лк.1:20. и вот, ты будешь молчать и не будешь иметь возможности говорить до того дня, как это сбудется, за то, что ты не поверил словам моим, которые сбудутся в свое время.
«Будешь молчать». Захария, как священник и учитель закона, не должен бы сомневаться, слыша Ангела, а он показал себя не на высоте своего призвания. Поэтому в наказание за сомнение Ангел налагает печать молчания на его уста: он, священник, проповедник религии, должен молчать!
«И не будешь иметь возможности говорить». Молчание Захарии будет иметь своей причиной то, что он онемеет на самом деле.
Лк.1:21. Между тем народ ожидал Захарию и дивился, что он медлит в храме.
Священники могли оставаться в святилище только на короткое время. В противном случае народ начинал уже беспокоиться, не случилось ли там с ними какое-нибудь несчастье, так как они в самом деле могли быть поражены Богом за какую-либо погрешность в исправлении священнодействий, как некогда за то же были поражены священники Надав и Авиуд (Лев. 10).
Лк.1:22. Он же, выйдя, не мог говорить к ним; и они поняли, что он видел видение в храме; и он объяснялся с ними знаками, и оставался нем.
Народ, очевидно, из внезапной немоты, постигшей Захарию, понял, что с ним случилось что-нибудь необычное – именно, говорил народ – он мог увидеть видение из высшего мира (ὀπτασία).
«И он объяснялся с ними знаками» – конечно, подтверждая этим способом, что догадка народа правильна.
Лк.1:23. А когда окончились дни службы его, возвратился в дом свой.
Лк.1:24. После сих дней зачала Елисавета, жена его, и таилась пять месяцев и говорила:
Лк.1:25. так сотворил мне Господь во дни сии, в которые призрел на меня, чтобы снять с меня поношение между людьми.
Где находился дом Захарии, евангелист не сообщает: очевидно, в том иудейском источнике, которым он пользовался в этом повествовании, город, где жил Захария, не был назван по имени, как хорошо известный первым читателям этого письменного памятника. Замечательно, что Захария докончил свое очередное служение, несмотря на приключившуюся с ним немоту: так он был верен своему служению.
«Таилась пять месяцев», т.е. скрывалась от взора соседей. Причина этого «скрывания себя» не указана. Может быть, Елисавета просто хотела сосредоточиться сама в себе, не развлекая себя ничем посторонним в новом своем положении. Это видно и из ее слов, в которых она выражала благодарность Богу за снятие с нее поношения бездетства. Она при этом ничего не говорит о значении ребенка, который должен родиться от нее. Очевидно, что Захария, следуя повелению Ангела молчать, ничего не сообщил ей о бывшем ему откровении.
Лк.1:26. В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет,
Лк.1:27. к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария.
«В шестой месяц» – по зачатии Иоанна Предтечи Елисаветою (ср. стих 36), т.е. примерно в марте 749 года от основания Рима.
«В город Галилейский». См. комментарии к Мф. 2:22-23.
«К Деве...». См. комментарии к Мф. 1:18-19. По церковным преданиям, Пресвятая Дева, дочь Илия, иначе Елиакима, и Анны, будучи трехлетнею отроковицей, по обету Ее родителей приведена была на жительство в храм, где и воспитывалась благочестивыми женщинами, жившими при храме в особом помещении. Повзрослев, Она принесла обет девства на всю жизнь, и Иосифу Она была обручена только для сохранения девства и для того, чтобы Иосиф мог дать свое имя родившемуся от Нее Мессии (Сын Иосифа – Лк. 3:23). Пресвятая Дева не должна была подвергнуться нареканиям и осуждению, когда бы обнаружилось, что Она не праздна (свт. Иоанн Златоуст).
«Из» рода «Давидова». Это прибавление может относиться и к Иосифу, и к Марии. Вероятнее, впрочем, полагать, что здесь, в первоначальном еврейском источнике рассказа, обозначено происхождение Иосифа прежде всего, так как женских родословий евреи обычно не приводили в своих повествованиях.
По преданию, Пресвятая Дева читала в это время книгу пророка Исаии, именно то место из нее, где содержится пророчество о рождении Еммануила от Девы, и размышляла о том, кто будет эта великая Дева.
Лк.1:28. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами.
«Радуйся». Обычное приветствие, равняющееся нашему «здравствуй».
«Благодатная» – точнее: облагодатствованная или удостоившаяся особых милостей от Бога.
«Господь с Тобою». Это не только пожелание, а засвидетельствование действительного факта. Ангел знает, что Господь действительно пребывает с Марией.
«Благословенна Ты между женами». Эти слова в новых изданиях греческого текста обыкновенно исключаются, как заимствованные будто бы из 42-го стиха. Но они имеются в некоторых уважаемых древних греческих кодексах и переводах. Они указывают на то, что Пресвятая Дева – самая счастливейшая между женами.
Лк.1:29. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие.
Пресвятая Дева не неверие и сомнение обнаруживает, а, как Дева в высшей степени смиренная, смущается только чрезвычайностью похвалы, какой удостоилась от Ангела. Не смея от смущения прямо обратиться с вопросом к Ангелу, Она Сама в Себе старалась разобрать, что могло означать для Нее такое необыкновенное приветствие.
Лк.1:30. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога;
«Ты обрела благодать». Эти слова разъясняют и утверждают прежнее обращение Ангела к Деве: «Благодатная». Она, конечно, приобрела милость от Бога особыми Своими добродетелями,Своими душевными качествами – верой, смирением, чистотой.
Лк.1:31. и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус.
Ангел говорит здесь явно словами пророка Исаии (Ис. 7:14), которыми пророк предвозвестил рождение Мессии от Девы (см. комментарии к Мф. 1:21).
Лк.1:32. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его;
Лк.1:33. и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца.
Здесь изображаются свойства и деятельность Сына Пресвятой Девы.
«Он будет велик» – велик именно тем, что наречется или будет (ср. Мф. 5:9-19) Сыном Всевышнего, конечно, как человек, потому что по Божеству Он вечно сын Вышнего Бога (блж. Феофилакт).
«Престол Давида, отца Его». О пришествии великого Царя из рода Давида предсказано было самому Давиду (2 Цар. 7:12-19). Но если Сын Пресвятой Девы называется здесь потомком Давида, то этим самым ясно показывается, что Пресвятая Дева происходила из рода Давидова: Она только одна – без Иосифа – здесь выступает рождающей Мессию, потомка Давидова, Который таковым здесь представляется именно по Матери.
«Над домом Иакова». Пока Мессия изображается только как Царь народа избранного, речь Ангела движется в кругу пророческих представлений о мессианском Царстве, согласно которым, действительно, это Царство будет основано прежде всего в израильском народе. Конечно, этим не исключалась возможность и язычникам с течением времени стать членами этого Царства.
Лк.1:34. Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю?
Вопрос Пресвятой Девы – это не выражение сомнения или неверия, это естественное желание узнать, как совершится такое необычайное рождение Царя-Мессии. Так как Дева была уже в это время обручена Иосифу, то этими словами Она показывает, что это обручение не повлечет за собой никаких супружеских отношений между Ней и Иосифом: это, так сказать, дело уже решенное.
Лк.1:35. Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим.
В ответ на смиренный вопрос Пресвятой Девы Ангел говорит, что она зачнет Сына по особому сверхъестественному действию Божию: на Нее найдет Святой Дух, и сила Всевышнего покроет Ее (ἐπισκιάσει от σκιά – тень; образ заимствован от облака, закрывающего известное пространство своей тенью). Очевидно, что здесь речь идет об особенном предочистительном действии Духа Божия на утробу Пресвятой Девы. Такое предочищение требовалось потому, что Пресвятая Дева, несмотря на Свою чистоту, все-таки была несвободна от прародительского греха. Чтобы Сыну Ее не был передан этот грех, нужно было, предварительно зачатию, очистить утробу Пресвятой Девы, так чтобы зачатый Ею Младенец был безгрешен уже по началу Своей человеческой жизни.
«Дух Святый и сила Всевышнего». Нужно ли различать эти выражения? Одни толкователи считают оба выражения совершенно тождественными по содержанию, видя здесь так называемый параллелизм членов. Другие же различают оба выражения и под Духом Святым понимают третье Лицо Святой Троицы, а под силой Всевышнего – второе Лицо Святой Троицы – Сына Божия. Из этих двух мнений более правильным следует признать первое, так как везде в Ветхом Завете Дух Святой является источником Божественных сил, передаваемых людям. Здесь также о Святом Духе говорится и в отношении к Его очищающей силе, которая, конечно, является силой Божией вообще («сила Всевышнего», т.е. Бога). Следовательно, оба выражения, несомненно, параллельны. Поэтому-то и в Символе Веры Православной Церкви говорится, что Сын Божий воплотился от Духа Святого – конечно, впрочем, в том смысле, что Дух Святой предуготовил недра Пресвятой Девы к зачатию безгрешного Богочеловека, освятил Ее утробу и помог Ей зачать в утробе, что было невозможно для Нее по природе (Евфимий Зигавин). Но Христос не был обязан Своим рождением одному Духу Святому, как толковали некоторые еретики: тут действовало Божество вообще, так как все три Лица действуют всегда нераздельно.
«Посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим», т.е. Тот, Кто рождается от Тебя свято, без порока, по наитию Святого Духа, назовется и по человечеству Сыном Бога. Заметить нужно, что в этом выражении «Святое» (τὸ ἅγιον) есть подлежащее, а «рождаемое» – прилагательное. Таким образом, особенное логическое ударение здесь лежит на слове «Святое». Ангел хочет указать, очевидно, на полную безгрешность должного родиться от Девы Младенца.
Затем, образ «осенения» заимствован, вероятно, из книги Исход, где говорится, что облако, в котором был Иегова, осенило новосозданную скинию (Исх.40:35).
Лк.1:36. Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц,
Лк.1:37. ибо у Бога не останется бессильным никакое слово.
Лк.1:38. Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее Ангел.
Чтобы укрепить веру Пресвятой Девы, Ангел указывает на другое чудесное событие, хотя и несравненно низшее, чем рождение Мессии Богочеловека от Девы, именно, на разрешение неплодства Елисаветы.
«Родственница Твоя». Левиты могли брать себе жен из других колен. Поэтому, если предположить, что матери Пресвятой Девы и Елисаветы были родом из колена Иудина и приходились одна другой сестрами, то ничто не препятствовало одной из них выйти за потомка Левия, а другой – за потомка Иуды.
«Ибо у Бога не останется...» т.е., раз Бог сказал – Его слово непременно сбудется (ср. Быт. 18:14). Этим изречением Ангел обосновывает то, что выше сказал о разрешении неплодства Елисаветы: это разрешение было делом объявленной Захарии всесильной воли Божией.
«Се, Раба Господня...». Это – смиренное согласие послужить беспрекословно воле Божией. Пресвятая Дева не могла не предчувствовать тех тяжелых испытаний, какие начнутся для Нее, когда нареченный Ее супруг узнает о том, что Она зачала, и, тем не менее, Она идет как послушная раба Божия на все эти испытания, очевидно, надеясь на то, что Промысл Божий все устроит в конце концов.
«По слову твоему», т.е. так, как ты сказал.
Лк.1:39. Встав же Мария во дни сии, с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин,
О самом зачатии Марией Христа евангелист не говорит ни слова: оно, как само собой понятно, наступило тотчас же, как Пресвятая Дева сказала: «да будет Мне по слову твоему». Теперь евангелист описывает путешествие Пресвятой Девы к Елисавете, на которую Ей указал Ангел, как на знамение для укрепления Ее веры. Этим знамением Пресвятая Дева не хочет пренебречь и немедленно собирается в путь.
«В нагорную страну». И Назарет где, жила Пресвятая Дева, собственно, тоже лежал на горах. Но «нагорной», или «горной», страной принято было у иудеев называть собственно ту часть Иудеи, которая состояла из горной цепи.
«В город Иудин», т.е. в один из городов, принадлежавших колену Иудину. Согласно новейшим исследованиям, это был город Вет-Захарие, следы которого найдены на месте, принадлежащем в настоящее время русскому правительству. Это место находится близ Вифлеема.
Лк.1:40. и вошла в дом Захарии, и приветствовала Елисавету.
Лк.1:41. Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ее; и Елисавета исполнилась Святаго Духа,
«Приветствие Марии», т.е. обыкновенное еврейское приветствие: «мир тебе».
«Взыграл младенец...». Вместе с первым словом Матери Господа младенец, находившийся в утробе Анны, дал знать о себе какими-то движениями, которые были не болезненны, как обыкновенно бывает, а, напротив, привели Елисавету в радостное настроение. Что младенец исполнился при этом Святого Духа (Богословский, с. 224) – этого евангелист не говорит. Только о матери – Елисавете – он замечает, что она исполнилась Святого Духа. Благодаря просвещению, полученному тотчас от Духа, она и поняла, что перед нею стоит Мать Мессии, Которую радостным движением приветствовал и находившийся в ее утробе младенец.
Елисавета повторяет почти то же самое приветствие, какое сказал Марии и Ангел (стих 28). Но она прибавляет, что Мария уже носит во чреве Своем Мессию: плод Ее чрева и теперь уже благословен и будет всегда благословляем людьми.
Лк.1:43. И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?
После первого излияния восторженного чувства, Елисавета начинает смиренно размышлять о том, по какой причине она удостоилась столь великой чести, как посещение ее Матерью Мессии («Господа»).
«Ибо...» – здесь Елисавета указывает основание, по которому она объявила Марию Матерью Мессии. Откровение об этом она получила от Святого Духа, Который дал ей понять движение младенца в ее утробе как его приветствие приблизившемуся Мессии.
Лк.1:45. И блаженна Уверовавшая, потому что совершится сказанное Ей от Господа.
«Блаженна Уверовавшая». Елисавета знает даже и то, что Мария уверовала в слова Ангела (стих 38): Дух Святой, так сказать, открыл пред ней всю картину Благовещения. Она говорит о Марии в третьем лице, потому что представляет себе Благовещение событием уже прошедшим, как бы вошедшим уже в историю – она повествует:
«Потому что». Кажется, союз «потому что» лучше заменить здесь союзом «что» (ὅτι может иметь и такое значение). Елисавета должна была указать содержание «веры» Марии, сказать, во что именно Та уверовала. Она и делает это, вообще обозначая все, возвещенное Марии Ангелом, словами: «сказанное Ей от Господа».
«Совершится» – точнее: наступит полное осуществление (ἔσται τελείωσις).
Лк.1:46. И сказала Мария: величит душа Моя Господа,
Лк.1:47. и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем,
Лк.1:48. что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды;
В этих стихах содержится первая строфа хвалебной песни Богоматери. Здесь, как равно и в следующих строфах, Пресвятая Дева выражает чувство Своего благоговения пред Богом словами ветхозаветных священных гимнов, и прежде всего словами песни Анны, матери Самуила (1 Цар 2 и сл.).
«И сказала Мария». Это замечание указывает на то, что следующая песнь есть личное излияние чувств Пресвятой Девы, а не сказана по особому внушению Святого Духа.
«Величит», – т.е. возвышает, прославляет.
«Душа» – центр внутренней жизни человека. «Дух» – духовный, высший руководитель внутренней жизни человека. Впрочем, то и другое понятие – «душа» (ψυχή) и «дух» (πνεῦμα) – могут быть признаны просто синонимами.
«Возрадовался» – по-гречески аорист (ἠγαλλίασε). Это означает поворотный пункт в душевной жизни Богоматери, который представляет собой получение радостного приветствия от Ангела (стих 28). Возвращаясь к этому, уже прошедшему, событию Мария прославляет Бога.
«Спасителе Моем». По отношению к Марии Бог явился Спасителем (σωτήρ), т.е. освободителем от всякого зла или, так как Мария, собственно, не терпела доселе никакого несчастья, Ее Благодетелем. А в чем это благодеяние – Она говорит далее.
«Что призрел на смирение Рабы Своей». Мария называет Себя смиренной Рабой Бога, показывая этим, что Она занимала в израильском народе очень незаметное положение и была крайне бедна (смирение – не добродетель смирения, на какую Мария, конечно, не стала бы указывать как на причину милости к ней Бога, а именно низкое, бедное положение, ср. Ис. 11:4 по славянскому тексту).
Лк.1:49. что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его;
Лк.1:50. и милость Его в роды родов к боящимся Его;
Во второй строфе (2-я половина 48-го стиха – 50-й стих) Мария благодарит Бога за благодеяния, оказанные и Ей и всему человеческому роду.
«Отныне» т.е. с того момента, как Елисавета первая прославила Пресвятую Деву.
«Будут ублажать», т.е. прославлять, восхвалять.
«Все роды», т.е. все грядущие поколения людей.
«Что» – правильнее: «потому что».
«Сотворил Мне величие» – сделал для Меня величайшее, неслыханное дело: Она – Матерь Мессии!
«Сильный». Так называет Она здесь Бога, потому что Он по отношению к Ней проявил Свое необычайное могущество (ср. песнь св. Анны).
«И свято имя Его». Перед этой фразой лучше поставить точку, потому что она представляет начало изображения действий Бога по отношению ко всему человечеству: о Себе Пресвятая Дева уже кончила говорить. «Имя» есть откровение существа и силы Божией. Это – Сам Иегова в Своем обнаружении пред человечеством. Обнаружения эти «святы», т.е. в высшей степени чисты, справедливы, – совершенны все дела Божии.
«И милость Его». Наряду со святостью, т.е. чистотой, праведностью, Мария ставит «милость» или милосердие Божие. Бог не только свят, но и благ, милосерд.
«В роды родов» – по более правильному чтению: «в роды и роды» (εἰς γενεὰς καὶ γενεὰς – по нашему греческому тексту εἰς γενεὰς γενεῶν – до самых отдаленных поколений), т.е. передается от одного поколения к другому. Господь милостив к отцам, к детям, внукам и т.д.
«Боящимся Его». Впрочем, Бог милостив к людям до тех пор, пока они боятся Его. Страх пред Богом это то же, что благочестие.
Лк.1:51. явил силу мышцы Своей; рассеял надменных помышлениями сердца их;
Лк.1:52. низложил сильных с престолов, и вознес смиренных;
Лк.1:53. алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем;
В третьей строфе Мария отдельными штрихами изображает всемогущество, святость и милосердие Иеговы, на которые Она только кратко указала в предшествующей строфе. (Здесь идут аористы, обозначающие, что говорящая представляет Себе при каждой отдельной фразе какое-либо событие из истории израильского народа.)
«Явил силу мышцы Своей». У человека при борьбе действует мышца ручная. Бог также здесь представляется борцом, у которого необыкновенно сильная мышца (ср. Иов 40:4).
«Рассеял надменных помышлениями сердца их». Надменные, гордые люди имеют в сердце или в душе своей много помышлений или великих замыслов, но Бог их рассеял, т.е. всех разогнал, когда они замыслили боговраждебное дело совершить общими силами. (Может быть, здесь подразумевается рассеяние народов во время Вавилонского столпотворения.)
«Низложил сильных с престолов, и вознес смиренных». Сильные – это знатные и богатые люди, пользовавшиеся своими преимуществами во вред всему народу, а смиренные – люди низкого звания и бедные. Бог ставил последних на место первых.
«Алчущих исполнил». Мысль та же, что и в предшествующей фразе. Блага здесь понимаются, несомненно, только материальные: этого предположения требует контекст речи.
Лк.1:54. воспринял Израиля, отрока Своего, воспомянув милость,
Лк.1:55. как говорил отцам нашим, к Аврааму и семени его до века.
В пятой строфе Мария восхваляет Бога за Его милости, в частности, к израильскому народу.
«Воспринял» – точнее: вступился (ἀντελάβετο). Этим Мария указывает на послание израильскому народу Мессии, Который скоро родится от Нее. Теперь уже израильский народ не будет вдали от Бога – Бог снова протянул к нему Свои объятия и защитит его от врагов.
«Воспомянув милость» – точнее: чтобы вспомнить о милости (неопределенное наклонение μνησθῆναι здесь заменяет место предложения цели). Казалось, что Бог забыл осуществить те милости, которые некогда Сам обещал патриархам еврейского народа и их потомству. Еврейский народ не только не сделался самым счастливым народом, но его положение было намного хуже, чем положение многих языческих народов. Теперь наступает другое время. Господь осуществит все обетования Свои относительно милостей, которые должен получить еврейский народ. И эти милости пребудут «до века», т.е. на все времена.
Выражение: «как говорил...» – вставочное. Оно объясняет, почему Мария дело Божие определяет как «воспоминание». Вспоминают только то, что было сказано или сделано раньше. Господь обещал патриархам – и исполнил теперь Свое обещание. Мария пока еще не определяет в точности, как Она понимает «милости», которые будут даны народу израильскому «навеки»: все изображение дела Божия в Ее песни носит характер общности.
Лк.1:56. Пребыла же Мария с нею около трех месяцев, и возвратилась в дом Свой.
Пресвятая Дева еще не жила в доме Иосифа (здесь говорится, что Она возвратилась в дом «Свой») и потому могла так долго оставаться в доме Елисаветы, не возбуждая недоверия и опасений в Иосифе. Только приближение времени разрешения Елисаветы должно было побудить Ее удалиться в Свой город, так как иначе, если бы Она осталась здесь и на это время, то сделалась бы предметом наблюдения для родственниц Елисаветы, которые, конечно, явились бы к ней по разрешении ее от бремени (стих 58).
Лк.1:57. Елисавете же настало время родить, и она родила сына.
Лк.1:58. И услышали соседи и родственники ее, что возвеличил Господь милость Свою над нею, и радовались с нею.
Когда Елисавета родила сына, то это произвело радостное волнение среди ее соседей и родственников. Милость Господня к Елисавете была велика («возвеличил Господь...»), так как рождение сына после столь долгого неплодства было делом необыкновенным. Поэтому они радовались с нею и выражали ей свое сочувствие.
Лк.1:59. В восьмой день пришли обрезать младенца и хотели назвать его, по имени отца его, Захариею.
Те же родственники и друзья явились в дом Захарии, чтобы присутствовать при торжестве обрезания его новорожденного сына. (Об обрезании см. комментарии к Быт. 17:10-12.) Родственники настаивали на том, чтобы при обрезании младенцу было дано имя отца, как напоминание о том, что Бог наконец вспомнил о своих верных рабах, которые так долго томились в ожидании детей (имя Захария значит «Бог вспомнил»).
Лк.1:60. На это мать его сказала: нет, а назвать его Иоанном.
Елисавета, как пророчица (блж. Феофилакт), по откровению от Духа Святого (Евфимий Зигавин), объявила свое желание, чтобы сын ее был назван Иоанном. Но может быть, она и просто по своему соображению находила уместным дать своему сыну имя, означающее «благодатный дар Божий». Едва ли можно предполагать, что она в то время уже знала о воле Божией, изреченной через Ангела о том, какое имя будет носить ее сын (стих 13).
Лк.1:61. И сказали ей: никого нет в родстве твоем, кто назывался бы сим именем.
Лк.1:62. И спрашивали знаками у отца его, как бы он хотел назвать его.
Так как имена обычно давались новорожденным в честь отца или уважаемого родственника, т.е. такие же, какие носили эти лица, то родственники и удивились желанию Елисаветы дать своему сыну необычное в ее родстве имя. Поэтому обратились к Захарии, объясняясь с ним знаками. Последнее выражение может указывать на то, что Захария перестал и слышать, а не только говорить. Иначе ни к чему было бы с ним объясняться знаками, как разговаривают обыкновенно с глухонемыми. О том, чтобы это объяснение происходило посредством писания (Богословский), здесь ничего не сказано.
Лк.1:63. Он потребовал дощечку и написал: Иоанн имя ему. И все удивились.
Захария – вероятно, знаками – потребовал себе дощечку для письма; такие дощечки обыкновенно покрывались легким слоем воска и для писания на них употреблялись тонко заточенные палочки; и написал такие слова (в русском переводе выражение λέγων, т.е. «такие слова» – ср. 4 Цар. 10– оставлено без внимания).
«Иоанн есть (ἐστί – в русском переводе опущено) имя ему». Захария объявляет, что имя у младенца уже есть – оно дано ему Самим Богом (стих 13). Это неожиданное совпадение имен, желаемых отцом, с одной стороны, и матерью – с другой, повергло спрашивавших в изумление.
Лк.1:64. И тотчас разрешились уста его и язык его, и он стал говорить, благословляя Бога.
В этот момент разрешилась немота Захарии, конечно, по особому чудесному действию Божию: пророчество о рождении сына у Захарии теперь исполнилось – и имя младенцу было уже дано согласно с предсказанием Ангела (стих 13). Поэтому наказание с Захарии должно было быть снято, как и предсказано в 20-м стихе. Точнее данный стих нужно перевести так: «открылись (ἀνεῴχθη) тотчас уста его, и разрешился (здесь, очевидно, опущен глагол ἐλύθη) язык его:».
«Благословляя Бога». Здесь евангелист имеет в виду не то благословение, которое воссылал Захария в своей, следующей дальше песни, а то славословие, какое излилось из его уст тотчас по разрешении его немоты. Если бы Захария сказал в это время свою далее приведенную пророчественную речь о своем сыне, то чего бы присутствовавшим и другим, услышавшим о происшедшем при обрезании, выражать недоумение о будущей судьбе новорожденного младенца (стих 66)?
Лк.1:65. И был страх на всех живущих вокруг них; и рассказывали обо всем этом по всей нагорной стране Иудейской.
Лк.1:66. Все слышавшие положили это на сердце своем и говорили: что будет младенец сей? И рука Господня была с ним.
Страх во всех жителях горной иудейской страны произвела необычайность совершившихся в семье Захарии происшествий: все понимали, что тут действовала высшая, божественная, сила.
«Положили это на сердце своем» – т.е. сделали предметом своих постоянных размышлений (1 Цар. 21:12).
«Что будет» – т.е. что же при таких необычайных знамениях можно нам ожидать от этого младенца?
«И рука Господня была с ним». Точнее: «ибо (у Тишендорфа: καὶ γάρ) рука Господня была с ним». Евангелист этим хочет указать на те чудесные происшествия, которые имели место при рождении Иоанна и ясно свидетельствовали о том, что Господь посылает младенцу Свою особенную помощь. Это-то и возбуждало любопытство «слышавших».
Лк.1:67. И Захария, отец его, исполнился Святаго Духа и пророчествовал, говоря:
Речь Захарии, по-видимому, относится к тому времени, когда в иудейском народе пробудился особый интерес к личности сына Захарии (стих 66). В этой речи Захария говорит как священник – это первое. Затем, он во многом напоминает собой и ветхозаветных пророков, предсказывавших о пришествии Мессии, особенно же Исаию (Ис. 40) и Малахию (Мал. 3-4). Кроме того, Захария повторяет мысли Псалмопевца (Пс. 131:17, 71:4).
«Пророчествовал». Это слово обозначает не только предсказания, а вдохновенную речь вообще (ср. 1 Цар. 10:10; 1 Кор. 12:10). Речь Захарии с удобством делится на три части. В первой части Захария прославляет Бога за послание в мир Мессии и за спасение Израиля (стихи 68–75). Во второй – пророчествует о назначении сына своего – быть Предтечей Господа (стихи 76–77) и, наконец, в третьей (стихи 78–79) – снова обращается к личности Мессии и в величественных чертах изображает как Его пришествие к людям, так и блага, которые Он дарует людям (ср. Богословский, с. 290).
Лк.1:68. благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему,
Захария прославляет Бога за спасение израильского народа, которое он представляет себе уже наступившим, так как в своем новорожденном сыне он видит Предтечу Мессии, а спасение-то и должен был совершить Мессия.
«Посетил» (ἐπεσκέψατο), т.е. воззрел, обратил Свой милостивый взор (ср. Деян. 15:14) «и сотворил избавление ему» (правильнее: народу Своему. Последнее выражение в русском переводе неправильно отнесено к глаголу «посетил», который стоит совершенно самостоятельно). Под «избавлением» или «искуплением» (λύτρωσις) Захария прежде всего, конечно, понимает политическое освобождение народа (ср. Лк. 24:21), но затем, несомненно, ему было не чуждо и представление о духовном возрождении народа, которое также входило в понятие о мессианском спасении (ср. стих 71).
Лк.1:69. и воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего,
Здесь благословляет Бога Захария за то, что Он в потомстве Давида воздвигнул или восставил «рог спасения».
«Рог» здесь берется как обозначение силы (ср. 1 Цар. 2:10) и может быть заменен словом «сила». Значит, Бог восставил «силу спасения» или приносящую спасение, иначе сказать, Мессию Спасителя. Из того, что Захария упоминает о происхождении Мессии из дома любимого раба (отрока – παίς, ср. стих 54), можно выводить заключение, что он признавал Марию за члена дома Давидова: при безмужнем зачатии Она одна давала Христу права на то, чтобы быть потомком Давида.
Лк.1:70. как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих,
Этот стих представляет собой поясняющее предложение, относящееся к предыдущему стиху. Его лучше поставить в скобки.
«От века», т.е. с очень давних пор (ср. Быт. 6:4).
Лк.1:71. что спасет нас от врагов наших и от руки всех ненавидящих нас;
«Что спасет нас» – правильнее: «воздвиг (стих 69) спасение от врагов наших». Эти слова составляют, очевидно, приложение к словам «рог спасения» (стих 69). Они определяют, в чем именно состоит спасение, которое имел в виду Захария в выражении «рог спасения». Под врагами и ненавидящими некоторые (у нас – Богословский, с. 298) понимают демонов и человеческие страсти. Но, несомненно, Захария, живущий еще в кругу ветхозаветных представлений, подразумевал здесь угнетателей израильского народа- язычников и вообще внешних врагов (ср. Пс. 17:18).
Лк.1:72. сотворит милость с отцами нашими и помянет святой завет Свой,
Правильнее перевести: «чтобы сотворить (ποιῆσαι – неопределенное наклонение для обозначения цели) милость на наших (μετά., ср. стих 58) отцах», т.е. патриархах, которые представляются Захарии очень огорченными политическим падением своего народа, «и чтобы помянуть (конечно, через исполнение обещанного) святой завет Свой», который Бог заключил с патриархами израильского народа (Быт. 17 и сл.). Раз Бог обещал патриархам, что их потомство будет вести вполне самостоятельную жизнь, то Он это непременно исполнит. Теперь и наступило время для этого.
Лк.1:73. клятву, которою клялся Он Аврааму, отцу нашему, дать нам,
Представляющее собой определение к слову «завет» слово «клятву», в греческом тексте (ὅρκος) поставлено в винительный падеж по закону аттракции, в зависимости от следующего ὅν.
Выражение «дать нам» представляет собой независимое предложение и означает намерение Божие, которое Бог имел, воздвигая «рог спасения». Это начало следующего стиха.
Лк.1:74. небоязненно, по избавлении от руки врагов наших,
Лк.1:75. служить Ему в святости и правде пред Ним, во все дни жизни нашей.
Воздвигая рог спасения или Спасителя – Мессию, Бог хочет этим самым дать нам, израильтянам, возможность служить Ему, уже не боясь врагов, которые прежде отвлекали от служения истинному Богу страхом мучений, как было, например, при Антиохе Епифане.
«Служить» теперь израильтяне будут «в святости и правде пред Ним», т.е. пред Богом. Это, следовательно, не будет только внешнее исполнение предписаний закона (правда – δικαιοσύνη), а прежде всего истинная святость, посвящение Богу всего человека (ὁσιότης). «Служение» представляется Захарии как священническое служение в храме: на это указывает и греческое выражение λατρεύειν (ср. Евр. 9:1) и выражение «пред Ним», относящееся к слову «служить». Это служение, – не как служение ветхозаветных священников, которое они совершали только в свою чреду, – будет продолжаться в течение всей жизни человека.
Лк.1:76. И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предъидешь пред лицем Господа приготовить пути Ему,
Лк.1:77. дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их,
От Мессии взор Захарии переносится на Его Предтечу, который должен подготовить путь к установлению теократии во всем ее объеме.
«И ты» – правильнее: «но и ты». Здесь Иоанн противополагается Мессии, о Котором шла речь выше.
«Младенец», т.е. теперь ты только слабый младенец.
«Наречешься пророком Всевышнего», т.е. будешь посланником Бога.
«Пред лицем Господа» (см. стих 17), т.е. пред Богом.
«Приготовить пути Ему» (см. Мк. 1:2-3).
«Дать уразуметь...». В этом – цель «приготовления путей» и вместе конечная цель «хождения» Иоанна «пред Господом».
«Спасение» (см. стих 71).
«В прощении грехов их». Обыкновенно это выражение рассматривают как пояснение к словам «уразуметь спасение» (γνῶσιν σωτηρίας) и соединяют их с предшествующим предложением союзом «что» (Богословский, с. 303). Таким образом, выходит, что Захария здесь понимает спасение как прощение грехов. Но такое объяснение является слишком неожиданным: выше спасение понималось как политическое (стихи 70–71). Поэтому лучше понимать этот стих так: Иоанн даст знать народу, что пришло обетованное спасение и даст знать об этом через крещение, в которое будет положено начало прощению грехов народа. Народ будет обращаться с раскаянием к Богу, слушая проповедь Иоанна, и получаемое им прощение грехов будет свидетельствовать о наступлении Мессианского времени.
Лк.1:78. по благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше,
Лк.1:79. просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира.
В последней строфе своей песни Захария опять обращается к Богу с благодарением за ниспослание Мессии и за те блага, которые Мессия принесет с Собою.
«По благоутробному милосердию». Эти слова нужно связывать не с выражением «в прощении грехов» (как у Зигавина и некоторых других толкователей) и не со словом «спасение» (как у Кейля), но со всем, что сказано, начиная со слов «и предъидешь» в 76-м стихе. Само этовыражение означает «милосердое сердце» (σπλάγχνα ἐλέους). Бог имеет милосердое сердце, и этим объясняется, почему Он послал Иоанна.
«Которым», точнее: «в силу которого или чего» (ἐν οἷς).
«Посетил нас Восток свыше». Одни толкователи понимают под «Востоком» (ἀνατολή) Бога, другие – Мессию (у нас еп. Михаил и проф. Богословский, с. 305–306). Но, кажется, лучше всего принять, что Захария здесь имеет в виду вообще Мессианское спасение. У пророка Исаии Бог говорит: «спасение Мое» как свет «восходит» (Ис. 51:5). Это выражение и подобные ему могли здесь припомниться Захарии, и он изобразил это грядущее спасение (правильнее читать: «посетит» – ἐπισκέψεται, чем «посетил» – ἐπεσκέψατο) как свет, восходящий и постепенно разливающейся по небу и оттуда («свыше») расходящийся по земле.
«Просветить...» точнее: «чтобы просветить тех, что пребывают в тяжких бедствиях, как духовных, так и телесных» (см. Мф. 4:16; Ис. 9:2).
«Направить...». Это – цель просвещения и, следовательно, конечная цель появления Мессианского спасения (стих 78). Нужно, чтобы люди, находящиеся во тьме, нашли дорогу, ведущую к мирной жизни, как противоположной тем духовным и телесным бедствиям, в которых они доселе находятся. Говорить (как проф. Богословский, с. 307–308), что здесь Захария подразумевает искупительную жертву Христа, которая дарует истинный мир с Богом нет достаточных оснований: Захария, подобно ветхозаветным пророкам, представляет себе новую жизнь в самых общих чертах:
Лк.1:80. Младенец же возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях до дня явления своего Израилю.
Здесь дается общая характеристика дальнейшего развития Иоанна. Младенец «возрастал» телесно «и укреплялся духом», т.е. приобретал тот твердый характер, какой он обнаружил впоследствии.
«В пустынях». Здесь по преимуществу разумеется пустыня иудейская (см. Мф. 3:1). Когда он удалился в пустыню? Церковное предание сообщает, что он жил в пустыне с самого раннего детства. Но у кого? Некоторые толкователи полагают, что Иоанн получил воспитание у ессеев, которые имели своим местопребыванием также пустыню. Но такое предположение неосновательно. Ессеи не верили в пришествие Мессии, а Иоанн себя называл предтечей Мессии. Те жили вдали от людей, а Иоанн идет на проповедь людям. Притом и сам контекст речи говорит против этого предположения: Иоанн идет в пустыню, живет там в уединении для того, чтобы подготовиться к своему служению – зачем же ему вступать в ессейское общество, которое было очень велико по числу своих членов? Не лучше ли бы было ему остаться в своем собственном городе?
«До дня явления...» т.е. до того времени, когда голос Божий призвал его на проповедническое служение Предтечи (Лк.3:2-6).
О подлинности и достоверности первой главы Евангелия от Луки
Против подлинности некоторых частей, входящих в состав этой главы, новейшая критика высказывает возражения. Но эти возражения неосновательны. Так Баур отрицает подлинность предисловия к Евангелию (стихи 1–4), говоря, что оно составлено кем-то в половине II века до Р.X. Но другой ученый, Эвальд, удивляется неподдельной простоте, благородной скромности и точной краткости, которые едва ли мог обнаружить человек, захотевший сделать свое прибавление к богодухновенному Евангелию Луки. Затем, с этим введением были знакомы Папий и Иустин мученик – писатели II века: Но гораздо больше возражений слышится против достоверности сообщаемых в 1-й главе чудесных событий. Критики (особенно Штраус) стремились показать, что все эти события выдуманы в среде первых христиан, которые хотели таким образом прославить Основателя их Церкви. Но все основания, которые критика приводит в пользу своего мнения, совершенно не имеют цены. Так, например, Штраус историю явления Архангела Гавриила Захарии считает «мифом» потому, что ему кажется вообще невозможным, чтобы Ангелы могли являться людям. Но в таком случае ему прежде следовало бы отринуть весь Ветхий Завет, где явления Ангелов – дело очень нередкое. Затем он и Назаретское Благовестие считает вымыслом, который образовался под влиянием древних предсказаний о Мессии, как великом царе и потомке Давида. Но вымыслы, мифы в эпоху Рождества Христова едва ли могли составляться в еврейском народе, который переживал тогда вовсе не какую-нибудь доисторическую эпоху, когда создаются мифы, а, можно сказать, конец своего политическогои гражданского развития. Притом такой вымысел, как сказание о Мессии, родившемся от бедной Девы и непризванном, по-видимому, к царскому престолу, вовсе был не в духе тогдашнего еврейства, которое ожидало иного Мессию. Если, как отмечает Штраус, о рождении Христа и событиях, его сопровождавших, не говорят ни Иоанн Богослов, ни апостол Павел, то это объясняется особой задачей Евангелия Иоанна – нарисовать именно образ Христа как Единородного Сына Божия, а что касается апостола Павла, то ему не представлялось и случая описывать все эти события: Что касается речей Пресвятой Девы, Захарии и Елисаветы, то они подвергаются сомнению со стороны своего действительного происхождения от этих лиц: их будто бы составил сам писатель Евангелия. Но против этого возражения нужно сказать, что эти речи, несомненно, носят на себе еврейский отпечаток. Это сказывается и в отдельных выражениях и в построении предложений. Между тем евангелист Лука был грек, и ему трудно было подделываться под характер еврейской речи. Наконец, нужно заметить, что подлинность и достоверность всех рассказов, содержащихся в 1-й главе, подтверждается согласным свидетельством древнейших отцов и учителей Церкви.
Христианский Новый Завет включает в себя четыре довольно пространных текста, именуемых евангелиями. Все они являются своеобразными жизнеописаниями Иисуса Христа. Но при этом, будучи сакральными текстами, они представляют собой одновременно и богословские трактаты, раскрывающие в теологической перспективе личность и миссию Иисуса. Это их свойство приводит к необходимости составления разносторонних комментариев, которые с переменным успехом сочиняются экзегетами уже почти две тысячи лет. Ниже мы пройдемся по содержанию, а также приведем краткое толкование евангелия от Луки.
О Евангелии от Луки
Евангелие от Луки православие, как и католичество с протестантизмом, признает священным богодухновенным текстом. Благодаря этому, мы знаем о нем гораздо больше, чем о других евангелиях, не вошедших в канон. Например, мы знаем что евангелие от Луки было написано примерно в 85 году н.э. Традиционно авторство приписывается одному из спутников Павла, врачу по имени Лука. Писалось оно для общин новообращенных, связанных с миссией этого апостола. Язык памятника - греческий.
Евангелие от Луки: содержание
Детство Христа.
Подготовка Иисуса к служению.
Проповедь в Галилее.
Переход в Иерусалим.
Проповедь в Иерусалиме.
Страдания, смерть и воскресение.
Явления Христа после воскресения и вознесение.
Пролог евангелия от Луки
Пролог этого сочинения состоит из одного длинного предложения, в котором автор представляет адресату, именованному Феофилом, цель своего писательского труда. Заключается она в том, чтобы укрепить его в христианском наставлении - вероучении, которое он, судя по всему, незадолго до того принял. При этом Лука отмечает, что подобного рода сочинения уже составлялись и продолжают составляться многими другими христианами. Ценность же своего труда он аргументирует тем, что предварительно собрал тщательнейшим образом всю информацию, касающуюся существа дела, и выстроил ее в логическом, хронологически достоверном, по его мнению, порядке.
Детство Христа
Убеждение читателя к принятию мессианской роли Иисуса - вот основная цель, с которой было написано евангелие от Луки. 1 глава в этом отношении является подготовительной, как и несколько следующих за ней. Надо сказать, что из текста памятника отчетливо прослеживается историографическая тенденция делить историю на три периода: время ветхозаветного откровения (Израиль), время Христа (о котором и повествуется в данном евангелии) и время Церкви после Христа (об этом времени речь пойдет в книге Деяний, написанной тем же автором). Так вот, первые несколько глав призваны перекинуть мостик от Ветхого Завета ко времени пришествия в мир Мессии. Толкование евангелия от Луки в этом месте строится на интерпретации роли ветхозаветных фигур, происходящих из священнических династий. Они через полученные свыше наставления и откровения и через свои ответные действия подготавливают мир к приходу того, о ком, согласно мысли автора евангелия, возвещали в древности иудейские пророки. Для этого в тексте несколько раз цитируется Ветхий Завет, сопровождаемый недвусмысленным толкованием, что рождение Иисуса было предсказано давным-давно и он является божественным посланником и Избавителем. В числе этих событий можно выделить два благовещения Марии и Елисавете (которые обе зачинают - Иисуса Христа и Иоанна Крестителя соответственно), их встречу, рассказы о рождении их двух младенцев, принесение Иисуса в иерусалимский храм для обрезания и эпизод, в котором Иисус предстает уже двенадцатилетним мальчиком. На последнем событии стоит остановиться подробнее.
12-летний Иисус и иудейские мудрецы
Иисус, по евангелию от Луки, с самого детства отличался необычайной мудростью и знанием. Данный эпизод, к примеру, повествует о том, как семья Христа ходила из своего родного Назарета в Иерусалим на праздник. Когда празднование подошло к концу, все родственники отправились в обратный путь, но родители Иисуса - Мария и Иосиф - не хватились мальчика, думая, что он находится с другими родственниками. Однако, когда прошло три дня, то стало ясно, что Иисуса забыли в столице. Вернувшись за ним, родители нашли его в Храме, где он общался с законоучителями и мудрецами, восхищая и поражая их своей не то, что взрослой, но даже нечеловеческой мудростью. При этом Иисус назвал Бога своим отцом, что для иудаизма того времени было отнюдь не типично.
Подготовка Иисуса к служению
Евангелие от Луки довольно подробно излагает, каким образом Христос готовился к своему выходу на общественное служение. Предваряется это рассказом о проповеди Иоанна Крестителя, который приходился ему, в соответствии с первыми главами памятника, родственником. К этому времени повзрослевший Иоанн стал отшельником, проповедующим в пустынной местности и практикующим обряд торжественного покаяния в грехах через омытие в водах реки Иордан. Через этот ритуал прошел и Христос. Согласно евангельскому повествованию, когда Иисус вышел из воды, на него сошел подобно птице Святой Дух, и с неба божественный голос провозгласил Иисуса Божьим сыном. Далее за сценой крещения следует генеалогия Христа. Евангелие от Матфея и Луки - это два единственных текста, которые сохранили для нас родословную Спасителя. Однако при этом они существенно различаются. Яркая богословская тенденциозность, прослеживаемая в этих родовых списках, делает их скорее теологическими комментариями к жизни Христа, нежели его достоверными генеалогическими данными. В отличие от Матфея, семейное древо Иисуса по которому восходит к Аврааму, Лука идет еще дальше и доходит аж до Адама, после которого указывает, что Иисус - Сын Божий.
Место генеалогии в композиции евангелия выбрано автором не случайно. Имплицитно здесь подчеркивается образ Иисуса как нового Моисея (и исполнение пророчества последнего о новом пророке), повествование о котором также, после предыстории, прерывалось на генеалогию (книга Исход, глава 6). После генеалогии следует рассказ об искушениях Христа, которые он испытывал в пустыне со стороны дьявола. Смысл этого рассказа в том, чтобы отсеять у читателей ложные тенденции понимания мессианства Иисуса.
Проповедь в Галилее
Служение Христа в Галилее - следующий важный период жизни Иисуса, о котором повествует евангелие от Луки. Глава 4 открывает этот раздел с рассказа об отвержении мессианских притязаний Христа его соотечественниками - жителями Назарета. После этого инцидента Спаситель уходит в Капернаум и проповедует там, а также в окрестностях Тивериадского озера. Здесь происходит несколько знаковых события. Евангелие от Луки начинает рассказ об этом периоде с чуда изгнания бесов. Этим эпизодом вообще открывается серия чудес, приписываемых евангельской традицией Иисусу Христу. В данном же памятнике их насчитывается всего двадцать одно. Те из них, которые были совершены в Капернауме, резюмируются утверждением, что весь народ последовал за ним. В числе этого народа стали и первые ученики Спасителя, ставшие затем апостолами. В этом одно из отличий данного евангелия от других в плане хронологии событий. Согласно тексту евангелий от Марка и Матфея, призвание апостолов предшествовало капернаумским чудесам.
Столь яркое заявление о себе в Галилее вызвало реакцию радикальных религиозных групп иудеев. Христос стал объектом нападок и вступил в вынужденные споры с представителями фарисейской партии. Всего их было пять, и касались они различных аспектов Моисеева закона. Иисус победителем выходит в каждом из них, что приводит к заговору против него. Затем Лука описывает эпизод, в котором Иисус избирает двенадцать главных учеников - свой самый ближайший поверенный круг. А следом автором описывается событие, известное как Нагорная проповедь. Евангелие от Луки, однако, описывает ее несколько иначе, чем это представлено в тексте от Матфея. Одно из отличий состоит в том, что место проповеди переносится с вершины горы на ее подножие. Плюс довольно серьезно переработан и перекомпонован ее материал.
Следующий блок в рамках Галилейской проповеди повествует о чудесах, совершенных Христом, и притчах, рассказанных им народу. Их общий смысл сводится к тому, чтобы объяснить читателю, кто он такой, подтвердить мессианское и божественное достоинство Христа. Притчи евангелия от Луки в этом отношении представляют собой материал, заимствованный из более ранних источников. При этом автор его в значительной степени творчески переработал, дабы приспособить к цели своего повествования.
Переход в Иерусалим
Примерно десять глав посвящены переходу Иисуса в Иерусалим и служению в его пределах. Это фундаментально новый раздел в тексте, и он предваряется собственным вступлением. Иисус, по евангелию от Луки, осознает, что идет не просто проповедовать и совершать чудеса, а для того, чтобы принять смерть ради искупления грехов всего мира. Это одна из базовых христианских доктрин очень ярко отражается в характере действий и слов того образа Иисуса, который характерен для этого евангелия.
Особенно здесь стоит отметить памфлет, рассказывающий о том, как по пути в Иерусалим Христос враждебно был встречен в самаритянском поселении. Это создает яркий контраст с повествованием евангелия от Иоанна, где напротив, Иисуса встречают в Самарии очень радушно и даже признают мессией в массовом порядке. Этот рассказ также не лишен богословского и этического содержания. В ответ на неприятие самаритянами Христа двое из его ближайших апостолов - Иоанн и Иаков - предлагают ни больше ни меньше, как низвести по образу пророка Илии с небес огонь и испепелить город. Христос отвечает на эту инициативу категорическим отказом, упрекая своих учеников в незнании духа, которому они принадлежат. За этим сюжетом следуют три диалога Христа с различными людьми, которые изъявляют желание следовать за ним. В них, а точнее, в ответах Иисуса на эти пожелания, раскрывается вся абсолютность и высота требований к ученикам Спасителя. Роль этих диалогов в евангелии - продемонстрировать этическое совершенство христианского учения. Сравнение это предлагается в двух перспективах - языческого мировосприятия и иудейского религиозного закона, которые представляются как ущербные перед тем, что предлагает и что проповедует Иисус.
Евангелие от св. Луки далее повествует о миссионерском походе апостолов в числе семидесяти двух человек. До этого уже была аналогичная миссия из двенадцати апостолов, вскользь упоминаемая автором ранее. Вероятно, что две миссии - это художественное изобретение самого Луки, созданное на различной интерпретации одного и того же материала. Богословский смысл в этом, однако, присутствует. Заключается он в подготовке читателя к дальнейшему повествованию книги Деяний, в которых главенствующая роль коалиции двенадцати апостолов сходит на нет, а основное влияние начинают оказывать другие личности, абсолютным авторитетом и величиной среди которых становится апостол Павел, никогда не видевший Христа во время его жизни. Кроме того, число двенадцать в Ветхом Завете ассоциируется с двенадцатью коленами Израиля, то есть с полнотой еврейского народа. Поэтому двенадцать апостолов евангелии от Луки также соотносит именно с иудейским миром. Но одна из фундаментальных задач этого текста - это убеждение читателя в универсальности миссии Христа, в том, что его служение обращено ко всем народам человечества. Полнота же языческого человечества, все народы земли в том же Ветхом Завете ассоциируются с числом семьдесят два. Именно поэтому автору и понадобилось создавать еще одну миссию из семидесяти двух апостолов.
Возвращение учеников из миссионерского похода заканчивается торжественной передачей им Христом особенной мистической силы изгонять бесов и совершать чудеса. Это интерпретируется как падение царства сатаны под натиском божественной силы.
Далее следует очень важное в плане этического содержания благовестия Иисуса место в евангелии, где рассказывается об ученом книжнике, иудейском мудреце, пришедшем ко Христу, чтобы искусить его. Делает он это с помощью вопроса о самой главной заповеди. Однако ответ Иисуса о том, что весь закон и пророки состоят в единой заповеди любви к Богу и ближним, приводит книжника в восторг. Вслед за этим он уточняет, кого считать ближним. Здесь, как это в духе евангелия от Луки, Христос рассказывает притчу о милосердном самаритянине, которой иллюстрирует, что под ближними подразумеваются все люди без исключения.
Проповедь в Иерусалиме
Служение в столице Иудеи и религиозном центре иудейского мира - это очень краткий период жизни Христа, но, тем не менее, чрезвычайно важный. Ночи Иисус проводит в близлежащих селениях - Вифании и Вифагии. А днем его деятельность сосредоточена в окрестностях иерусалимского Храма. Как и в других евангелиях, первый вход в Иерусалим окрашен торжественностью и заметно ритуализирован. Его описывают в таких тонах, дабы представить это событие как исполнение некоторых ветхозаветных пророчеств о том, что мессия войдет, как царь, в священный город, сидя на осле.
Затем следует рассказ об очищении Храма от торговцев. Этот же рассказ имеется и в других текстах, к примеру, у Марка. Однако здесь Лука снова меняет хронологию событий, относя очищение на день входа в Иерусалим, а не на следующий день после этого. После этого Христос ежедневно начинает учить народ. И люди массово его слушают и признают как минимум пророком, как об этом сообщает евангелие от Луки. Проповеди Христа сводятся в основном к тому, что современные ему иудейские религиозные власти узурпировали полномочия священства, однако своими действиями служат отнюдь не Богу. Второй важный мотив в его поучениях - это его собственная мессианская роль. Иисус не говорит о ней прямо, однако провоцирует своими вопросами слушающих его людей к принятию этого факта. Фарисеи и цвет иудейского общества, будучи обличаемы, замышляют убить Иисуса. Однако им препятствует это сделать огромная популярность Иисуса у народа, поэтому они разрабатывают хитрый план.
Страдания, смерть и воскресение
Непосредственному рассказу о страданиях предшествует важный эпизод, в котором Христос в кругу ближайших учеников совершает ритуальную трапезу, именуемую Тайной Вечерей. По идее, она является праздничной пасхальной трапезой. Символизм ее достаточно глубок, поскольку роль Христа соотносится с ролью жертвенного агнца, которого приготовляют и едят в этот праздник. Кроме того, Иисус преподает ученикам хлеб и вино, которые символизируют его собственное тело и кровь. Теологически все это интерпретируется как установление таинства евхаристии. После трапезы святое евангелие от Луки повествует о том, как ученики вместе с Иисусом идут на Елеонскую гору, где и совершается арест, и Христа ведут на суд. Не останавливаясь подробно на деталях этих событий, отметим, что их истолкование опять же коррелирует с пророчествами Ветхого Завета о страдающем праведнике. Страдания и смерть Иисуса, таким образом, не бессмысленны - он отбывает наказание за грехи всего мира, благодаря чему каждый человек впредь может быть спасен от царства сатаны.
В результате римского и иудейского судов Иисуса признают виновным и приговаривают к распятию на кресте. Однако, как ни странно, сами судьи выносят этот вердикт вынужденно. Пилат, Ирод и даже римский солдат, проткнувший Христа копьем, признали, что он невинен и является праведным перед Богом человеком.
Явления Христа после Воскресения и Вознесение
Рассказ о воскресении Христа из мертвых и его явлениях своим ученикам - это самое главное в евангельском повествовании. Здесь речь идет даже не о новой этике, а о сотериологии - онтологическом спасении человечества, которое делается возможным через это самое воскресение. Поэтому христианская пасха - самый важный церковный праздник. Именно это событие придает смысл феномену христианства и является основанием религиозной практики.
Явления воскресшего по Луке, в отличие от Матфея, локализуются не в Галилее, а в Иерусалиме и его окрестностях. Это подчеркивает особую связь миссии Христа с иудаизмом. Состоит она в том, что, согласно концепции автора евангелия, христианство является преемником иудейства. Поэтому Иерусалим и иерусалимский Храм как сакральный географический центр этой религии является началом евангельской истории Луки и ее окончанием. Последнее явление Христа заканчивается сценой его вознесения на небеса и возвращением учеников в радости и надежде в иерусалимский Храм.
